「我們是否同意進行如此多的戰爭以至於我們無法
逃離沉默?
羅伯特‧布萊,《呼叫與應答》
在我看來,沉默是一種被動的存在方式。沉默不僅意味著避免言語和言語,最尖銳的是透過身體、心靈和靈魂的逃避來表達。儘管這段時期經歷了挫折和失敗,美國在越戰和民權運動期間卻有所不同。就在那時,疏遠的持槍者暗殺了我們當中那些最明確地呼籲正義並傳遞希望信息的人。華盛頓的不安全感守護者做出了反常的反應,開始工作,可悲的結果就是這種震耳欲聾的沉默!
我長期以來一直覺得,大多數美國“公民”越來越表現得像“臣民”,他們表現得無憂無慮,就好像他們更多地表現出對國家的熱愛。 服從 比 良心。在我看來,成為公民的機會是寶貴的現實,也是過去鬥爭的副產品。在美國,真正的公民身份仍然是可能的,但已變得邊緣化,如今沒有太多證據。我正在識別 公民 作為政治共同體(最重要的是主權國家)的道德敏感和負責任的成員。相比之下, 主題 透過願意與團體合作並服從政府和行使正式權力的人的指示,在政治社會中保持正直的地位。
只有當政治結構允許反對派而不施加嚴厲的懲罰時,作為真正公民核心的道德實質才存在。如果公民身分是可能的,那麼它就會自動產生採取相應行動的責任,即尊重良心的要求。不幸的是,出於謹慎、職業和社會禮儀的考慮,如今對大多數美國人來說,作為生活在嚴格約束之下的主體變得更有吸引力。公民不僅宣揚自由的美德,也回應良心的指引而採取行動,即使這些行為違反了既定的公共秩序和普遍的文化規範。
托馬斯·傑斐遜在共和國誕生時就明白,自由是一個過程,而不是一個事件,只有全體公民積極參與,尤其是對國家的侵權行為保持警惕,自由才能蓬勃發展。公民身份在 18 世紀末得到了更好的理解th 在這個世紀,反對君主制的鬥爭非常激烈。今天,野心勃勃的政治領導人在國家處於戰爭或面對敵人時堅稱民族「團結」和「愛國主義」是實際需要,從而侵犯人民的自由,這是不可抗拒的誘惑。根據奧威爾式的比喻,戰爭已經成為常態,而不是例外,而和平時期主要是對古代的記憶,即使是現在活著的最年長的公民也從未真正經歷過。可以說,1941 年珍珠港襲擊一勞永逸地終結了和平作為民主社會正常狀況的幻想。即使蘇聯解體也沒有恢復“和平”,除非是在沒有戰爭的誤導意義上。 9/11 襲擊和布希宣布全球反恐戰爭的回應生動地重新銘刻了戰爭在該國永久集體想像中的地位。布希本能的政治智慧是設計一種永遠不需要結束的新型戰爭。儘管歐巴馬做出了一些儀式性的保證,但他並沒有違背對軍國主義心態的信心,似乎很樂意將戰爭視為新常態。
幾十年來,美國的權力掌握者一直有效地利用了民主制度在安全誘惑面前的脆弱性。不僅政客和軍國主義者唱這首歌,私部門大亨也唱這首歌,他們主要的非道德動機似乎是利潤最大化。美國民主的實質、結構和精神的削弱部分反映了第二次世界大戰及其冷戰後果的軍事化影響,同時也反映了美國直接關注和參與範圍擴展到地球各個角落的相關影響。這種史無前例的全球力量投射恰逢歐洲殖民主義的崩潰、肯定新自由主義的意識形態共識以及全球化世界的背景,在這個背景下,如果世界經濟要繁榮,就需要保護關鍵資源、海上通道和市場。美國從「半球國家」轉向「全球國家」的轉變對國家認同產生了非凡的影響,尤其是產生了依賴軍事主導地位的全球領導力的自我使命。這樣的使命也見證了對「美國例外論」的過度依賴,往往以犧牲對聯合國權威和國際法的尊重為代價。他們聲稱,美國可以隨意擱置行為規則來應對國家和世界面臨的挑戰,但敵對的其他國家卻不能。
誠然,在美國的早期經驗中,門羅主義(1823年)的宣布標誌著一個國家在西半球(加拿大除外)稱霸的野心,這表明美國政府很早就拒絕限制其對國家的定義。國家相關的領土邊界利益。但與 20 世紀 XNUMX 年代相比,治外法權的影響微乎其微。th 世紀,特別是隨著第二次世界大戰的爆發。一方面,在「砲艦外交」時代,實施控制的挑戰要簡單得多,成本也低得多,在大多數情況下,「砲艦外交」可以透過少量的軍事力量投入來實現幹預的政治目標。自 1945 年以來,動員世界各地的民族抵抗運動非常有效地提高了乾預的成本和風險,並抵消了許多在殖民時代很容易將軍事優勢轉化為期望的政治結果的優勢。
與討論美國民主生活品質惡化相關的還有作為全球國家的副產品的規模擴張和監視。要在全球範圍內投射力量,需要一個由數百個軍事基地組成的全球網絡、一支在每個海洋巡邏的海軍、可以打擊最遠目標的導彈、可以編程殺死地球上任何地方任何人的攻擊無人機,以及最廣泛的技術可以提供、金錢可以購買的資訊收集能力。這使得維持這種全球角色所需的能源和資源投資上升到了天文數字。毫不奇怪,其副產品包括國內的軍事化國家以及承擔相關的監管職責,這些職責涉及保護美國人民免受真實和想像中的敵人的侵害,以及追求與財富、影響力和聲望相關的國家利益。隨著史諾登洩密事件的開始曝光,為了加強全球環境的安全,監控將走向全面化。它還創造了一種邏輯,以嚴重懷疑的態度看待國內反對派,並導致在「內部敵人」獲得對既定秩序發起攻擊的影響力之前找到並消滅它。
美國的全球國家與過去的帝國不同,過去的帝國明確投射其硬實力,並堅持公開效忠其統治者。正如拉姆斯菲爾德幾年前簡潔地說的那樣,“我們不做帝國。”我們做什麼?它是管理一個全球國家,尋求應對無論在哪裡出現的敵對挑戰,並高度重視維護反映網路數位時代新自由主義指導假設的貿易、投資和航行框架。而且,由於目前最具威脅性的敵對挑戰似乎是由沒有特定領土行動基地的非國家行為者發起的,因此戰場已經悄然全球化,涵蓋了經濟、圓形監獄以及反恐和防擴散場所。抵抗。
那麼,在這些變化的國內和全球條件下,美國公民身分又意味著什麼呢?應該承認,近期的事態發展並非對美國民主生活的品質都是負面的:奴隸制被克服,種族主義減少,婦女權利得到加強,性取向日益受到尊重。考慮到這些擔憂意味著在美國仍有許多表達良心的途徑,這意味著不接受現狀的各個方面:反對軍國主義、監視、財閥統治、全球暖化、貧窮等。 、階級戰爭,以及種族主義和父權的殘餘。公民應該有選擇地積極應對這些挑戰,而主體則是被動的或者是現狀的倒退擁護者,充其量是漸進式變革的倡導者(正如葉芝在近一個世紀前提醒世界的那樣,「最好的人缺乏所有信念」)最有效的公民行動形式取決於民眾動員和採取非暴力形式的集體行動。主題悶悶不樂地站在一邊,讚揚安全部隊鎮壓異議和抵抗。
法國哲學家雅克·德里達(Jacques Derrida)將「未來的民主」稱為比任何國家都實現的更高程度的社會正義。在我看來,實現這種潛力意味著公民作用的擴大、主體的衰落以及社會與國家之間更關鍵的相互作用,使民主成為一個參與性的過程,而這個過程並不認為自己可以通過週期性的自由來實現。此類做法與 程序 由於金錢的扭曲影響、特殊利益團體的遊說以及進步主義選擇實際上從政治版圖上消失,民主最近失去了大部分魅力。事實上,美國民主的未來現在必然取決於有良知的人們的活動,以及跨越階級、種族和地理界限的進步願景的重生。
這樣的希望處方有其自身的缺點和困難。茶黨的成員不都是由那些良知引導他們反抗國家的人所組成的嗎?難道他們沒有履行公民的角色,迴避主體的被動性嗎?那些尋求一個具有包容性、非暴力好客精神的富有同情心的政府的人,與那些尋求仇外、排外主義和民兵意識的、以種族為界限的社會秩序的人之間存在著不可避免的價值觀衝突。最終,這樣的衝突涉及在正在展開的國家敘事中的特定時刻理清塑造政治文化的激情的平衡。對於有良知的進步公民來說,這種平衡可能不會很好,這取決於特定歷史時期激發群眾的態度和恐懼的混合程度。
還有一個與即將到來的民主有關的進一步考慮。它不僅必須在空間上關注世界,還必須在時間上關注過去和未來。它必須從過去光榮和不光彩的事件中吸取教訓,但更重要的是,要警惕超越現在的生活的必要性,承擔起責任,確保未來不會因當前的政策和政策而受到嚴重和不可逆轉的削弱。目前,這種緊迫性在環境、動物待遇、尤其是氣候變遷的多重挑戰方面尤其引人注目。在這個關頭,人類面臨一個選擇,要么聽從科學共識,即需要大幅減少溫室氣體排放,要么生活在假裝未來可以通過技術修復(通常被描述為地球工程)或守護神或諸神不會允許世界末日災難毀滅人類。換句話說,我們這個時代進步公民的良知不僅必須以「世界公民」的形式全球化,而且必須以「世界公民」的形式全球化。它也必須透過時間來投射,採用未來主義的感覺、思考和行動模式,
正是在這種背景下,我之前提出了一種透過對「公民朝聖者」的讚賞而塑造的身份,即良心指向他人而不顧空間或時間界限或身份的偶然特徵的公民如國籍、民族、種族、宗教、性別、階級。公民朝聖者踏上了本質上的靈性之旅或朝聖之旅,尋求一個看似既不可行也不不可能的鼓舞人心的未來。這種鼓舞人心的奉獻也最大限度地減少了對死亡的想像性封鎖,使死亡的確定性成為生命的一部分,並接受這一命運而不尋求形而上學小說的安慰,從而不會因“光明的消逝」而深感不安。
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