在美國,我反對在這個假期期間避免使用「聖誕節」這個詞。如果我住在土耳其或印度,我無疑會有不同的感受。大批「政治正確」人士決心避免冒犯那些非基督徒,尤其是猶太人,他們會小心翼翼地用諸如「節日快樂!」之類的短語來表達他們的良好祝愿!幾個世紀以來,對於我們大多數人來說,這一具有開創性的時刻已經超越了其特定的宗教根源和意義。它引起了普世的共鳴,呼籲明亮的燈光、裝飾的樹木、慶祝活動、對地球和平的祝愿和對所有人的善意,將不同信仰或根本沒有信仰的人們聚集在一起。當我在紐約長大時,聖誕節就是“聖誕節”,無論一個人是否是基督徒,並不意味著任何宗教奉獻。
隨著時間的推移,種族和宗教的敏感度隨著身份變得更加部落化而增長。根據我的經驗,我確實將這一趨勢與多年來猶太人日益增強的種族自信聯繫在一起,特別是針對以色列的崛起和猶太復國主義忠誠度的上升。美國與以色列的「特殊關係」代表政府承認以色列在華盛頓眼中不會做錯事。這是過度尊重的另一種不幸表現,在這種情況下可能被稱為“地緣政治正確性”,並對美國在該地區的外交政策產生了許多有害影響。另一種傷害與阻礙國務院正式採用反猶太主義定義有關,將對以色列的強烈批評與對猶太人的仇恨混為一談。
然而,將這種形式的政治正確性作為一種姿態予以譴責,並不是縱容我們當中那些已經或正在遭受深刻的歷史虐待的人的麻木不仁。我確實相信,在處理非裔美國人或穆斯林的處境時,我們需要盡一切努力避免傷害性語言和微妙的輕蔑。唐納德·川普讓美國蒙羞,因為他擁護激進的伊斯蘭恐懼症,這種恐懼症不僅在美國政治氣候中具有煽動性,而且在不知不覺中暗中強化了美國的政治氛圍。 聖戰 極端主義。對「政治正確」的機會主義尊重與對美國社會曾經或正在成為受害者的道德敏感度之間存在巨大差異。當然,川普之所以能取得如此顯赫的地位,是因為他熱衷於政治活動。 不正確 以各種粗俗和有害的方式,這可悲地揭示了美國公民中憤怒和恐懼的選民,他們渴望簡單化的答案,將責任轉移到可恨的他人身上。
這樣的反思難道不也表明,對猶太人長期遭受迫害(以大屠殺為高潮)的經歷保持敏感是適當的嗎?在某種程度上,道德敏感度是歷史和地理的。這顯示德國與美國在語氣和內容上有所不同。更具體地說,在德國,考慮到大屠殺的臨近,人們自然要更加小心,不要冒犯他人,甚至不要對猶太人的身份表現得冷漠無情。我肯定這種道德上的謹慎和克制,但即使是這種克制也可能太過分了。德國人和德國政府極力避免對以色列進行任何形式的批評,因為他們顯然擔心這種觀點會被視為反猶太主義在德國繼續盛行的證據。在這方面,大屠殺的記憶不再是停止批評猶太復國主義作為政治計劃或以色列作為一個有責任維護國際法、聯合國權威和道德原則的正常國家的充分理由(如果有的話)與任何其他州一樣。
這是完全不合適的 對任何人 無視巴勒斯坦人民被殘酷剝奪,巴勒斯坦人的自決權被長期剝奪,以及數百萬巴勒斯坦人每天在佔領下、難民營中和非自願流亡中每天遭受的可怕折磨。受害的糟糕記憶永遠不足以成為忽視當前所犯犯罪行為的充分理由。
身為在美國的猶太人,我感受到身分衝突帶來的緊張。我認為,最重要的是,在對所有因部落強加的規範而受害的人表示同情的同時,我們需要超越這種地方主義(無論是種族主義還是民族主義),並質疑我們自己的部落和“愛國」根源。在這個生態嚴重異化的時代,當物種的命運變得岌岌可危時,我們需要像 人類 更重要的是,作為富有同情心的人類,他們對地球的失敗管理負有責任。正是在這裡,上帝或「力量」可以提供一個革命性的舒適區,讓我們超越自我去觸摸 全部 那就是“他者”,無論這種他者性是宗教、種族還是性別,從佛教中學習,超越人類,對我們更廣泛的經驗和現實中的非人類生命維度表現出保護性同情心。正是這種對身份和世界觀的徹底改造,捕捉了「聖誕精神」對我的意義,超越了節日歡樂的享受。
從這個有利的角度來看,耶穌的誕生可以用這種普遍的聲音來敘述。伯利恆之星作為最終的指引源泉,三位睿智的國王馬吉遠道而來朝拜這個神聖的孩子,他們可以在我們這個時代賦予朝聖、更新和變革的智慧,而這些智慧將獨自實現人類的未來掌握聖奧古斯丁變革性的根本智慧:“彼此相愛,做你想做的事。”很有先見之明寫在 W.H.奧登:“我們必須彼此相愛,否則就會死去。”
我想我是在發出懇求,還是一個夢幻般的肯定?誠然,這是一個烏托邦式的願望,但在這個黑暗時代卻具有重要意義。
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