序幕
1931 年,在前往倫敦圓桌會議的路上,聖雄甘地被路透社記者詢問他的計畫是什麼。 作為回應,他寫下了“我夢想中的印度”的簡短而生動的素描。 他說,這樣的印度將是自由的,將屬於全體人民,將沒有高低階級之分,不會歧視婦女,沒有麻醉品,並且擁有「可以想像到的最小的軍隊」。 (2)
最後一句話提出了一個難題:可以想像的最小的軍隊是什麼? 但它提出的謎題也令人費解。 沒有軍隊有什麼難以想的呢? 這個問題不是反問,因為大多數人確實認為非軍事選擇是不可想像的。 祈求和平、為和平請願和示威,或把自己想像成一個完美的和平主義者、非殺手,都是很容易的。 很難想像一個沒有軍隊的國家。
日本憲法第 9 條是少數明確而有力的規定此選項的地方之一。 第一次聽到這篇文章的人通常會堅稱這些話的意思並不如他們所說的。 畢竟,國家擁有軍隊是一條政治公理。 儘管當今有 13 個國家沒有軍事力量,也沒有軍事聯盟,但這條公理被認為是成立的。 (3)
「零」很容易想像; 是什麼讓我們如此難以想像「零軍事」? 也許原因之一是,軍隊接受訓練要做的事情以及所做的事情是如此可怕,以至於我們必須相信它們是絕對必要的,並且允許任何對此表示懷疑的暗示進入我們的意識是一種行為。令人不安。 此外,如果你開始談論零軍事的可能性,你就會被視為走出了現實領域。 你可能會被稱為怪人、夢想家、和平主義者、懦夫或(上帝幫助我們!)「甘地主義者」。
有人可能會反駁說,不想像零軍事是很自然的,因為限制我們想像的是現實本身的力量。 這種想法根本不合理、不切實際,不值得思考。 但我堅信,事實恰恰相反:我們想像力的失敗使我們看不見現實;我們無法看見現實。 它向我們隱瞞了我們處境的真相。 只有當我們接受甘地隱含的挑戰並將他的「可以想像的最小軍隊」推向極端的結論時,我們才能真正開始 認為 關於軍隊在我們生命中的意義。
日本和平憲法
日本戰後憲法確實將這項挑戰推向了極端。 其第九條設想軍隊完全不存在。
「第九條。日本人民真誠地渴望基於正義和秩序的國際和平,永遠放棄作為國家主權的戰爭以及以武力相威脅或使用武力作為解決國際爭端的手段。
“為了實現前款的目的,陸、海、空力量以及任何其他戰爭潛力將永遠不被保留。國家的交戰權將不被承認。”
就其本身而言,第九條是對國際政治新原則和「國家」本身新概念的引人入勝、大膽、清晰的書面陳述。 請注意,這不是和平“呼籲”,此類呼籲比比皆是。 它並沒有說政府應該盡可能避免戰爭,或應該盡其所能尋求和平解決方案。 相反,日本憲法是根據人民主權原則制定的。 以前的明治憲法序言中,文法主詞是“我”,即明治天皇; 隨後制定的憲法常被描述為他的「禮物」; 事實上這是他的命令。 在現行憲法中,這個“我”被“我們”,即日本人民所取代,這意味著它採取了人民對政府發出命令的形式。 它規定了政府擁有的權力和不擁有的權力。 第九條規定,政府無權發動戰爭、威脅戰爭、準備戰爭。 因此,政府沒有這些權力。 作為法律文書,它是明確的、絕對的。 問題在於,實際上,它被一層又一層的虛偽包裹著。 它的製定者,或者其中的一些人——戰後美國佔領區和當時的日本政府的成員——可能真誠地相信第九條並將其寫下來,但還不足以將其付諸實施。
但他們怎麼可能是真誠的呢? 第九條完全違反政治常識和政治學常識。 一群務實的政治家和軍人怎麼可能提出這個嚴肅的建議呢?
這個問題有幾個可能的答案。
首先,人們可以,至少是暫時地,試著相信作者的話。 回顧歷史很重要 時刻,以及地理 地點,這部憲法就是在這裡制定的。 這是二戰剛結束後的東京,這座城市被美國的恐怖爆炸夷為平地和燒毀。 據說,站在東京市中心,可以看到各個方向的地平線。
說城裡燒肉的氣味還沒消失,這可能只是部分比喻。 最頑固的現實主義者(正如被指控為和平條款背後力量的兩人,實出原木十郎男爵和道格拉斯·麥克阿瑟將軍那樣)似乎有可能直接從這片土地的表面看出國際體系運作不正常,鑑於現代戰爭的技術,國家不再能夠保護其公民免於暴力死亡。 當然,這也是世界和國家進入核戰時代的歷史時刻。 面對這些歷史上前所未有的事情,一個人不需要成為一個和平主義夢想家就能看到某些事情是嚴重錯誤的,並且需要一個新的原則。
但美國的動機從一開始就很複雜。 摧毀日本的軍事力量當然是珍珠港事件以來的戰爭目標,將其寫入憲法可以簡單地視為確定勝利的一種方式。 不只美國,其他盟國(特別是像韓國、中國和菲律賓這樣被侵略和殖民過的國家)都對日本抱有深深的不信任。 從這個角度來看,和平憲法並不一定意味著軍事力量本身是不好的,而是意味著日本在軍事力量上不能被信任。 此外,事實證明,麥克阿瑟從未真正相信非軍事化的日本將不會受到攻擊,而是看到了當時正在建造的一系列美國軍事基地,其中一些在日本,但大多數在小小的沖繩島(沖繩島是從日本手中奪取的)當時處於美國軍事統治之下) 先決條件 這將使日本和平憲法成為可能。 (4) 麥克阿瑟能夠想像某個特定空間的零軍事力量,只要空間受到美國控制的堅不可摧的堡壘鏈的保護。
日本政府也不認為憲法讓國家失去了軍事保護; 相反,它認為這種保護現在將由美國負責。 1950年,隨著朝鮮戰爭的爆發,盟軍最高司令官(SCAP)命令日本政府組建準軍事部隊“警察預備隊”,這就是現在的自衛隊最終成長的種子。 。 1952年,和平條約簽訂,日本再次成為獨立國家時,日美安保條約被規定為一個條件(想要獨立,就接受美國基地和在同盟內的從屬地位),並一直保留下來。至今有效。 因此,憲法中提出的日本放棄以武力維護國家安全的方式,轉而尋求以和平外交保護自身的嘗試,是從未嘗試過的。
但這個故事還有第三個主要角色:日本大眾。 憲法提出時,民調顯示,該憲法得到了85%的民眾支持。 人們舉行了大型集會來慶祝這件事,報紙上也充斥著支持的信件。 比如說,在 1944 年,沒有人能預測到這一點。直到戰爭結束為止,所有有關日本的文章都認為日本社會是徹頭徹尾的軍國主義。 有些觀察家除了 武士道,被指控的 武士階級 精神。 部分原因是這些觀察者未能足夠仔細地觀察,並表明他們無法區分文化與政府強加的意識形態。 但我仍然認為,這算得上是歷史上最偉大的集體意志行動之一,充分動員起來參加戰爭的人民做出了180度大轉彎、向新方向奮進的決定。
日本政府從來不喜歡《和平憲法》,美國政府很快就改變了主意。 隨著冷戰開始,美國決定不希望日本成為一個被削弱的前敵人,而是一個重新武裝的反蘇聯盟友,美國的佔領政策發生了轉變,開始了日本所謂的「反向路線」。其中之一就是向日本施加壓力,要求其無視其憲法並重新武裝。 儘管有這麼多的反對,為什麼第九條仍然存在? 答案是,公眾的支持。 政府很早就想修改它,但到目前為止(截至9年春季)還未能聚集民意這樣做。 如果做不到這一點,它就訴諸了「解釋修正」的技術。 因此,政府將第九條解釋為不排除自衛權,自衛隊因此成長為世界第三大軍事力量(不是以軍隊數量而是以軍費和裝備來衡量)。
客觀來看,《和平憲法》顯得十分虛偽。 第九條排除了戰爭、戰爭威脅、戰爭準備,但自衛隊裝備齊全,火砲、坦克、軍艦、攻擊機、飛彈什麼都有。 而根據日美安保條約,美國將日本,特別是沖繩變成了堡壘,在朝鮮、越南、阿富汗、伊拉克等地發動戰爭,並在許多國家進行「特種作戰」。
而且,對於許多第九條的支持者來說,他們的支持也可以說是虛偽的。 也就是說,民調詢問,你是否支持A)第九條,B)自衛隊,C)日美安保條約,D)美國在日本和沖繩的基地? 發現很多人對這四個問題都回答「是」。 這絕對不是立場 支持 第九條。最好的說法是,如果你認為軍事保護是必要的,那麼由其他人(美國)來完成,或者如果你認為國內軍事力量是必要的,那麼這可能是聰明的實用主義。將其置於違憲的邊緣,以免其像9年之前的帝國軍隊那樣變得傲慢和專橫。
但作為一項和平提議,完全廢除第九條不是更好嗎? 仍然有充分的理由不這樣做。 值得注意的是,即使被層層虛偽所籠罩,第九條仍然產生了強大的影響。 考慮:
1)儘管圍繞第9條存在種種矛盾,但自該條通過以來的1945多年裡,沒有任何人在日本國家交戰權的授權下被殺害,這仍然是一個事實。 這是一個非同尋常的記錄,在 9 年之前,在日本幾乎持續處於戰爭狀態的半個世紀之後,沒有人能夠預料到。 這當然就是第九條的主要意圖:不再殺人。 只要這項記錄繼續存在,第九條仍然有效。
2)日本社會內部已經形成了第九條信徒的團體,他們反對 都 自衛隊(違憲)和日美安保條約(規定美國繼續佔領),可以說是對第九條的真誠信仰。這可能是日本最大規模的集結。當今世界,當人們想到「可以想像到的最小的軍隊」時,他們會立刻想像根本沒有軍隊。 而在日本,六年沒有戰爭已經產生了一種“和平常識”,因此即使在那些不夢想成為政治活動家的人中,不參加戰爭也被視為最平常的事情。 這與像我自己國家這樣的國家形成鮮明對比,在這些國家,每一代人都會經歷戰爭,每個人都有朋友、鄰居和親戚,他們去了國外,殺人了,然後回家了(或沒有回家)。 無論日本這種和平文化的理念正確與否,它的存在都是事實,它確實在世界上發揮和平力量的作用。
3)第九條由於其明確而果斷的語言,將國家的「交戰權」從公理確定的立場轉移到了值得懷疑的領域。
作為一名政治理論家,我發現這非常有趣。 這就是我接下來要談的內容。
交戰權
第九條最後一句規定:「國家的交戰權不予承認」。 什麼是「交戰權」?
許多人似乎認為這意味著進行侵略戰爭的權利。 這是日本自民黨政府從1955年到2009年執政期間長期採取的立場,它透過這一立場為其「解釋修正」立場辯護,即即使沒有交戰權,日本仍然擁有自衛權(因此可以設立自衛隊) 。
但這並不是交戰權的涵義。 在當代國際法下,不存在「發動侵略戰爭的權利」這一說法。 嚴格來說,國家享有交戰權 僅由 在自衛的情況下(參見《聯合國憲章》第二條第四款、第五十一條)。 交戰權是使戰爭本身合法化的「權利」。 《布萊克法律辭典》將「交戰」定義為「參與合法的戰爭。說白了,士兵有權利殺人而不被視為謀殺。這種殺戮被認為不被視為謀殺有兩種意義:一是法律意義上的殺人」。 :除非士兵因違反戰爭法而被捕(即殺害超過必要的平民、搶劫、強姦婦女等),否則士兵不會被逮捕;第二,道德感:士兵在做完這一切之後殺人不必感到內疚..
交戰權(連同警察權和司法權)是馬克斯·韋伯所說的「合法暴力權」的一部分,他認為這種壟斷是現代國家的決定性特徵。 (5) 有趣的是,甚至值得注意的是,一代又一代的政治科學家,其中許多人自稱“價值中立”,已經接受了韋伯的這個定義,及其非凡的價值主張(“合法 暴力」),毫無疑問。也許這就是將概念作為定義呈現的力量。當某物被定義為某某時,那麼它是否確實是某某就不再是一個檢驗的問題,而是一個問題。 ,或者無論如何似乎是,「從定義上來說是正確的。」無論如何,懷疑合法暴力的權利不是小事。它危及政治學、國際法、正義戰爭理論、整個世界的基礎。國際體系確實是國家的前提。
這項權利帶來了我所說的「國家的魔力」。 有了這種魔力,國家就能夠將通常讓我們感到恐懼的行為——例如使用炸藥將人體炸得四分五裂——變成一種幾乎不會引起我們注意的行為。 這已經深深地滲透到我們的意識中——我承認,我自己也是如此。 如果我們在報紙上讀到某個年輕人進入某個地方,比如說,一個校園,射殺了六、七個對他來說是陌生人的人,我們會感到震驚、沮喪,並想知道這個人到底出了什麼問題,讓他變成了這樣的人。做出這樣的行為。 但是,如果我們遇到一位空軍軍官,他是一名F-16 飛行員(更不用說國家了),對他來說,殺死六七個陌生人是家常便飯,我們可以很容易地說,“哦,一名飛行員,多有趣啊!喜歡在上面嗎?”
我不明白這種國家魔法在心理上是如何運作的。 但如果你問,為什麼我們要把這個權力交給國家? 我們都知道答案。 也就是說,這個答案在政治理論經典中都有詳細的記載,也是幾乎每個人的常識的一部分。 其實有兩個答案,它們是相互關聯的。 首先,我們相信,如果我們將這種合法暴力的權力交給國家,國家就會用它來保護我們。 如果國家擁有這種權力,它就會以這樣的方式使用它:社會中遭受暴力死亡的人數將會減少——不是減少到零,而是減少。 這論點也許在霍布斯的著作中得到了最有力的闡述。 “利維坦”,但如果你問幾乎任何人同樣的問題,你會得到相同答案的版本。
其次,我們相信國家將利用這項權力來保護我們所謂的“我們的自由”,即國家本身的主權獨立。
如果這些論點確實屬實,那麼它們確實會非常有力。 儘管許多人將它們視為公理,但事實上它們並不是公理。 嚴格來說,它們是假設:如果你做 X,結果 Y 就會跟著來。 但結果Y是否真的如此,只能透過事件看得出來。
從這個角度來看,20世紀可以被視為檢驗這些假設的100年實驗。 本世紀初,世界上有55個主權國家; 最後有193 個。這種巨大的變化在很大程度上是由對這些假設的信念驅動的:如果我們將自己組織成國家,每個國家都在其領土內壟斷合法暴力,我們將相對安全和相對自由,暴力程度將會下降。
好吧,到了本世紀末,結果就出來了,而且結果是災難性的。 人類歷史上還沒有一百年有這麼多人遭受暴力死亡。 而最大的殺手又是誰呢? 不是黑手黨。 不是毒販。 不是嫉妒的丈夫或瘋狂的連環殺手。 當然,這是國家。 如果我們接受 RJ Rumel 在他的著作中編制的統計數據 政府致死,在20世紀,國家殺害了超過200億人。 (6) 我們不應該對此感到驚訝:我們給了它殺戮的許可,它也使用了它。 當然,到目前為止,被殺的人數最多的不是士兵,而是平民。 同樣,我們不應該感到驚訝。 平民比士兵更容易被殺死(他們不知道如何隱藏,而且不會還擊)。 但令人驚訝的統計數據是這樣的:到目前為止,被殺人數最多的不是外國人,而是每個州自己的公民。 (7) 如果更多的是外國人,那麼我們至少可以說,國家一直在努力兌現其保障公民安全和自由的最初承諾。 但事實似乎並非如此。 誠然,魯梅爾的統計數據可能存在偏差,因為他將納粹政權對猶太人的滅絕視為政府屠殺自己的人民,並且還包括了蘇聯和中國政府行動導致農民挨餓的情況,而這兩個國家都不是政府的行為。嚴格來說,軍事行動。 但即使他的數字減少一半或更多,要點仍然是一樣的:國家是大殺手,許多受害者是本國人民。 如果這看起來仍然令人難以置信,那麼瀏覽任何報紙的世界新聞版塊就會變得更加可信,在那裡你會發現世界上發生的大多數戰爭都是在國家和本國人民的某些部分之間進行的。 事實上,世界上許多軍事組織其實沒有其他經驗,也沒有其他目的。 這是國家聲稱保護其公民背後隱藏的黑暗秘密。 這 國家的原始戰爭 是國家為建立和維持自身而與其人民進行的戰爭。 它對合法暴力的壟斷是透過暴力建立並透過暴力來維持的。
甘地與暴力國家
我知道對我來說試圖談論甘地是魯莽的。 關於這個人的文章有數百萬字,其中大多數是由比我更了解他的人寫的。 作為減輕這種魯莽行為的一種手段,我建議做的不是提供分析,而是試著講述一個故事。 競爭對手分析之間的鬥爭是一場零和遊戲; 一個人試圖透過證明其他分析是錯的來證明自己的分析是正確的。 但故事的特點是它可以有多種敘述方式,而每種敘述方式都會根據講述者的視角而有所不同。 我的觀點是一個多年來在一個國家教授西方政治理論的人的觀點,該國的憲法否認了西方政治理論的基石之一,即沒有交戰權的國家根本就不是國家。 從這個矛盾的、因此相當尷尬的角度來看,也許我可以用一種與其他人講述的方式有所不同的方式來講述這個故事,但至少不否認其他翻譯的有效性。 我暫定將這個故事命名為「甘地非暴力與印度主權國家的建立」。
我將把馬基雅維利的文本當作我的文本 王子 和他的 李維話語。 我這樣做的部分原因是為了保護自己不被指責為一個不了解現實的嚴酷性的夢想家。 現實政治,但主要是因為馬基雅維利是建國問題上首要的政治理論家。 這一點通常被遺忘,或被馬基雅維利「為目的不擇手段」理論家的名聲所掩蓋。 但他作品的主要訊息是,除非在一個人(我特意使用「人」這個詞)的領導下,建立一個新國家或恢復一個舊國家幾乎是不可能的,他稱這個人為「王子」現代政治學家稱之為魅力領袖。 從這個角度來看,人們可以將20世紀視為馬基雅維利的世紀,因為從來沒有在如此短的時間內建立瞭如此多的新國家,而且人們很難想像這些新國家中有許多沒有這個名字這樣一位領導者對他們的創立有著執著的追求。 想想阿塔圖爾克、列寧、納賽爾、蘇加諾、肯雅塔、桑戈爾、恩克魯瑪、毛澤東、吳努、胡志明、鐵托、金日成、卡斯特羅,僅舉一些比較突出的人物。 就印度而言,名字當然是甘地。
除了甘地之外,所有這些人物都與馬基雅維利的模型非常吻合,載於 王子,政治光輝和政治冷酷。 僅甘地一人似乎不太合適。 透過回顧馬基雅維利關於國家的徹底復闢所造成的困境(也可以被視為建國的困境)的話,就可以集中註意這種差異。
「一個國家的政治狀況的改革以一個好人為先決條件,而透過暴力使自己成為共和國君主自然以一個壞人為先決條件,因此,願意僱用一個好人的情況是極其罕見的。邪惡意味著成為王子,即使他的最終目標是好的;或者說,一個壞人在成為王子之後,應該願意為良好的目的而努力,並且應該想到利用他所擁有的權力來實現良好的目的。是透過不正當手段獲得的。 」 (8)
關於上述創始人能夠克服他們(相信他們)必須做的事情以使自己成為「王子」之間的困境,可以並且已經寫了很多關於不同程度的成功或失敗的文章。他們的新的和/或革命的國家,以及建國/革命的動亂結束後需要什麼樣的政府。 但對甘地來說,困境卻相反。 也就是說,雖然他完全否認馬基雅維利,但這種否認是如此徹底,以至於建國的困境再次困擾他,可以說是顛倒了。 因為甘地發現這是可能的——或者更確切地說,憑藉他意志的巨大力量,他 提出 有可能——在不犯下馬基雅維利認為不可避免的暴力罪行的情況下,帶領印度從殖民統治走向獨立。 但獨立的印度的建立及其成功最終導致了另一個暴力國家的建立。
甘地被視為國父或民族之父,但成為國父或擔任國君則完全違背他的本性。 隨著權力從英國人手中轉移到印度人手中的臨近,甘地退縮了,沒有在政府或製憲會議中擔任任何職位。 他經常對事態的發展表示深深的失望,甚至提出了一項替代性的憲法提案(其中更多內容見下文),但他很現實,知道該提案不會被採納。 因此,對他來說,馬基雅維利的困境必須以相反的方式表述:一個僅使用良好手段領導一個國家獲得獨立的人,怎麼可能在實現獨立後採用暴力國家所使用的邪惡手段? ? 甘地在憲法上沒有能力進行這種轉變,儘管他仍然是許多政府領導人的顧問和父親般的人物,但國家本身並沒有他的地位。
非暴力抵抗與交戰權
馬克斯·韋伯將國家定義為聲稱壟斷合法暴力的社會組織,但這種壟斷尚未被完全接受。 在許多情況下,民族解放和革命運動的成員也賦予自己交戰權。 從某種意義上說,這只是國家交戰權邏輯的延伸:因為這些運動的目的是成為不存在的國家或奪取對存在的國家的控制權,並且通常充滿了信仰他們一定會成功。 從這種假定的合法性出發,他們只是追溯性地將國家的交戰權適用於自己。 這項權利在某種程度上得到了國際法的承認。 例如,1948年《日內瓦戰俘待遇公約》規定,「有組織抵抗運動」的成員在被捕時,如果符合一定條件,必須給予戰俘身分。 被授予戰俘地位意味著他們所從事的殺戮不是謀殺而是戰爭,並以交戰權為正當理由。
非暴力抵抗運動明確拒絕提出這項主張。 如果我正確地理解這個概念,非暴力抵抗者不會自以為擁有殺人的權利,而是認為所有殺戮都是謀殺。 這對另一方士兵的影響通常用倫理和宗教術語來描述,但也可以用正義戰爭理論來描述。 用來解釋為什麼正義戰爭確實是正義的,即不是犯罪行為的一個論點是,你試圖殺死的另一方的人也試圖殺死你。 雙方都在同一個遊戲中,我想殺了你,這意味著如果你殺了我,我也沒有怨言。 這個邏輯與粗暴接觸運動的邏輯類似:拳擊手可以用一種會讓他在拳擊場外被捕的方式對待他的對手,因為他的對手也是一名拳擊手,並且已經接受了拳擊的嚴酷和危險,正如我們所有人一樣知道,包括死亡的危險。 因此,被擊倒的拳擊手就像被擊落的士兵一樣,只是遭受他一直試圖為對手帶來的同樣的命運。 無論人們如何看待這個邏輯,它實際上是正義戰爭理論的核心,無論是在國際法形式上,還是在單一士兵的良知中。
Satyagraha 破壞了這個遊戲。 透過放棄試圖殺死敵人的權利,非暴力抵抗否認了對方使用暴力的主要理由。 根據正義戰爭理論的規則,士兵們所做的不可能是正義戰爭,因此開始看起來像是犯罪行為。 這給單個士兵和他們的指揮官帶來了巨大的壓力。 人們可以想像他們只渴望來自非暴力抵抗者的一次暴力行為,這樣情況就可以符合他們對戰爭如何進行的先入為主的觀念。 這可能有助於解釋甘地在反政府方面爆發一些暴力事件後取消反羅利特比爾非暴力抵抗運動的有爭議的決定。 因為問題不是一個程度的問題:盡可能減少暴力的數量。 如果非暴力抵抗一方使用任何暴力,這就會恢復正義戰爭遊戲的邏輯,從而恢復另一方使用暴力的合法性。 「謀殺」再次變成「戰爭」。
(雖然本文的中心目的不是提出「非暴力抵抗運動有效」的論點,但也許我應該在這裡對經常出現的反對意見做出一個簡短的回應,即非暴力抵抗運動在印度之所以成功,只是因為它用來對付有良心的英國人。甘地自己對這一論點的回應是提醒懷疑者,它也有效地反對了南非的種族隔離政權,這是世界上已知的種族主義制度。他沒有提出這一論點一個人可能會說,但如果你看看英國在印度統治的細節,如阿姆利則大屠殺、爬行令或非暴力反抗的方式,「有良心的英國人」的形象就會消失,但這也可能是由不在他的位置的人提出的。有時,他們在倒地很久之後就遭到無情的毆打。而且,「這對希特勒來說永遠不會起作用」的論點是反事實的:正如漢娜·阿倫特和其他人所指出的那樣,有一些成功的非暴力抵抗希特勒政權的案例。 (9) 但最後,必須指出的是,要認真對待非暴力抵抗,就必須證明它在 100% 的時間裡都是成功的,這就是在問不可能的事。 在現實政治的世界裡,沒有一種方法,包括軍事行動的方法,是100%成功的。 畢竟,在戰爭中,有贏家就有輸家,這使得戰爭的成功率非常低,只有 50%。
甘地與暴力國家
但是,儘管甘地堅決要求獨立運動採取徹底的非暴力,他是否也同樣堅決要求國家採取非暴力行動? 許多人認為他不是。 這個論點部分源自於一種 推論否定:正如許多人談到日本的第九條時說,“一個國家的憲法放棄戰爭是荒謬的,因此第九條沒有這樣說”,所以人們談到甘地時說,“甘地否認軍事權力是荒謬的“給國家,因此甘地從未說過這樣的話。” 但甘地在漫長的一生中偶爾也會發表一些言論,人們可以用這些言論來支持他對國家軍隊的認可,這也是事實。 最著名的是,
“我寧願讓印度訴諸武力來捍衛她的榮譽,也不願她以懦弱的方式成為或繼續成為自己恥辱的無助見證者。” (10)
或者再說一次,
“簡單的事實是,巴基斯坦入侵了克什米爾。印度軍隊已經前往克什米爾,但不是為了入侵克什米爾。他們是應大君和謝赫阿卜杜拉的明確邀請派遣的。” (11)
另一方面,
“如果我接受政府的管轄,我會走不同的道路,因為我手下沒有軍隊和警察部隊。” (12)
試圖透過排列引文的方法來解決甘地的真實觀點是沒有用的,因為任何數量的引文都可以找到支持任何一方的引文。 我們是否應該得出這樣的結論:儘管甘地有著鋼鐵般的意志,但他卻無法下定決心? 我建議解決這個明顯矛盾的一種方法是將甘地與另一個在「他夢想的國家」的理想政治和他所居住的實際州的「貧民窟政治」之間搖擺的人托馬斯·莫爾進行比較。 你會記得莫爾寫了他的 烏托邦 作為小說,其中的人物拉斐爾·希斯洛迪(Raphael Hythloday)前往烏托邦島,向莫爾和他的朋友們講述了他在那裡所看到的一切。 在故事中,莫爾問希斯洛迪(這個名字的意思是「廢話的傳播者」),鑑於他從訪問一個完美有序的政體中獲得的智慧,為什麼他不提供國王顧問的服務。 希斯洛迪回答說,在國王的寢宮裡沒有人會聽他的:國王們不想聽到他能給的那種建議。 莫爾回應說,是的,當然國王們不想聽到烏托邦本身的政治,但即便如此,如果希斯洛迪成為皇家顧問,他仍然可以提供服務,而這是你無法轉變為善的事情,所以命令它還不錯。 (13)
希斯洛迪回答說,如果他嘗試這樣做,唯一的結果就是他最終會被殺。 (14)
當莫爾寫下這些文字時,他正在心裡爭論是否接受亨利八世任命他為英國首相的提議。 他最終接受了這個提議,我們可以假設他這樣做時非常清楚他不會說服國王採取任何烏托邦政策。 據推測,他希望自己能夠影響國王的政策,以便「不是很糟糕」。 但最終希斯洛迪的預言(即莫爾自己的預言)實現了:當莫爾作為一個有良心的人無法再支持亨利的政策時,他受到審判,被判犯有叛國罪並被斬首。
和莫爾一樣,甘地也是一位有遠見的人,他“看到了烏托邦”,或者用他的話來說, 拉馬拉吉亞。 和莫爾一樣,他在實際的日常政治方面也非常熟練,儘管他在按照理想模式重塑現實政治方面比莫爾成功得多——莫爾接受了一個暴力國家的總理職位,
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