Bốn học sinh chết, sáu người nữa, cộng thêm một giáo viên, bị thương. Bạn có tin được không - một vụ xả súng hàng loạt khác vào tuần trước. Cái này ở phía bắc Detroit, tại trường trung học Oxford. Một cậu bé 15 tuổi – và cha mẹ cậu – đã bị bắt.
Trong khi cú sốc và nỗi kinh hoàng tập thể vẫn còn mới mẻ, trước khi chu kỳ tin tức tiếp tục, một câu hỏi vang vọng đến từng nhịp tim. Nó luôn luôn giống nhau: Tại sao? Tại sao? Tại sao?
Có rất nhiều câu trả lời một phần. Hầu hết chúng ta giữ chúng cho riêng mình. Không có gì thay đổi. Kẻ giết người bị buộc tội, Ethan Crumbley, đã bị buộc tội giết người khi trưởng thành. . . và khủng bố. Vậy thì sao? Chúng ta có nên kêu gọi các cuộc tấn công bằng máy bay không người lái vào Quận Oakland không? “Công lý” quan liêu sẽ không giữ cho chúng ta được an toàn, cũng như chiến tranh bất tận đã giúp chúng ta được an toàn.
Vụ thảm sát mới nhất này - sự tan vỡ của cuộc sống trẻ em, niềm tin tập thể và cộng đồng - là một tiết lộ nữa rằng có điều gì đó vô cùng sai trái ở quốc gia hùng mạnh nhất thế giới, rằng chúng ta không phải an toàn, rằng vết thương xã hội sâu sắc vẫn chưa được giải quyết. Chúng ta chỉ còn lại một mình để hỏi “tại sao?”
Tại sao Bố Mẹ, người đã tặng con trai mình một khẩu súng lục bán tự động 9mm như một món quà Giáng sinh sớm (bốn ngày trước vụ nổ súng), lại hoàn toàn không biết gì về ý định sử dụng nó, mặc dù, như AP báo cáo, vào đêm trước vụ nổ súng, anh ta thực sự đã “quay một đoạn video trong đó anh ta thảo luận về việc giết học sinh”.
Có lẽ còn kỳ lạ hơn nữa, tại sao vào ngày xảy ra vụ nổ súng, không ai biết rằng anh ta mang theo một khẩu súng cùng với ba băng đạn 15 viên? Sáng hôm đó, một giáo viên tìm thấy một tờ giấy nhắn trên bàn của cậu bé đáng lo ngại đến nỗi đã gửi cậu đến gặp cố vấn của trường. Anh ấy đã vẽ bức tranh một khẩu súng ngắn và một anh chàng bị thương đang chảy máu và viết: “Những suy nghĩ sẽ không ngừng nghỉ. Giúp tôi." Anh ta đã ở trong văn phòng cố vấn suốt một tiếng rưỡi; bố mẹ anh ấy đã được triệu tập. Họ được thông báo rằng anh ấy cần được tư vấn. Họ cũng được yêu cầu đưa anh ta về nhà. Họ từ chối. Họ quay lại làm việc và cậu bé - người trả lời câu hỏi của cậu có vẻ bình tĩnh và hợp lý - quay trở lại lớp học.
Như tôi đã nói, giữa tất cả những điều này, khẩu súng quà Giáng sinh của anh ấy (vốn không khóa trong ngăn kéo trong phòng ngủ của bố mẹ anh ấy) vẫn được cất giấu và không ai nhìn thấy, có lẽ là trong ba lô của anh ấy. Ngay trước 1 giờ chiều, anh ta bước ra khỏi phòng tắm của trường và bắt đầu nổ súng ở hành lang, giết chết và làm bị thương các bạn cùng lớp.
Anh ta đã bị bắt. Bốn ngày sau, cha mẹ anh bỏ trốn bị phát hiện và bắt giữ. Và hệ thống tư pháp đã tiếp quản, đưa ra một câu hỏi "tại sao?" khổng lồ khác. Tại sao ý thức về công lý của người Mỹ lại đơn giản là tuyến tính và quan liêu? Tại sao ưu tiên số một, sau một tội ác như vậy - tội ác chống lại loài người - là buộc tội, kết án và trừng phạt, thay vì chữa lành, thấu hiểu và thay đổi?
Đây không phải là một sự kiện đơn giản, đặc biệt khi xem xét rằng các vụ xả súng hàng loạt, thực sự là các loại hành vi bạo lực, xảy ra với mức độ đều đặn đáng kinh ngạc. Vậy thì tại sao chúng ta lại phản ứng, theo nghĩa chính thức, một cách đơn giản như vậy? Việc buộc tội cậu bé 15 tuổi khi trưởng thành, “mở rộng” bản chất tội danh của cậu ta từ giết người sang khủng bố, có thể tăng cường sự lên án chính thức về hành động của cậu ta và tiếp tục cô lập cậu ta khỏi phần còn lại của chúng ta như một con người tồi tệ, nhưng tất cả chúng ta đều biết rằng, xét về mặt xã hội, nó chẳng thay đổi gì cả. (Một kẻ sát nhân hàng loạt tiềm năng trong tương lai có thể sẽ không suy nghĩ lại về việc hắn sắp làm vì hắn có thể bị chúng ta buộc tội khủng bố chứ không chỉ tội giết người.)
Tôi lưu ý tất cả những điều này sau khi Hạ viện Hoa Kỳ thông qua một nghị định 778 tỷ USD ngân sách quốc phòng, báo hiệu sự thừa nhận hàng năm của chính phủ rằng chúng ta tiêu diệt kẻ thù của mình và chỉ thế thôi. Sẽ không có thêm câu hỏi nào được thực hiện.
Rupert Ross, trong cuốn sách của anh ấy Trở lại với lời dạy, xem xét các cách tiếp cận công lý của người bản địa trên khắp thế giới: “Mục đích là chữa lành chứ không phải trừng phạt - một sự chữa lành được thực hiện bởi toàn bộ những người bị ảnh hưởng bởi sự kiện ban đầu.”
Đây là cốt lõi của Công lý phục hồi, điều mà tôi đã viết rất nhiều trong các chuyên mục của mình và là điều mà tôi vô cùng tin tưởng. Khi bị tổn hại xảy ra, những người bị ảnh hưởng bởi nó sẽ ngồi thành vòng tròn với nhau, trong trạng thái bình đẳng sôi nổi. Họ nói chuyện và chủ yếu là họ lắng nghe. Ross viết: “Một mục đích sâu sắc hơn là giúp mọi người nhìn nhận người khác như những sinh vật phức tạp, nhiều mặt và 'toàn diện' - không chỉ là 'kẻ phạm tội' hay 'nạn nhân'."
Kiểu lắng nghe này - khả năng đạt được nhận thức và hiểu biết - là cốt lõi của sự tiến hóa xã hội. Hiện tại, chúng ta đang mắc kẹt với một hệ thống tư pháp quan liêu nhằm đơn giản hóa con người cũng như hành động của họ cũng như những nỗ lực phán xét và trừng phạt họ một cách cô lập. Bất kể mọi người đều hành động trong bối cảnh xã hội - kể cả những kẻ giết người hàng loạt.
Điều tôi lo sợ là, về mặt xã hội, chúng ta sợ thay đổi. Chúng tôi không ngại gây chiến; chúng tôi không sợ giết chóc. Nhưng chúng ta sợ thay đổi. Mỗi lần tôi nghe một nhà lãnh đạo quốc gia nói về việc “giữ an toàn cho người Mỹ”, tôi lại cảm thấy choáng ngợp trước sự mỉa mai trong những lời đó. Thông thường những từ như vậy đề cập đến một số khía cạnh của cuộc chiến bất tận mà chúng ta đang tiến hành, và chúng thường gợi lên miền Tây hoang dã của phim ảnh và truyền thuyết, phông chữ thần thoại sâu sắc nhất của nước Mỹ, nơi công lý, bạn biết đấy, đến từ nòng súng lục ổ quay, hoặc ngày nay, từ cuộc tấn công của một máy bay không người lái. Bạo lực là bạo lực.
Bốn học sinh chết, sáu học sinh nữa, cộng thêm một giáo viên, bị thương.
Robert Koehler ([email được bảo vệ]), được cung cấp bởi Hòa bình, là một nhà báo và biên tập viên từng đoạt giải thưởng ở Chicago. Ông là tác giả của Courage Grows Strong at the Wound.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp