Bạn có lo lắng về quyền lực chính trị ngày càng tăng của những người theo chủ nghĩa dân tộc da trắng bạo lực ở Mỹ không? Chà, bạn có rất nhiều bạn đồng hành, kể cả Các quan chức an ninh quốc gia và chống khủng bố của Hoa Kỳ. Và chúng tôi cũng lo lắng - thực tế là đủ lo lắng để cảm thấy rằng đã đến lúc xem xét kinh nghiệm của Ấn Độ, nơi giáo điều về chủ nghĩa tối cao của đạo Hindu ngày càng được thực thi thông qua các biện pháp bạo lực. Trong khi có những điểm tương đồng đáng chú ý giữa cả hai nước, Ấn Độ dường như đã mạo hiểm đi xa hơn trên con đường bạo lực cực hữu. Kinh nghiệm của nó có thể mang lại cho người Mỹ một số bài học quý giá, thậm chí là nghiệt ngã.
Để bắt đầu, chúng ta hãy xem xét hai sự cố gần đây, một ở Ấn Độ và một ở Hoa Kỳ.
Luật được thông qua ở hầu hết các bang của Ấn Độ chống lại việc giết hại gia súc đã được coi là cái cớ phổ biến cho việc thực thi bạo lực các tín ngưỡng của đạo Hindu. Gần đây, chẳng hạn, ba người đàn ông đã bị bắt vì tội bắt cóc và giết người Junaid và Nasir, hai người đàn ông Hồi giáo vận chuyển gia súc qua bang Haryana phía bắc. Đầu tiên họ đánh chết Junaid, sau đó bóp cổ Nasir. Thi thể của cả hai đều bị thiêu hủy trong một chiếc ô tô bị bỏ lại bên đường. Cuộc tấn công đó có liên quan đến các băng đảng bán quân sự được gọi là gao rakshaks (những người bảo vệ bò), trong những năm gần đây, đã nổi lên bạo lực ở miền bắc Ấn Độ, mặc dù tương tự nỗi kinh hoàng gần đây đã được ghi nhận ở xa hơn về phía nam ở Maharashtra, nơi có thành phố lớn nhất Ấn Độ, Mumbai.
Ở Hoa Kỳ cũng vậy, sự căm thù bạo lực vừa gia tăng vừa được tôn vinh một cách quá ngoan cố ở phe cánh hữu. Trong vòng ba ngày sau khi bị buộc tội ngộ sát không tự nguyện, Daniel Penny, cựu chiến binh Thủy quân lục chiến Hoa Kỳ, người đã đưa tin toàn quốc bằng cách bóp cổ đến chết Jordan Neely, một người đàn ông da đen vô gia cư, bị bệnh tâm thần trên một toa tàu điện ngầm ở Thành phố New York, huy động được con số khổng lồ 2.7 triệu đô la từ trang web gây quỹ cộng đồng Cơ Đốc GiveSendGo. Bị buộc tội ngộ sát, anh ta đã được mệnh danh là “siêu nhân tàu điện ngầm” của Nghị sĩ Đảng Cộng hòa Florida Matt Gaetz, trong khi người đồng hương Floridian của ông, Thống đốc Ron DeSantis, tweeted rằng để “ngăn chặn chương trình nghị sự ủng hộ tội phạm của Cánh Tả”, tất cả chúng ta phải “sát cánh cùng những người Samaritans nhân hậu như Daniel Penny.”
Đáng buồn thay, những giai đoạn đó, xảy ra cách nhau nửa vòng trái đất, chỉ là hai điểm dữ liệu về làn sóng chủ nghĩa cực đoan bạo lực đang lan rộng cả Ấn Độ và Hoa Kỳ. Xu hướng đó lần đầu tiên diễn ra ở Ấn Độ vào năm 2014 với chiến thắng bầu cử của Đảng Bharatiya Janata (BJP) của Narendra Modi, đưa ông lên làm thủ tướng. Tại Hoa Kỳ, nó đã đạt được thành công lớn với cuộc bầu cử năm 2016 của Donald Trump làm tổng thống. Nhưng tình trạng hỗn loạn như vậy - và sự tán thành rộng rãi đối với bạo lực chính trị của những người theo chủ nghĩa thượng đẳng Ấn Độ giáo ở đó và những người theo chủ nghĩa thượng đẳng da trắng ở đây - chỉ gia tăng trong những năm kể từ đó.
Những sự cố đó cũng minh họa một sự khác biệt quan trọng giữa bạo lực cực hữu ở Ấn Độ và Hoa Kỳ. Trong khi sự gia tăng bạo lực theo chủ nghĩa thượng đẳng của người theo đạo Hindu đã trở thành một nỗ lực tập thể được tổ chức trên toàn quốc, thì hầu hết bạo lực theo chủ nghĩa thượng đẳng của người da trắng ở Mỹ vẫn do các cá nhân hành động một mình thực hiện.
Ở Hoa Kỳ, chúng ta đã chứng kiến sự bùng phát ngày càng tăng của các vụ xả súng vì thù hận, trong đó nạn nhân thấy mình ở trong sai chỗ không đúng lúc (và thường là sai màu), thậm chí là xu hướng dài hạn của giết người hàng loạt được cam kết bởi những “con sói đơn độc” có động cơ chủng tộc và được trang bị tốt hơn bao giờ hết. Đáng chú ý, trong số những diễn viên solo đó, Kyle Rittenhouse, người đã bắn chết hai người biểu tình Black Lives Matter vào năm 2020, và một loạt người khác đã nhận được nhiều lời khen ngợi từ các chính trị gia hàng đầu của Trumpublican, bao gồm cả chính ông trùm MAGA The Donald. (Trên thực tế, anh ấy mời Rittenhouse đến Mar-a-Lago vào năm 2021.) Và năm 2023 đã đi đúng hướng lập kỷ lục cho các vụ xả súng hàng loạt, trong khi tội phạm căm thù nói chung tăng lên hơn 200 mỗi tuần vào năm 2021, năm cuối cùng mà FBI có dữ liệu đầy đủ. Phần lớn những tội ác đó được thực hiện bởi những cá nhân không liên kết.
Ngược lại, ở Ấn Độ, bạo lực căm thù thường có tính tổ chức cao. Ví dụ, những người cảnh giác gia súc gần đây bị bắt ở Haryana đã liên kết với Bajrang Dal, cánh thanh niên của Vishnu Hindu Parishad (Hội đồng Hindu thế giới), đến lượt nó là một nhánh của một tổ chức bán quân sự theo chủ nghĩa dân tộc theo chủ nghĩa Hindu rộng lớn, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS).
Phong trào RSS được phát động vào năm 1925 với một sứ mệnh: biến Ấn Độ (lúc đó vẫn còn là thuộc địa của Anh) trở thành một quốc gia theo đạo Hindu. Rashtra - tức là một “Quốc gia Hindu”. Cách tiếp cận của nó được lấy cảm hứng từ các phong trào phát xít cách đây một thế kỷ ở Ý và Đức. Ngày nay, tổ chức này có số thành viên từ 36,000 đến XNUMX triệu người và tổ chức các cuộc họp hàng ngày ở hơn XNUMX địa điểm khác nhau trên khắp Ấn Độ. Tệ hơn nữa, đảng BJP cầm quyền, do ông Modi đứng đầu, lại là một nhánh của RSS.
Năm 2002, ông Modi còn là thống đốc bang Gujarat khi xảy ra bạo lực cộng đồng kinh hoàng. mất gần 2,000 sinh mạng, hầu hết là người Hồi giáo, trong một trận động đất chính trị và xã hội đã góp phần khởi đầu làn sóng chủ nghĩa dân tộc Hindu hiện nay. Vào năm 2014, nhờ sức mạnh của tinh thần dân tộc chủ nghĩa theo đạo Hindu mà ông đã có được 12 năm trước đó, ông trở thành thủ tướng và chẳng bao lâu sau, mọi địa ngục tan vỡ.
Bò và bò**t
Ngày nay ở phần lớn các bang của Ấn Độ, việc giết mổ bò bị coi là tội ác và bị đặt trong cùng thể loại với tội hiếp dâm, giết người hoặc xúi giục nổi loạn. Như Harsh Mander, người đã tổ chức chống lại bạo lực cộng đồng và bạo lực lấy cảm hứng từ tôn giáo, giải thích trong cuốn sách của mình Phân vùng của trái tim, “Chiến dịch ngày nay tuyên bố bảo vệ [con bò] không liên quan gì đến tình yêu dưới bất kỳ hình thức nào.” Thay vào đó, nó là “một biểu tượng giàu cảm xúc khác nhằm khiến các nhóm thiểu số ở Ấn Độ phải khuất phục và sợ hãi”.
Luật chống giết mổ gia súc và tiêu thụ thịt bò phần lớn không hoạt động cho đến năm 2014. Giờ đây, chúng đang được thực thi một cách bạo lực hơn bao giờ hết bởi những người theo chủ nghĩa tối cao theo đạo Hindu. Trên thực tế, những luật đó đã cung cấp một cái cớ rất cần thiết cho bạo lực cực độ. Như Tej Parikh lưu ý mới đây trên tạp chí Châu Á - Thái Bình Dương Nhà ngoại giao, “Hai phụ nữ Hồi giáo đã bị cưỡng hiếp ở Mewat [ở bang Haryana] vào đầu tháng 2022 [XNUMX], sau khi những kẻ tấn công cáo buộc họ ăn thịt bò.” Và để đặt những hành vi đó trong bối cảnh thời điểm này, ông nói thêm rằng “mức án tối đa cho một kẻ hiếp dâm bị kết án ở Haryana là ít hơn ba năm so với tội giết mổ bò”.
Như Mander đã chỉ ra, những lệnh cấm thịt bò như vậy là một công cụ để khuất phục người Hồi giáo, người Dalit (trước đây gọi một cách miệt thị là “những người không thể chạm tới”), người theo đạo Cơ đốc và người Adivasis (người bản địa) dưới sự cai trị của người theo đạo Hindu. Nghe có vẻ kỳ lạ nhưng một ví dụ tương tự của người Mỹ có thể là việc hình sự hóa việc phá thai. Ở một quốc gia, gia súc, ở quốc gia khác, bào thai con người đang được sử dụng làm công cụ cánh hữu để đàn áp, kiểm soát xã hội và tái khẳng định quyền tối cao đối với các bộ phận quan trọng trong dân số tương ứng của chúng ta.
Giống như ở Mỹ, bạo lực đối với phụ nữ đang lan tràn ở Ấn Độ và những kẻ phạm tội thường được đối xử rất khoan hồng. Hãy xem xét Sandip, Ramu, Lavkush và Ravi, bốn người theo đạo Hindu thuộc đẳng cấp cao, vào năm 2020, đã tra tấn, cưỡng hiếp tập thể và giết chết một cô gái Dalit 19 tuổi ở giữa cánh đồng kê ngọc trai ở bang Uttar Pradesh. . Tháng XNUMX này, một tòa án đã phát hiện Sandip một mình phạm tội - và chỉ về “tội giết người có thể phạm tội không đến mức giết người.” Ba người còn lại được trắng án.
Trong bối cảnh theo chủ nghĩa tối cao của Ấn Độ giáo, cụm từ ghar wapsi (nghĩa đen là “trở về quê hương”) đề cập đến việc buộc mọi người chuyển đổi từ Hồi giáo hoặc Cơ đốc giáo sang Ấn Độ giáo. Trong một trường hợp điển hình gần đây, một chính trị gia của Đảng BJP, thư ký bang Chhattisgarh ở đông bắc Ấn Độ, nơi có nhiều người theo đạo Hindu và các bộ tộc thuộc đẳng cấp thấp, đã ép buộc hơn 1,100 người theo đạo Cơ đốc phải trải qua một cuộc tra tấn. ghar wapsi lễ.
Những người theo chủ nghĩa tối cao của đạo Hindu thường xuyên sử dụng biện pháp giam cầm và bạo lực để đảm bảo những sự cải đạo như vậy. Chẳng hạn, hai người phụ nữ đã nộp đơn khiếu nại các linh mục tại một trung tâm yoga ở bang Kerala nơi họ ở. bị giam cầm trong một nỗ lực để làm như vậy. “Tôi bị buộc phải làm công việc giúp việc bao gồm dọn dẹp và chuẩn bị bát đĩa cho 65 tù nhân,” một người trong số họ khai trong bản khai của mình. Cô viết, một linh mục “đe dọa rằng họ sẽ giết Isaac [người chồng theo đạo Hồi của cô] nếu tôi quay lại với anh ta.” Người phụ nữ còn lại nói với tòa án: “Mọi người ở trung tâm [yoga] yêu cầu tôi rời bỏ Hameed [người chồng theo đạo Hồi của cô ấy]. Khi tôi chống cự, họ tát vào mặt tôi, đá vào bụng dưới và nhét vải vào miệng tôi để ngăn tôi la hét.”
Những người theo chủ nghĩa dân tộc theo đạo Hindu cũng đang gióng lên hồi chuông cảnh báo về “thánh chiến tình yêu”, một thuyết âm mưu sai lầm cho rằng đàn ông Hồi giáo ra sức quyến rũ phụ nữ theo đạo Hindu để kết hôn, cải đạo và sinh ra những đứa trẻ Hồi giáo. Một bộ phim tuyên truyền được phát hành gần đây, Câu chuyện Kerala, nhằm mục đích cho thấy 32,000 phụ nữ ở bang đó đã sống như thế nào chuyển đổi thành Hồi giáo và được tuyển dụng bởi những kẻ khủng bố Nhà nước Hồi giáo. Cho dù điều đó chưa từng xảy ra, thì luận điệu “tình yêu thánh chiến”, bao gồm cả việc miêu tả đàn ông Hồi giáo là “những con quái vật tình dục, lừa dối”, đang được ngay cả những người theo chủ nghĩa da trắng thượng đẳng ở Hoa Kỳ đón nhận. theo Zeinab Farokhi, giáo sư tại Đại học Toronto.
Đông gặp Tây, Tây gặp đẳng cấp
Washington và New Delhi gần đây thông báo rằng Thủ tướng Modi sẽ có chuyến thăm cấp nhà nước tới Hoa Kỳ vào tháng XNUMX. Trong chuyến thăm đó, ghi chú cửa hàng Ấn Độ The Wire, "Modi có thể sẽ đến thăm New York để tham dự Ngày Yoga vào ngày 21 tháng XNUMX."
Quả thực, anh ấy sẽ như vậy, vì sự kiện yoga thường niên đó chính là đứa con tinh thần của Modi. Vào năm 2014, ông đề xuất tổ chức Ngày Quốc tế Yoga vào ngày hạ chí và Đại hội đồng Liên hợp quốc đã thông qua một nghị quyết. độ phân giải để có hiệu quả. Một người khao khát học viên yoga, Modi rồi đã viết, “Yoga thể hiện sự thống nhất giữa tâm trí và cơ thể, suy nghĩ và hành động… một cách tiếp cận toàn diện [điều đó] có giá trị đối với sức khỏe và hạnh phúc của chúng ta.” Ngày nay, có lẽ Modi nên dành thêm một chút thời gian cho yoga, điều này có thể cho phép ông có được sự hiểu biết toàn diện hơn về sự căm ghét và tàn ác hiện đang lan tràn trong xã hội Ấn Độ. (Thay thế Donald Trump bằng việc Modi tập yoga, nếu bạn muốn có một chút hài hước nghiệt ngã ngay bây giờ.)
Ngày nay, ước tính có khoảng 4.3 triệu người Mỹ gốc Nam Á sống ở Hoa Kỳ, bao gồm những người đến từ Bangladesh, Ấn Độ, Nepal và Pakistan. Một báo cáo được phát hành bởi một nhóm theo chủ nghĩa xóa bỏ đẳng cấp, Phòng thí nghiệm Bình đẳng, có tựa đề “Giai cấp ở Hoa Kỳ”, đã phát hiện ra rằng ngay cả ở Mỹ, “nhiều người Nam Á được xác định là thuộc đẳng cấp 'thấp hơn'... có xu hướng che giấu đẳng cấp của mình," bởi vì họ lo sợ rằng “họ và gia đình có thể bị từ chối khỏi không gian văn hóa và tôn giáo Nam Á, mất mạng lưới nghề nghiệp và xã hội hoặc thậm chí phải đối mặt với sự bắt nạt, lạm dụng và bạo lực”.
Tuy nhiên, gần đây, một vài tia sáng đã xuyên qua bóng tối chính trị. Vào tháng XNUMX, Seattle đã trở thành thành phố đầu tiên ở Hoa Kỳ. cấm sự phân biệt đẳng cấp và (đùa, đùa) yoga không liên quan gì đến nó. Lệnh cấm được thông qua nhờ sự làm việc chăm chỉ và đoàn kết của các nhà hoạt động địa phương, cùng với thành viên hội đồng thành phố Seattle theo chủ nghĩa xã hội Kshama Sawant, người đã đề xuất nó. Sau đó, vào ngày 11 tháng XNUMX, chủ nghĩa đẳng cấp đã bị trục xuất khỏi toàn bộ bang, bang lớn nhất nước, khi thượng viện California đã thông qua một dự luật để có hiệu quả.
Thêm một lưu ý tích cực nữa, ngay ngày hôm sau, BJP của Modi đã được bị đánh bại của Đảng Quốc đại trong cuộc bầu cử vào cơ quan lập pháp của Karnataka, một bang quan trọng trong nền chính trị Ấn Độ. Khi BJP giành được nó cách đây 2024 năm, đây được coi là một bước quan trọng trong việc đảng này vươn lên thống trị quốc gia. Giờ đây, những người trong chúng ta ủng hộ nền dân chủ thực sự chứ không phải khủng bố cánh hữu ở cả hai nước chỉ có thể hy vọng rằng thất bại ở Karnataka là điềm báo về sự suy tàn của BJP (cũng như chúng tôi hy vọng rằng cả Donald Trump và Ron DeSantis đều không thể chiếm được Nhà Trắng). XNUMX).
Nhưng ngay cả những chiến thắng nhỏ cũng không đến nếu không có sự phản kháng từ những người nước ngoài theo chủ nghĩa dân tộc theo đạo Hindu và các “trí thức” RSS/BJP ở Ấn Độ, điều này đúng với những người theo chủ nghĩa Trump ở Mỹ. Không có gì đáng ngạc nhiên, họ lên án các biện pháp đẳng cấp mới ở Hoa Kỳ, tuyên bố chúng là “kỳ thị người theo đạo Hindu” (cũng giống như những người cánh hữu da trắng ở đây hô vang “All Lives Matter” trong bối cảnh cảnh sát bạo lực và chế nhạo phong trào Black Lives Matter). Nhưng, hỏi nhà lý luận chính trị Kancha Ilailah Shepherd, “Làm thế nào có thể giải quyết được tình trạng phân biệt đẳng cấp… nếu không có luật pháp địa phương hoặc các quy tắc thể chế?”
Quá nhiều người Ấn Độ thuộc đẳng cấp cao và người Mỹ da trắng nghĩ rằng họ là những người duy nhất xứng đáng được hưởng những chiến lợi phẩm của trái đất. Họ muốn tất cả và sẵn sàng có được nó bằng cách bóc lột, chưa nói đến vi phạm, những cơ quan không thuộc đẳng cấp thượng lưu ở Ấn Độ và những người không phải da trắng ở Hoa Kỳ, cùng với bò và bào thai, sử dụng tôn giáo làm công cụ trong cả hai trường hợp. Thi thể của người Dalit, người Hồi giáo, người theo đạo Cơ đốc, người dân vùng Kashmir bị chiếm đóng, những người theo chủ nghĩa tự do, nhà báo, nhà sử học, nhà hoạt động về khí hậu và nhân quyền, nhà giáo dục, người da đen, người bản địa, phụ nữ, người LGBTQ - tất cả họ đều là thức ăn cho phe cánh hữu bạo lực ở cả hai nước.
Trong vũng bùn của chủ nghĩa ngoại lệ mang tính hủy diệt như vậy, người ta có thể cảm nhận được cảm giác không chắc chắn, có khả năng xã hội của cả hai chúng ta sẽ sụp đổ hoàn toàn. Đáng buồn thay, yoga và ăn chay không gói gọn cuộc sống ở Ấn Độ; chủ nghĩa ngoại lệ thuộc đẳng cấp trên thì có. Tương tự như vậy, “hòa bình và tình yêu”, không nói đến dân chủ, hầu như không định nghĩa được cuộc sống ở Mỹ nữa đối với một nhóm người ủng hộ Trump ngày càng tăng. Đối với họ, chủ nghĩa ngoại lệ của người da trắng có tác dụng và tệ hơn nữa, ngày nay nó được trang bị quá tốt với điều đó. vũ khí bán chạy nhất thời điểm này là súng trường bán tự động AR-15.
Thành thật mà nói, cần phải thảo luận sâu hơn về tất cả những điều này trước khi quá muộn.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp