ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
ЗадонатитиОрієнтовна стенограма доповіді Андрія Грубачіча в рамках форуму «Життя після капіталізму» (WSF3, Порту-Алегрі, 2003 р.)
Мій друг нещодавно написав, що: «нікому не потрібен ще один -ізм з 19-го століття, ще одне слово, яке ув’язнює та фіксує значення, ще одне слово, яке спокушає багатьох людей у ясність і затишок сектантської коробки, а інших веде перед собою. розстріл чи показовий суд. Ярлики так легко ведуть до фундаменталізму, бренди неминуче породжують нетерпимість, окреслюючи доктрини, визначаючи догми та обмежуючи можливість змін».
З таким ставленням справді важко не погодитися. Проте сьогодні моїм приємним обов’язком є представити -ізм, і саме той –ізм є домінуючою точкою зору сьогоднішнього постмарксистського глобального соціального руху. Це анархізм. Ця ідея, ідея анархізму, забарвила чутливість «руху рухів», учасниками якого ми є, і закарбувала в ній істотний напис. Анархізм, його етична парадигма, сьогодні представляє основне натхнення нашого руху, який спрямований не так на захоплення державної влади, як на викриття, делегітимізацію та демонтаж механізмів правління, одночасно завойовуючи дедалі більші простори автономії та справжнього самоуправління.
Я маю намір за ці кілька хвилин, які я маю в своєму розпорядженні, коротко представити вам історію анархізму, щоб згодом мати можливість запропонувати модель сучасного анархізму та стратегічні наслідки, які випливають із прийняття такої моделі.
Я схильний погодитися з тими, хто бачить анархізм як тенденцію в історії людської думки та практики, тенденцію, яка не може бути охоплена загальною теорією ідеології, яка прагне визначити примусові та авторитарні ієрархічні соціальні структури, ставлячи питання про їх легітимність: якщо вони не можуть відповісти на цей виклик, що найчастіше трапляється, тоді анархізм перетворюється на спробу обмежити їхню владу та розширити сферу свободи.
Таким чином, анархізм є суспільним явищем, і його зміст, а також прояви в політичній діяльності змінюються з часом. Одна особливість анархізму полягає в тому, що, на відміну від усіх основних ідеологій, він ніколи не міг мати стабільного та тривалого існування на землі через перебування в уряді чи частиною партійної системи. Тому її історія та сучасні характеристики визначаються ще одним фактором – циклами політичної боротьби. Як наслідок, анархізм має тенденцію «генерації» в тому сенсі, що ви можете ідентифікувати досить непомітні фази його історії відповідно до періоду боротьби, в якому вони сформувалися. Звичайно, як і будь-яка інша спроба концептуалізації, ця також приречена бути спрощеною. Сподіваюся, що, незважаючи на це, вона буде корисною для розуміння цього суспільного явища.
Історично перша фаза була сформована класовою боротьбою кінця 19-го століття в Європі, і її прикладом як теоретично, так і практично є фракція бакуністів у 1-му Інтернаціоналі. Він починається напередодні 1848 року, досягає піку з Паризькою Комуною (1871) і згасає до 1880-х років.
Це цілком зародкова форма анархізму, що змішує антидержавні тенденції, антикапіталізм і атеїзм, зберігаючи істотну залежність від кваліфікованого міського пролетаріату як революційного агента. Бакунін, цей чудовий мрійник, цей «динаміт, а не людина», який у 1848 році кричав, що «Ціною життя треба врятувати Дев’яту симфонію Бетховена від майбутнього вогню світової революції», заповідав це одне з найкрасивіших і, мабуть, найточніших описів єдиної провідної ідеї в анархістській традиції: «Я фанатичний любитель свободи, вважаючи її унікальною умовою, за якої розум, гідність і людське щастя можуть розвиватися і рости; не чисто формальна свобода, що визнається, вимірюється та регулюється державою, вічна брехня, яка насправді є не чим іншим, як привілеєм деяких, заснованим на рабстві решти; не індивідуалістична, егоїстична, пошарпана та фіктивна свобода, яку прославляла школа Ж.-Ж. Руссо та інші школи буржуазного лібералізму, які розглядають потенційні права всіх людей, представлені державою, яка обмежує права кожного — ідея, яка неминуче веде до зведення прав кожного до нуля. Ні, я маю на увазі єдиний вид свободи, який гідний цієї назви, свободу, яка полягає в повному розвитку всіх матеріальних, інтелектуальних і моральних здібностей, прихованих у кожній людині; свобода, яка не визнає жодних обмежень, окрім тих, які визначаються законами нашої власної індивідуальної природи, які не можуть належним чином розглядатися як обмеження, оскільки ці закони не нав’язуються будь-яким зовнішнім законодавцем поряд із нами чи над нами, а є іманентними та невід’ємними, утворюючи саму основу нашого матеріального, інтелектуального та морального буття — вони не обмежують нас, але є реальними й безпосередніми умовами нашої свободи».
Друга фаза, від 1890-х років до громадянської війни в Росії, передбачає значний зсув до Східної Європи і, таким чином, має більш чіткий аграрний фокус. Теоретично саме тут анархо-комунізм Кропоткіна є найбільш домінуючою рисою. Він досягає свого піку з армією Махна і переходить, після перемоги більшовиків, у центральноєвропейську підводну течію. Третій етап, з 20-х до кінця 40-х років, знову зосереджений на Центральній і Західній Європі і знову промислово орієнтований.
Теоретично це вершина анархо-синдикалізму, де більшу частину роботи виконують вигнанці з Росії. У цей момент стала чітко помітною різниця між двома основними традиціями в історії анархізму: анархо-комуністичною та можна було б подумати, скажімо, про Кропоткіна як представника – і, з іншого боку, традицією анархо-синдикалізму, яка просто вважав анархічні ідеї належним способом організації дуже складних, розвинених індустріальних суспільств. І ця тенденція в анархізмі зливається або взаємопов’язується з різними лівими марксизмами, такими, які можна знайти, скажімо, у Радових комуністів, які виросли в люксембурзькій традиції і які пізніше представлені, у дуже захоплюючий спосіб, марксистськими теоретиками, такими як Антон Паннекук.
Після Другої світової війни анархізм зазнав серйозного спаду через економічну реконструкцію та лише незначно висвітлюється в антиімперіалістичній боротьбі на Півдні, де, однак, досить сильно домінує прорадянський вплив. Боротьба 2-х і 60-х років не містила серйозного підйому анархізму, який все ще ніс мертвий вантаж своєї історії і ще не міг адаптуватися до нової політичної мови, яка не була класово орієнтованою. Таким чином, ви можете знайти анархістські нахили в дуже різноманітних групах, починаючи від антивоєнного руху, фемінізму, ситуаціонізму, чорної влади тощо, але не в тому, що позитивно можна ідентифікувати як анархізм. Відверто «анархістські» групи цього періоду були більш-менш повторним формулюванням попередніх двох етапів (комуністичної та революційно-синдикалістської) і досить сектантськими – замість того, щоб залучатися до цих нових форм політичного вираження, вони закривалися від них і зазвичай приймали дуже жорсткі статути, такі як анархіст так званої «платформістської» традиції Макноїста. Отже, це «привид» четвертого покоління.
Підійшовши до сьогодення, ми маємо два співіснуючих покоління в анархізмі: людей, чиє політичне становлення відбулося в 60-х і 70-х роках (що фактично є реінкарнацією другого і третього поколінь), і молодших людей, які є набагато більш поінформованими серед інші елементи, корінне населення, феміністське, екологічне та культурно-критичне мислення. Перша існує як різні анархічні федерації, IWW, IWA, NEFAC тощо. Втілення останнього є найбільш помітним у мережах нового суспільного руху. З моєї точки зору Peoples Global Action є головним органом нинішнього п’ятого покоління анархізму. Що іноді бентежить, так це те, що однією з характеристик сучасного анархізму є те, що його складові індивіди та групи зазвичай не називають себе анархістами. Деякі люди так серйозно сприймають анархічні принципи антисектантства та відкритості, що іноді не бажають називати себе «анархістами» саме з цієї причини.
Але три істоти, які пронизують усі прояви анархічної ідеології, безумовно присутні – антистатизм, антикапіталізм і префігуративна політика (тобто способи організації, які свідомо нагадують світ, який ви хочете створити. Або, як анархіст, історик революції, в Іспанії сформулював «намагання думати не лише про ідеї, але й про факти самого майбутнього».) Це присутнє в будь-чому, починаючи від джемінгових колективів і закінчуючи інді-медіа, усі з яких можна назвати анархістськими, розуміючи, що ми мають на увазі нову форму. Між двома співіснуючими поколіннями існує досить обмежений ступінь взаємозв’язку, який здебільшого приймає форму спостереження за тим, що робить одне одного – але не набагато більше.
Отже, основною дилемою, яка пронизує сучасний анархізм, є дилема між традиціоналістською та сучасною концепціями анархізму. В обох випадках ми є свідками свого роду «втечі від традиції».
Смію сказати, що «анархісти-традиціоналісти» не до кінця зрозуміли традицію. Саме слово «традиція» має два історичні значення: одне більш звичне і поширене, це значення фольклору – «казки, вірування, звичаї та норми поведінки», а інше значення менш звичне, а саме читається: передати, передати, артикулювати, радити, рекомендувати.
Чому я звертаю увагу, але й надмірно наголошую на цій різниці в поясненні слова традиція? Саме тому, що термін традиція в історії ідей можна розуміти двома різними способами. Один із способів (імовірно, більш поширений) полягає в тому, що традиція приймається як завершена структура, яка не може або не повинна бути змінена надалі, але повинна бути збережена в твердому стані та передана в майбутнє без змін. Таке розуміння традиції пов’язане з тією частиною людської природи, яку називають консервативною, і яка схильна до стереотипної поведінки, Фройд навіть сказав би «примус до повторення». Інше значення традиції, яке я тут відстоюю, пов’язане з новим і творчим способом відродження досвіду традиції. Такий, скажемо відразу, позитивний спосіб передачі, в руслі парадоксально вираженої істини, втілений у дію іншою стороною загальнолюдської природи, умовно визнаною революційною: бажанням змін і, водночас, час, здорова потреба залишатися незмінною.
Іншою формою «втечі від традиції» є та, що шукає притулку в різних постмодерністських інтерпретаціях анархізму.
Я вважаю, що настав час певної, цитуючи Макса Вебера, «розрядки ілюзій» анархізму, пробудження від мрії про постмодерністський нігілізм, антираціоналізм, неопримітивізм, культурний тероризм, «симулякри». Настав час відновити анархізм в інтелектуальному та політичному контексті проекту Просвітництва, який є нічим іншим, як розумінням того, що «об’єктивне знання є інструментом, який слід використовувати для того, щоб люди могли самостійно приймати обґрунтовані рішення». Розум, каже відома картина Гойї, породжує чудовиськ не тоді, коли він бачить сни, а коли він спить.
Я б сказав, що сьогодні необхідний діалог між різними поколіннями в рамках сучасного анархізму. Сучасний анархізм просякнутий незліченною кількістю протиріч. Недостатньо піддатися звичці більшості сучасних анархістських мислителів, які наполягають на дихотомії. Було б добре відмовитися від винятковості способу мислення «або – або» і вступити в дискусії, у пошуках синтезу. Чи можлива така синтетична модель? Мені здається, що так.
Нова модель сучасного анархізму, яку сьогодні можна помітити в новому соціальному русі, наполягає на розширенні антиавторитарного фокусу, а також на відмові від класового редукціонізму. Така модель намагається визнати «тотальність домінування», тобто «висвітлити не лише державу, а й гендерні відносини, і не лише економіку, а й культурні відносини та екологію, сексуальність і свободу в будь-якій формі, в якій вони можуть бути. шукали, і кожен не лише крізь призму владних відносин, а й інформований багатшими та різноманітнішими концепціями. Ця модель не тільки не засуджує технологію як таку, але вона знайома з різними типами технологій і використовує їх відповідно. Він не тільки не засуджує інституції як такі чи політичні форми як такі, він намагається створити нові інституції та нові політичні форми для активізму та нового суспільства, включаючи нові способи зустрічей, нові способи прийняття рішень, нові способи координація тощо, нещодавно включаючи відроджені групи спорідненості та оригінальні структури спиць. І він не тільки не засуджує реформи як такі, але й бореться за те, щоб визначити й завоювати нереформаторські реформи, уважні до нагальних потреб людей і покращення життя людей зараз, а також рухаючись до подальших здобутків і, зрештою, трансформаційних здобутків у майбутньому. .”
Анархізм може стати ефективним лише тоді, коли він містить три об’єднані складові: робочі організації, активістів і дослідників. Як створити основу для сучасного анархізму на інтелектуальному, синдикатному та народному рівнях? Є кілька втручань на користь іншого анархізму, який міг би просувати цінності, про які я згадав вище. Перш за все, я вважаю, що необхідно, щоб анархізм став рефлексивним. Що я маю на увазі під цим? Інтелектуальна боротьба повинна знову підтвердити своє місце в сучасному анархізмі. Виявляється, що однією з головних слабкостей анархістського руху сьогодні є, по відношенню до часів, скажімо, Кропоткіна чи Затворника, чи Герберта Ріда, саме нехтування символічним і недооцінка ефективності теорії.
Замість того, щоб анархісти критикували постмодерну казку популярного марксиста «Імперія», варто написати анархічну Імперію. Марксистська релігія протягом тривалого часу посилалася на теорію і цим надала собі наукового вигляду та можливості діяти як теорія. Анархізм сьогодні вимагає подолання крайнощів антиінтелектуалізму та інтелектуалізму. Як і Ноам Хомський, я також не маю ані симпатії, ані терпіння до таких ідей. Я вважаю, що антагонізму між наукою та анархізмом не повинно існувати: «У анархістській традиції було певне відчуття, що в самій науці є щось регламентоване чи гнітюче. Немає жодних відомих мені аргументів на користь ірраціональності, я не думаю, що методи науки становлять щось більше, ніж бути розумними, і я не розумію, чому анархіст не повинен бути розумним». Як і Хомський, я маю ще менше терпіння щодо незвичайної тенденції, яка в різних проявах поширилася в самому анархізмі: «Мене вражає дивовижним те, що ліві інтелектуали сьогодні прагнуть позбавити пригноблених людей не лише радості розуміння та проникливості, але й але також інструментів емансипації, які повідомляють нам, що проект Просвітництва мертвий, що ми повинні відмовитися від ілюзій науки та раціональності – повідомлення, яке потішить серця можновладців…»
Далі перед нами постає завдання уявити тип дослідника-анархіста. Якою була б роль анархістського дослідника? Вона точно не буде читати лекції, як це роблять старі ліві інтелектуали. Вона повинна бути не вчителем, а тим, хто передбачає нову і дуже складну роль: вона повинна слухати, досліджувати і відкривати. Її роль полягає в тому, щоб викрити інтереси панівної еліти, ретельно приховані за нібито об’єктивними дискурсами.
Вона має допомагати активістам і доносити до них факти. Потрібно винайти нову форму спілкування між активістами та науковцями-активістами. Необхідно створити колективний механізм, який би з’єднував лібертеріанських науковців, робітників та активістів. Необхідно заснувати анархічні інститути, огляди, наукові спільноти, інтернаціонали. Я вважаю, що сектантство, на жаль, дуже поширене явище в сучасному анархізмі, таким чином втратить свою силу, як наслідок таких зусиль. Однією з організованих спроб протистояти сектантству в сучасному анархізмі є нариси нового анархістського інтернаціоналу, які я нещодавно отримав і які я зараз вам прочитаю.
ANARCHIST INTERNATIONAL — це ініціатива, яка має на меті забезпечити місце для анархістів у всіх частинах світу, які бажають висловити свою солідарність один з одним, сприяти спілкуванню та координації, вчитися на зусиллях і досвіді один одного, а також заохочувати більш потужний анархістський голос і перспективи в радикальній політиці скрізь, але які бажають робити це у формі, яка відкидає всі сліди сектантства, авангардизму та революційного елітизму.
Ми розглядаємо анархізм не як філософію, винайдену в Європі 19-го століття, а радше як саму теорію та практику свободи – тієї справжньої свободи, яка не будується на спині інших – ідеал, який нескінченно відкривали заново, мріяли та боролися. бо на кожному континенті і в кожен період людської історії. Анархізм завжди буде мати тисячі напрямків, тому що різноманітність завжди буде частиною сутності свободи, але створення мережі солідарності може зробити всі їх потужнішими.
********* ЗНАКИ: *********
1) Ми анархісти, тому що ми віримо, що людська свобода і щастя найкраще гарантуються суспільством, заснованим на принципах самоорганізації, добровільності та взаємодопомоги, і тому, що ми відкидаємо всі форми соціальних відносин, заснованих на системному насильстві, таких як як держава чи капіталізм.
2) Проте ми є глибоко антисектантами, під чим маємо на увазі дві речі:
а) ми не намагаємось нав’язати будь-яку конкретну форму анархізму один одному: платформістську, синдикалістську, примітивістську, повстанську чи будь-яку іншу. Ми також не хочемо нікого виключати на цій основі – ми цінуємо різноманітність як принцип сам по собі, обмежений лише нашим спільним неприйняттям структур домінування, таких як расизм, сексизм, фундаменталізм тощо.
б) оскільки ми бачимо анархізм не стільки як доктрину, скільки як процес руху до вільного, справедливого та сталого суспільства, ми вважаємо, що анархісти не повинні обмежуватися співпрацею з тими, хто себе ідентифікує як анархістів, а повинні активно шукати співпрацювати з усіма, хто працює над створенням світу, заснованого на тих самих широких визвольних принципах, і, по суті, вчитися у них. Одна з цілей Інтернаціоналу полягає в тому, щоб сприяти цьому: як полегшити нам доведення деяких з тих мільйонів людей по всьому світу, які фактично є анархістами, не підозрюючи про це, дотику до думок інших, хто працював у цьому тієї самої традиції, і, в той же час, збагатити саму анархістську традицію через контакт з їхнім досвідом
3) Ми відкидаємо всі форми авангардизму та віримо, що належна роль анархістського інтелектуала (роль, яка має бути відкритою для кожного) полягає в тому, щоб брати участь у постійному діалозі: вчитися з досвіду розбудови та боротьби народної громади та повертайте плоди роздумів над цим досвідом не в дусі диктату, а в дусі дару
4) Кожен, хто приймає ці принципи, є членом Анархістського Інтернаціоналу, і кожен, хто є членом Анархістського Інтернаціоналу, має право виступати в якості речника, якщо він того бажає. Оскільки ми цінуємо різноманітність, ми не очікуємо одноманітності поглядів, крім прийняття самих принципів (і, звичайно, визнання того, що така різноманітність існує)
5) Організація не є ні цінністю сама по собі, ні злом сама по собі; рівень організаційної структури, відповідний будь-якому конкретному проекту чи завданню, ніколи не може бути продиктований заздалегідь, а може бути визначений лише тими, хто фактично в них залучений. Так само з будь-яким проектом, ініційованим в рамках Інтернаціоналу: ті, хто його бере, повинні визначити форму та рівень організації, відповідний для цього проекту. На даний момент немає потреби в структурі прийняття рішень для самого Інтернаціоналу, але якщо в майбутньому члени вважатимуть, що вона потрібна, сама група повинна визначити, як цей процес має працювати, лише за умови, що це буде в широкому дусі децентралізації та прямої демократії.
Крім того, анархізм повинен звертатися до досвіду інших соціальних рухів. Його необхідно включити в курси прогресивного суспільствознавства. Це повинно бути в змові з ідеями, які походять із кіл, близьких до анархізму. Візьмемо, наприклад, ідею партисипативної економіки, яка представляє анархістське економічне бачення par excellence і яка доповнює та виправляє анархістську економічну традицію. Також було б розумно прислухатися до тих голосів, які попереджають про існування трьох основних класів у розвиненому капіталізмі, а не лише двох. Існує також інший клас людей, названий цими теоретиками класом координаторів. Їх роль полягає в тому, щоб контролювати працю робітничого класу. Це клас, який включає керівну ієрархію та професійних консультантів і радників, які займають центральне місце в їхній системі контролю – як юристи, ключові інженери та бухгалтери тощо. Вони мають своє класове становище через відносну монополізацію знань, умінь і зв'язків. Саме це дозволяє їм отримати доступ до посад, які вони займають у корпоративній та державній ієрархіях.
Інша річ, яку слід зазначити про клас координатора, це те, що він здатний бути правлячим класом. Насправді це справжнє історичне значення Радянського Союзу та інших так званих комуністичних країн. Насправді це системи, які надають повноваження класу координаторів.
Нарешті, я вважаю, що сучасний анархізм має звернутися до візіонізації політичного бачення.
Це не означає, що різні школи анархізму не захищали дуже специфічні форми соціальної організації, хоча часто помітно розходяться одна з одною. Однак, по суті, анархізм у цілому просунув те, що ліберали називають «негативною свободою», тобто формальною «свободою від», а не суттєвою «свободою до».
Дійсно, анархізм часто вихваляв свою відданість негативній свободі як доказ власного плюралізму, ідеологічної толерантності чи креативності. Тим не менш, неспроможність анархізму проголосити історичні обставини, які зробили б можливим бездержавне анархічне суспільство, породило проблеми в анархістській думці, які залишаються невирішеними донині. Не так давно один друг сказав мені, що «ви, анархісти, завжди прагнете тримати руки чистими, щоб врешті-решт залишитися без рук». Я вважаю, що це зауваження стосується саме відсутності більш серйозного осмислення політичного бачення.
П'єр Жозеф Прудон спробував сформулювати конкретний образ лібертаріанського суспільства. Його спроба виявилася невдалою і, з моєї точки зору, абсолютно незадовільною. Однак ця невдача не повинна нас знеохочувати, а вказувати на шлях, яким йдуть, наприклад, соціальні екологи в Північній Америці – шлях, що веде до формулювання серйозного анархістського політичного бачення. Анархістська модель також повинна охоплювати спробу відповісти на запитання: «Які анархістські повні набори позитивних інституційних альтернатив сучасним законодавчим органам, судам, поліції та різноманітним виконавчим органам». Щоб «запропонувати політичне бачення, яке охоплює законодавство, імплементацію, судові рішення та правозастосування та показує, як кожне з них було б ефективно досягнуто неавторитарним шляхом, просування позитивних результатів не лише забезпечило б нашу сучасну активність так необхідною довгостроковою надією, це також вплине на нашу негайну реакцію на сьогоднішню виборчу, законотворчу, правоохоронну та судову систему, а отже, і на багато наших стратегічних виборів».
Нарешті, якими будуть стратегічні наслідки просування такої моделі?
Кілька разів у контакті з анархістськими активістами я чув стратегічну пропозицію, до якої не маю ані симпатії, ані пояснення. Треба, мовляв, докласти зусиль і жити гірше, щоб було краще. На противагу цій незвичайній логіці, яка звучить «чим гірше, тим краще», я вважаю, що було б розумніше та набагато розумніше прислухатися до порад аргентинських анархістів, які відстоюють стратегію «розширення підлоги клітки». . Натомість така стратегія розумітиме, що можна боротися за реформи, окрім революції, і вигравати їх таким чином, щоб покращити умови життя людей і можливості для них зараз, а також створити можливості для подальших перемог у майбутньому. Ця стратегія розумітиме, що бути захисником нового суспільства не означає ігнорувати нинішній біль і страждання людей, але гарантує, що коли ми працюємо над вирішенням поточних проблем і працюємо над тим, щоб негайно покращити ситуацію, ми повинні робити це способами, які підвищують нашу свідомість, розширюють можливості наших прихильників і розвивають наші організації, а отже, ведуть до траєкторії поточних змін, кульмінацією яких є нові визначальні економічні та соціальні структури. Розширення підлоги клітки не відкине короткострокову боротьбу людей за вищу зарплату, припинення війни, позитивні дії, кращі умови праці, бюджет участі, прогресивний або радикальний податок, скорочення робочого тижня з повною оплатою, скасування МФМ чи будь-який інший – тому що він поважатиме реальність того, як свідомість людей та організації розвиваються через боротьбу, і агресивно уникатиме зневаги серед активістів до сміливих зусиль людей покращити якість свого життя.
Підсумовуючи, я вважаю, що така модель сучасного анархізму могла б відіграти важливу роль, яка полягала б у створенні, серед нинішніх жахів капіталізму, постмарксистського руху, який відновить цінності Просвітництва та змусить їх нарешті реалізувати свій повний потенціал. .
Дякую.
* Я хотів би подякувати моїм друзям Девіду Греберу, Урі Гордону та Майклу Альберту. Будь-яка ідея, яку ви тут прочитаєте, цілком може бути придумана кимось із них.