Нещодавно опублікована книга Денніса О'Герна, Нічого, крім незакінченої пісні: Боббі Сендс, ірландський голодуючий, який запалив покоління, Nation Books, — це надихаюча та спонукає до роздумів історія про повстання та соціальне створення. 5 травня виповнюється двадцять шоста річниця смерті Боббі Сендса, який помер у в’язниці під час голодування.
Андрій Грубачич і Марина Сітрін мали чудову можливість поговорити з Деннісом про його книгу та разом поміркувати про можливості та обмеження боротьби за автономність сьогодні. Денніс поділився: «Коли я почав своє дослідження, я думав, що пишу книгу про Боббі Сендза, голодувальника. Оскільки він був іконою опору, але водночас і загадкою, я не знав, чи сподобався б мені Боббі Сендс чи ні, чи були б його помітні риси… Але коли я спілкувався про нього з дедалі більшою кількістю людей, від його дитинства до його ранньої участі в ІРА та його двох періодів ув’язнення, я зрозумів, що пишу книгу про Боббі Сендса, людину та політичного активіста, а не про Боббі Сендса, голодувальника. Це не означає, що останні частини книги дуже емоційні. Історія смерті Боббі Сендса, як і інших дев’ятьох голодуючих, які померли, є просто жахливою. Але життя Боббі Сендса — це, зрештою, дуже надихаюча історія про те, як людина подолала найекстремальніші форми гноблення, щоб виразити власну особисту свободу та колективну свободу своїх товаришів по в’язнях, розбудовуючи солідарність, підвищуючи моральний дух і керуючи дуже ефективним і креативним форми протесту. Це історія, яка має надихнути та навчити не лише тюремних активістів чи озброєних активістів, але й усіх активістів, які виступають проти грубої влади держави».
A & M: Чи можете ви розповісти про політику, яку Боббі Сендс та інші розвивали під час перебування у в’язниці, особливо коли вони потрапили до в’язниці вперше. Наприклад, у восьмому розділі «Вчимося бунтувати» є багато дискусій не лише щодо зростаючого антисектантства Боббі та інших, але вони говорили про створення зовсім іншого типу політики. Багато з того, що вони обговорювали, стосувалося створення свого майбутнього ідеального суспільства в сьогоденні, що багато хто називає префігуративною політикою. Здається, вони цікаво міркували про лідерство, як про щось органічне в спільноті. Чи можете ви розповісти більше про це бачення, а також про частину роботи, яку вони виконували в районах, коли їх звільнили?
ДУ: Ви натрапили на одну річ, яку я вважаю найбільш захоплюючою та найбільш обнадійливою у своєму дослідженні Боббі Сендса. Багато людей захоплюються Боббі Сендсом, тому що він помер за свою справу та за своїх товаришів. Але історія його життя полягає в його здатності переосмислити себе як активіста. Роблячи це, він не лише змінив своє політичне розуміння, але й найсуттєвіше змінив свою практику. Його перший період у в'язниці, на початку 1970-х, примітний тим, що він і люди навколо нього дуже швидко зростали у своєму політичному розумінні. Щоб зробити це, їм довелося задуматися про багато речей, які вони сприймали як належне у своєму ранньому досвіді міських партизанів. Тимчасова ІРА багато в чому була консервативним націоналістичним рухом і, будучи переважно оборонною організацією, вона легко скотилася до практик, які були дзеркальним відображенням протестантського чи лоялістського сектантства. Його форма організації та командні структури більше нагадували звичайну армію, ніж партизанську армію. У цьому були деякі відверто реакційні аспекти, як-от елітарні ролі командирів і покарання ними людей, які втекли під час допиту. У перші дні перебування Боббі у в’язниці він і його товариші почали сумніватися в цьому, коли читали класику радикальної літератури, зокрема з Латинської Америки, зокрема такі твори, як «Спогади Гевари про війну за незалежність Куби». Вони почали запитувати, чи можуть вони організуватись у більш колективний спосіб, з менш жорсткими командними структурами, більше політичних дебатів і дискусій, і більше егалітаризму у своїх завданнях і обов’язках, від прибирання туалетів до проведення занять і військових парадів. З самого раннього етапу, ще до того, як вони повністю усвідомили наслідки свого нового способу мислення, вони почали організовуватися більш колективно, засновуючи кооперативи для спільної роботи у в’язницях або виробництва виробів ручної роботи для збору грошей для сімей ув’язнених. .
Потім, коли Джеррі Адамс та деякі інші ключові люди прибули до їхньої території, вони почали змінювати весь рух усередині в’язниці. IRA змінила свої структури на більш ефективні моделі, включно з осередковою структурою, подібною до FLN в Алжирі. Але, що ще важливіше, Адамс заохочував молодших ув’язнених обговорювати, як вони можуть змінити своє суспільство, побудувавши громадське управління за участю у своїх районах, коли вони вийдуть із в’язниці. В ірландських лівих існує давня традиція такого мислення, зокрема серед таких людей, як Ліам Меллоуз, радикальний республіканець 1920-х років. Подібно до того, як ірландський республіканізм був і націоналістичним, і інтернаціоналістичним, Адамс заохочував цих молодих в’язнів поєднувати те, чого вони навчилися від міжнародних революціонерів, із досвідом і творами ірландських революціонерів. Це закріпило їх у їхніх власних спільнотах і зробило їхній новий радикалізм менш книжковим і абстрактним, більш реальним у тому сенсі, що його можна застосувати до ірландського суспільства тут і зараз.
Навіть у в'язниці Боббі дуже захопився народними радами та громадським самоврядуванням. Він написав статтю ірландською, мовою, яку він вивчив у в’язниці, про створення альтернативних ірландськомовних громад зі школами, службами та навіть фабриками, організованими на колективній основі, самокерованими. І коли він вийшов із в’язниці, одразу почав втілювати ці ідеї в життя. Він був у своїй громаді, робітничому маєтку під назвою Твінбрук, лише шість місяців, перш ніж його знову спіймали. Але за ці півроку він зробив неймовірні речі, щоб втілити в життя ті ідеї, які вони разом виробили у в'язниці. Він організував групу людей, які створили школу ірландської мови, яка, до речі, процвітає і сьогодні; культурна діяльність; кооперативна транспортна інфраструктура; нове об'єднання орендарів, орієнтоване на громаду; радикальна газета; і багато іншого. Незважаючи на те, що багато молодих активістів благали його звернути увагу виключно на такі види громадської організації замість збройної боротьби, він відчував, що не може вимагати від інших робити те, чого він сам не бажає робити. Тож він залишався активним у військовій справі, і невдовзі його знову спіймали та ув’язнили.
Ви також згадали про антисектантство, і це було важливою частиною формування політичної свідомості в'язнів. Кожен колишній в’язень, який проводив час з Боббі на початку його перебування у в’язниці, розповідав мені про цей аспект їхніх дебатів. Говорили про «п'ять ізмів». Деякі «ізми» були очевидні, як соціалізм. Але антисектантство було однією з п’яти ключових тем, які вони розробляли. На жаль, було неможливо розвинути антисектантство під час війни, яка була настільки сильно сектантською, і, чесно кажучи, ІРА не завжди виправдовувала антисектантство у своїй практиці. Навіть сьогодні, після десятиліття припинення вогню та мирного процесу, сектантство є затяжною проблемою, і це залишиться ще десятиліттями.
A & M: Чому, на вашу думку, більшість людей не знають цієї «іншої» історії ІРА та Боббі Сендза зокрема? Більшість людей знають про збройну боротьбу. Чому нехтується праобразним творінням?
ДУ: Що ж, надзвичайною реальністю на півночі Ірландії за останні сорок років були збройні конфлікти. Це не тільки більш захоплююче для основних засобів масової інформації та для радикалів, про які можна було говорити й писати, але це домінувало в житті кожного, хто жив у зонах бойових дій, у тих самих місцях, які Боббі Сендс та інші намагалися організувати. Парадоксально, що збройний конфлікт створив такі рівні солідарності та підтримки ІРА, які дозволили Боббі Сендсу мобілізувати людей навколо побудови альтернативного суспільства, однак довгострокові пріоритети ведення війни також знизили те, що ви називаєте префігуральним створенням, на другорядне. заклопотаність. І, за іронією долі, подальший процес «виведення Республіканського руху з холоду», заохочення їх до участі в основних політичних процесах, відвернув і продовжує відволікати їх від вкладення своєї енергії в це префігуральне творіння. Звичайно, залишається багато альтернативних проектів, зокрема в культурно-освітній сфері, але й тут є складнощі та протиріччя. Наприклад, у 1990-х роках держава вклала гроші в ірландську школу Боббі та визнала її «школою, що підтримується». Я був у раді керівників цієї школи, коли це сталося, і це применшило альтернативний етос школи та посилило основний католицький етос. Невдовзі в школі почали викладати катехизм, і деякі діти змушені були звільнятися від своїх однокурсників, коли йшло навчання релігії. Також було запроваджено звичайну навчальну програму тощо. Це не означає, що альтернативне бачення було знищено. У школі й у таких спільнотах, як Твінбрук, все ще існує альтернативний дух, який до певної міри є «спільнотою опору». Але багато з цих меж розмиті, і я вважаю, що важливо відновити історію того, що Боббі Сендс та інші намагалися зробити. Ось чому, коли ця біографія розвивалася, вона докорінно змінилася і стала підкреслювати менше Боббі-голодувальника, а більше Боббі-активіста. Коли люди читатимуть це, я сподіваюся, вони відновлять пам’ять про інше потенційне суспільство, пам’ять, яку Боббі Сендс дійсно дорожив і практикував.
A & M: Ви закінчили редагувати книгу в Овентік, Чіапас. Це випадковість? Чи бачите ви зв’язок із сапатистами та певне бачення, сформульоване групами в ІРА?
ДУ: Абсолютно. Мушу визнати, що на мене завжди найбільше впливав марксизм, і я все ще маю сильну прихильність до деяких рухів, які говорять про захоплення державної влади та використання цих потужних інструментів для зміни суспільства. Незважаючи на те, що я визнаю підводні камені створення нових систем регулювання та насильства кожного разу, коли вибирається державницький шлях, я, наприклад, агностик щодо наполягання Джона Холловея про те, що ви обов’язково будете корумповані, якщо вступите в державні установи. Тож коли я пішов жити до сапатистів і вчитися у них, я підтримував і був готовий вчитися, але водночас ставився скептично. Їхній проект здається таким маленьким і таким крихким. Але протягом годин за годинами обговорюючи сапатизм і спостерігаючи за тим, як люди опору будують своє суспільство – у сферах освіти, охорони здоров’я та навіть самокерованих фабриках – я справді отримав нову оцінку не лише сапатистів, а й Боббі Сендса. і його товаришів за те, що вони намагалися досягти в Твінбруку. І, треба додати, він продовжував домагатися цього у в’язниці. За найгірших умов він і покривальники в Н-блоках Лонг-Кеша займалися префігуративним творінням. Вони підійшли ближче до реалізації утопії під повним ув’язненням у тій смердючій в’язниці, з вимазаними лайном камерами і без одягу чи навіть книжки для читання, ніж ми, мабуть, коли-небудь досягнемо. Це водночас і надихає, і тривожить. Відрадно, що солідарні люди, які щиро люблять один одного, можуть побудувати щось таке гідне, відкрите та демократичне перед обличчям жахливого насильства та загроз насильства, а також в умовах відверто повної матеріальної бідності. Але тривожно, якщо потрібні такі умови, щоб так мобілізувати людей. У романтизації злиденних утопій є небезпека. Справжнім викликом є те, як нам у «нормальних» повсякденних умовах капіталізму створити солідарність і мобілізувати людей навколо префігуративного творіння. Тож я пішов із Oventic оживленим і з новим розумінням Боббі Сендса та того, чого хотіли досягти деякі люди в його русі. Це була вдячність, якої я ніколи не відчував, коли переживав цей період у Белфасті. Але я теж прийшов. І зараз, навіть коли я живу в Белфасті та проводжу час на тих самих вулицях, де був активний Боббі Сендс, мені інколи важко уявити, як можна жити таким активним життям, яким він жив, і намагатися створити суспільство, про яке він мріяв створення.
A & M: Що ви думаєте про романтизацію міської партизанської боротьби, яка, здається, зростає чи знову з’являється? Зокрема, ми маємо на увазі недавнє захоплення Weather Underground і войовничими рухами Black Power, наприклад. Чому, на вашу думку, це відбувається, і який внесок, на вашу думку, може зробити ваша книга в цю суперечливу розмову?
ДУ: Ну, по-перше, я не можу коментувати, як Афро-Америка веде свою боротьбу, хоча я визнаю свою власну прихильність до войовничих напрямків цієї боротьби, незалежно від того, чи ми говоримо про Малкольма, Джорджа Джексона чи Пантер. Мене підбадьорило, коли Мумія Абу-Джамал прочитав біографію і сказав, що він був піднесений, читаючи про життя та політичний розвиток Боббі так само, як він був, коли він читав автобіографію Малкольма. Боббі Сендс загинув за право пригноблених людей визначати власні умови боротьби. Він помер не за збройну боротьбу, а за право людей брати участь у ній, якщо вони вважають це за потрібне в їхній конкретній історичній ситуації та якщо їхнє рішення легітимізовано народною підтримкою в їхніх громадах. Це складне питання. Певною мірою голодувальники наслідували приклад ірландських повстанців Великодня 1916 року. У 1916 році такі революціонери, як Джеймс Конноллі та Констанція Маркевич, розпочали акцію, яка не мала підтримки громадськості. Але вони розрахували, що це може викликати такі державні репресії, що це пробудить підтримку і, таким чином, зрушить боротьбу вперед. У голодуванні 1981 року був елемент такого мислення, як це часто буває на початку збройних рухів. ІРА була дуже слабкою, і, викриваючи зневагу та жорстокість держави, голодуючі сподівалися пробудити підтримку та просунути боротьбу вперед. Тут багато іронії. Акт ненасильницького протесту мобілізував масову підтримку збройного повстання. Але той факт, що голодування було ненасильницьким і навіть включало виборчу тактику, оскільки Боббі Сендза було обрано до британського парламенту, коли він лежав при смерті, спонукав елементи ірландського республіканізму відвернутися від збройної кампанії. Але повертаючись до вашого запитання, я знаю одне, переживши війну в Ірландії, це те, що збройна боротьба не є романтичною. Наскільки мені відомо, Боббі Сендс ніколи нікого не вбивав, але його рішення зробити це в разі потреби було нелегким, і я вважаю, що воно мало стати складнішим і, звичайно, менш романтичним, оскільки він ставав більш політично обізнаним. Як я вже казав, коли Боббі Сендс жив у Твінбруку, він мав вирішити, чи залишатися організатором спільноти та міський партизан, і він рішуче вирішив зробити обидва. Я не думаю, що він сприйняв це рішення легковажно. Я впевнений, що він агонізував через наслідки цього для його соціальних проектів у громаді. Він закликав молодих активістів стати збройними та беззбройну боротьбу, і я знаю принаймні пару випадків, коли він відмовляв молодих людей вступати в ІРА, оскільки вважав, що вони мають великі таланти для інших справ. Зрештою, я думаю, він зрозумів, що ви не можете брати участь у міській партизанській війні, якщо ви не робите це в контексті спільноти, яка є високомобілізованою та глибоко залученою до набагато ширшого політичного проекту, не лише спільноти, яка чинить опір, а й спільноти у створенні.
A & M: Що, на вашу думку, ми, учасники сучасних глобальних рухів, форумів і мереж, таких як Народна глобальна дія та процес Соціального форуму, можуть навчитися з різних частин боротьби за незалежність Ірландії?
ДУ: Що ж, починаючи з таких життів, як життя Боббі Сендса, ви можете побачити, що люди з дуже звичайних починань можуть досягти найвидатніших речей. Я не можу уявити собі, щоб досягти його рівня енергії, але, сподіваюся, дізнавшись про Боббі Сендса від його друзів, я відновився та отримав нову впевненість у тому, що is можливо. У нього також є уроки боротьби у власному дворі, якими б неможливими не здавалися ваші умови боротьби. Мене іноді дратує, коли деякі активісти говорять про те, який чудовий Сіетл чи яка чудова Прага. Звичайно, вони були чудові, але що ви робите щодня у власному дворі? І я не маю на увазі боротьбу з поліцейськими, а взяття під контроль просторів і робити в них щось конструктивне. У тих частинах книжки, де Боббі Сендс організовує відвідувачів, своїх товаришів-ув’язнених, протестуючих, щоб вони могли контрабандою провозити письмові матеріали та розпочинати пропагандистську кампанію, він постійно показує, як ви можете скористатися своїми можливостями, навіть у умови, коли більшості з нас було б важко розпізнати будь-які можливості. Іншими словами, боротьба ніколи не програна. Його оптимізм вражає, хоча він завжди був реалістом може бути досягнутим. Крім того, йому та його товаришам доводилося одягати тюремну форму, щоб ходити на побачення та організовувати контрабанду. Їм було дуже важко це зробити. Але незабаром вони зрозуміли, що гідність приходить зсередини і що тюремна форма не може позбавити їх впевненості в тому, що вони політичні в’язні, а не злочинці. Коли кожен місяць виходив зі своєї камери на ці півгодини, він звільняв тюремні простори і таким чином відкривав нові арени боротьби та нові можливості. Подібне сталося з майя під час опору в Чьяпасі. Щоб зберегти свої комунальні права на землю, їм довелося звернутися до мексиканських судів і, принаймні в одному відомому мені випадку, вони повинні були заплатити значну плату мексиканському штату за встановлення своїх прав у законі. Мабуть, це було важко для них. Але як тільки вони це зробили, вони зрозуміли, що їхня автономія та їхня гідність не можуть бути знищені просто переїздом у простори, які були під контролем держави. Вони відкрили нові простори боротьби та створили нові можливості для інших. Так само, як зусилля ірландського руху щодо створення префігурації є захоплюючими, так само є захоплюючими різні зусилля сапатистів, пікетеро, MST, людей Ель-Альто чи Кочабамби. І я припускаю, що повертаючись до вашого попереднього запитання, цей досвід, а також подібний і відносно невидимий навколо нас може дати більше надії, ніж спогади про Weather Underground або романтичні муки за іншою Прагою.
A & M: Едуардо Галеано писав: «Утопія на горизонті: коли я роблю два кроки, вона робить два кроки назад… Я роблю десять кроків, а вона ще на десять кроків далі. Для чого тут утопія? Це для цього, для прогулянок». Що ти думаєш про це? Як ти почуваєшся?
ДУ: Все своє життя я прожив у боротьбі між терпінням і нетерпінням. На жаль, нетерпіння занадто часто перемагає. Але мені стає краще, особливо після Oventic. Я виріс у сільській місцевості Нью-Мексико, у тому, що вважалося б «повільним» життям і часто спілкувався з чикано, мексиканцями та американськими індіанцями. Я багато років жив у суспільстві, ірландському суспільстві, де концепція «ірландського часу» вимагає великого терпіння. Я обговорював розвиток громади з навахо і слухав, як вони говорили про «час навахо». І я жив серед майя та спілкувався з ними, чий світогляд навіть не відповідає лінійним уявленням про час, з якими знайомі більшість західних людей. Вони пам’ятають майбутнє, коли йдуть у нього! Яке це все має відношення до утопій і горизонтів? Що ж, нетерпіння може спонукати нас до дії. Джон Холлоуей розповідає про крик. Сапатисти кричать: «Я, баста!» І крик хороший. Але якщо ми бачимо лише ворога на горизонті, іншу армію чи загрозливу расу людей, наш крик з часом розчиниться в тиші. Ми можемо кричати знову і знову, але лише на захист і безрезультатно. Отже, активісти повинні, і, можливо, це має вирішальне значення для визначення активіста, вони повинні постійно вказувати на цю утопію на горизонті, показуючи її людям і, якщо необхідно, описуючи її їм, поки вони теж не побачать. Тоді ми повинні попросити їх описати це нам, оскільки вони можуть побачити щось, що ми пропустили. Це схоже на те, що ви показуєте комусь планету чи сузір’я, і іноді вам доводиться терпіти, доки вони також побачать це серед, здавалося б, випадкових точок на небі. Це визнали навіть прості університетські вчені. К. Райт Міллс прекрасно писав про «соціологічну уяву» і про те, як, вказуючи на зв’язок між індивідуальними проблемами людини та пов’язаними соціальними проблемами, активні соціологи можуть допомогти створити бачення суспільства, яке долає або виходить за межі цих проблем/проблем. Тож мені приємно думати, що на горизонті є інший світ. Але моє нетерпляче я хоче хоча б наблизитися до нього, якщо не досягти. Можливо, це різниця, яка залишається між Боббі Сендсом і сапатистом. Якими б терплячими вони не навчилися бути, для ірландської жінки чи чоловіка недостатньо ходити. Рано чи пізно вони теж хочуть туди потрапити. Але ми можемо продовжити цю розмову, поки підемо на довгу прогулянку…»
Денніс — громадський активіст і колишній голова Економічного форуму Західного Белфаста. Він одночасно є професором соціальних та економічних змін в Університеті Квінс в Белфасті та професором соціології в Університеті Бінгемтона в Нью-Йорку. Він живе в Белфасті.
Марина та Андрій – партнери, анархісти-порушники та письменники. Вони живуть у Нью-Йорку.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити