Arundhati Roy, 1997 Booker Ödülü'nü aldığı Küçük Şeylerin Tanrısı romanının yazarıdır. Altı milyon kopya sattı ve dünya çapında 20'den fazla dile çevrildi. Ayrıca kurgusal olmayan üç kitap da yazmıştır: The Cost of Living, Power Politics ve savaş ve barış, demokrasi ve muhalefet, ırkçılık ve imparatorluk konularını analiz eden makalelerden oluşan en yeni kitabı War Talk. Bir yıl önce 2002 Lannan Vakfı Kültürel Özgürlük Ödülü'nü almıştı. 11 Eylül'den bu yana Bush Yönetimi'nin sözde terörle savaşının en etkili eleştirmenlerinden biri olarak ortaya çıktı. 12 Mayıs 2003'te Democracy Now'a katıldı! İtfaiye stüdyosunda Amy Goodman ve Juan Gonzalez'e ev sahipliği yapıyor.
BU ACİL BİR TRANSKRİPTTİR
AMY GOODMAN: Sizi yüz yüze görebilmek ve şahsen konuşabilmek büyük bir zevk. Sizinle defalarca telefonda konuştuk ve yarın akşam adresinizi sabırsızlıkla bekliyorum. Kitabınız şimdi yeni baskısı olan War Talk'ta çıktı ve burada burada çokça yaptığımız konuşmalardan birini içeriyor ve bu da Santa Fe'de yaptığınız "Gel Eylül" konuşmanız. Juan bu ülkede medyanın merkezileşmesi sorununa değindi. Hindistan'da Amerika Birleşik Devletleri'ni şunun merceğinden görüyorsunuz; ne demiştiniz? Fox ne izliyorsun?
ARUNDHATI ROY: Fox ve CNN sanırım oraya varabileceğiniz iki kanal.
AMY GOODMAN: Peki sen ne düşünüyorsun? Bu mercekten Amerika hakkında ne düşünüyorsunuz?
ARUNDHATI ROY: Biliyorsun, geçen yıl gelmeden önce Amerika'ya gelmeye zorlandığım doğru çünkü buraya gelmeme gerek olmadığını düşünüyordum ve biliyorsun hakarete uğradım ve isimlerle anıldım vesaire. Çünkü burayı bir bakıma homojen bir yer olarak düşünüyorsunuz ve bunun tam tersini bulmak beni çok mutlu etti. Dışarıda bu şeyleri protesto eden bizlerin Amerika'da en sadık müttefiklerimizden bazılarının olduğunu görmek beni çok mutlu etti. Ve şunu söylemeliyim ki, bu beni Amerikan vatandaşlarını bazen dışarıda, bu medya kanalları ve ABD hükümetinin politikaları nedeniyle tamamen ırkçı olan bir saldırıya karşı savunmak gibi olağanüstü bir konuma soktu. homojen bir grup kuduz, milliyetçi zorba ve bu çok üzücü bir şey çünkü eğer demokrasiyi geri almak için savaşacaksak, bu mücadelenin burada başlaması gerektiğini düşünüyorum. Ve hepimiz, imparatorluk sarayına erişimin Amerika halkının olduğunu kabul etmeliyiz. Ve böylece gelmek harikaydı. Aynı zamanda Amerikan medyasının da konsolidasyonu. Demek istediğim, bence 11 Eylül'den sonra yaşanan güzel şeylerden biri, bildiğiniz ikiz kulelerle birlikte bu ifade özgürlüğü ve serbest piyasa mitinin de çökmesiydi. Amerika dışında, Amerikan özgür basını oldukça kara mizahın hedefi haline geldi ve artık hiç kimse bunu bağlamsallaştırmıyor, biliyorsunuz. CNN ve FOX haberlerini izlediğinizde, zaten herkes değil ama pek çok kişi bunu Beyaz Saray'ın toplantı odası bülteni olarak izliyor ve ne olduğunu biliyor.
JUAN GONZALEZ: Son kitabınız Savaş Konuşması'nda, İmparatorluk hakkında belki de burada ABD'de tartışmaya alıştığımızdan çok daha geniş bir şekilde bahsediyorsunuz, çünkü biz her zaman ABD İmparatorluğu'na ve ABD'nin dünyadaki rolüne odaklanıyoruz. tahakküm ama siz İmparatorluktan ve sizinki de dahil olmak üzere dünyanın her yerindeki tüm farklı ülkelerdeki İmparatorluğun tüm müttefiklerinden bahsediyorsunuz. Merak ediyorum bunu biraz açabilir misiniz?
ARUNDHATI ROY: İmparatorluğun dokunaçlarını yaymasının iki yolu olduğunu biliyorsunuz; biri seyir füzesi ve papatya kesiciyle, diğeri ise IMF çek defteriyle. Biliyorsunuz, dünya çapında öne sürülen argüman, Arjantin halkının ve Irak halkının aynı süreçle ancak farklı silahlarla (bir durumda seyir füzesi, diğer durumda çek defteri) yok edildiği yönünde. . Ve olan şey, bildiğiniz gibi yerli elitlerin gizli anlaşmalarına ihtiyaç duyan sömürge girişimi gibiydi; Britanya'nın Hindistan'da konuşlanmış devasa orduları yoktu, Hint elitleri onunla gizli anlaşma yapıyordu. Aynı şekilde şimdi de bu kurumsal küreselleşme projesi, bildiğiniz üçüncü dünya ülkelerindeki yerel elitlerin gizli anlaşmalarına sahip. Ve böylece olan şey şu ki, beyaz adamın sıcak ülkelere gelmesine, sıtmaya, ishale yakalanmasına ve erken ölmesine bile gerek kalmadığı bir süreç var çünkü bu süreç, örneğin hükümet tarafından onlar adına yönetiliyor. Hindistan'da veya Güney Afrika'daki hükümette bu sürece gönüllü olarak diz çöküyorlar. Ve çok ilginç bir şekilde, bildiğiniz Güney Afrika gibi bir ülkeye baktığınızda, 1994'teki apartheid'ın resmen sona erdiği bir durum. 1996 yılına gelindiğinde bu kadar çok mücadele eden ANC ve bu özgürlük için bu kadar mücadele veren insanlar, bakın ne oldu onlara. 44 milyonluk bir nüfustan 10 milyonunun suyu ve elektriği kesildi ve geleneksel güce sahipsiniz, örneğin Güney Afrika'daki beyaz güç, her zamankinden daha güvenli ve mutlu çünkü artık temiz bir vicdanla apartheid var ve bunun adı demokrasidir.
AMY GOODMAN: Ne zaman kurgu, ne zaman kurgu dışı yazacağınıza nasıl karar veriyorsunuz?
ARUNDHATI ROY: Bu çok çok rahatsız edici bir soru, biliyorsun çünkü ben karar vermiyorum, bir şekilde eterin başka bir yerinde karar veriliyor. Ama gerçek şu ki benim için kurgu aşkımdır. Beni mutlu eden şey kurgu. Yaptığım diğer yazı, her yazdığımda yemin ederim ki bir daha asla yapmayacağım. Beni bir nevi burkuyor ve sonuçta ödemek istediğimden emin olmadığım bir bedel ödüyorum. Ve bu sadece benim de payıma düşen hapis cezaları ya da eleştiri ya da hakaretler değil, hatta diğeri bile sizi, olmak istemediğiniz zamanlar olduğunu bildiğiniz bu halka açık yere itmeye devam ediyor. Kararsız kalmak istiyorsunuz, kararsız kalmak istiyorsunuz ve bunu yapmak istemiyorsunuz, bir nevi yumruğunuzu masaya vurmak istiyorsunuz ama yine de biliyorum ki dünyada olaylara bu şekilde bakamadığınız zamanlar vardır. ne yapmak istediğini veya nerede olmak istediğini. Müdahale etmeniz gerekiyor. Sanki asla ama asla denemelerim üzerinden bir şeyler yazmaya karar vermiyorum, biliyorsun. Mesela birisi bana bir gazete sorarsa bunu yazar mısın diye sorarsa ya da biri bana sorarsa hayır derim. Bir şey olduğunda ve olup biteni okuduğumda, söylenmemiş bir şey olduğunu ve söylemek istediğimi fark ettiğimde bu kafamda bir uğultu yaratıyor ve sessiz kalamıyorum ve susmak zorunda kalıyorum. bunu yapıyorum ve yapıyorum ve çoğu zaman hemen pişman oluyorum.
AMY GOODMAN: İstasyonların kendilerini tanıtmaları için ara vermemiz gerekiyor ama Arundhati Roy ile birlikte burada, bir zamanlar dünya ticaret merkezinin kulelerinin bulunduğu sıfır noktasından sadece birkaç blok ötedeki itfaiye stüdyolarımızda canlı olarak geri döneceğiz.
(müzik molası)
AMY GOODMAN: Ben Amy Goodman, Juan Gonzalez ile birlikte Konuğumuz Arundhati Roy. Arundhati Roy'un kitapları: Küçük Şeylerin Tanrısı, bir roman; Yaşamın Bedeli adlı tek kitapta toplanan makaleleri; Power Politics ve sonuncusu, bu ülkedeki bağımsız bir basın olan South End Press tarafından yayınlanan War Talk'tur. Arundhati nerede büyüdüğünüzden, nerede doğduğunuzdan, nerede büyüdüğünüzden ve Anneler Günü'nden sonraki bu günde anneniz Mary Roy'dan bahsedebilir misiniz?
ARUNDHATI ROY: Hindistan'ın kuzeydoğusundaki Shillong adında bir kasabada doğdum. Hindistan'ın tüm Avrupa'dan daha karmaşık olduğunu biliyorsunuz, yani annem Güney Hindistan'dan, Kerala adında bir eyaletten geliyordu. Babam Bengalli. O zamanlar Assam adında bir eyalette bulunan Shillong'da doğdum. Ama şimdi öyle değil. Ve annemle babam ben yaklaşık bir yaşımdayken boşandılar ve ben annemle birlikte Kerala'ya geri döndüm, orada Küçük Şeylerin Tanrısı'nın geçtiği Aymanam adlı bir köyde büyüdüm. Kendisi, Aziz Thomas'ın İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra doğuya gittiği sırada din değiştirdiklerine inanan Hıristiyanlar olan Suriyeli Hıristiyanlardan oluşan bir topluluktan geliyor. Ancak bunun ilk gerçek kanıtı 8. yüzyıl civarındadır. Her neyse, bu çok küçük bir dar görüşlü topluluk ve annem, kendi topluluğu dışından bir Hindu ile evlenmeye cesaret eden, sonra boşanıp çocuklarıyla birlikte köye geri dönen bir kadın olduğu için bir nevi dışlandı. Artık sanırım bu geride kaldığına göre buna şanslı gözüyle bakmam gerekiyor, çünkü son derece feodal, boğucu bir toplumun kenarlarında büyüdüm, biliyorsunuz ki hangisi bana güvence vermeye hazır değildi, bunun bana dayanabileceğine dair güvenceler. diğer türden bilirsiniz, o topluluğa ait çocuklar. Biri onun dışındaydı çünkü sen onun dışındaydın. Ve ben geleneksel olarak komünist bir devlet olan Kerala'da büyüdüğüm için bu çok ilginçti çünkü Hristiyanlık, Hinduizm, Müslümanlar, Marksistler birbirini eziyordu ve siz çerçevenin dışında yaşıyordunuz; ben her şeyin çerçevesinin dışında yaşıyordum. Bu. Kırsal bir bölgede büyümek ama aynı zamanda diğer insanların kırsal bölgede olamayacağı şekilde eğitim görmek. Bu yüzden bir yazar olarak listenin en alt kısmında yer almanın şanslı bir yer olduğunu söyleyip duruyorum. Her nasılsa, perspektif olmadan, tamamen ezilenlerin bu tür bir tünel vizyonu. Zalimlerin bütünüyle bir araya gelmesi paranoyası olmadan. Bir şekilde bu çok karmaşık toplum arasındaki çatlakların içinde büyüdünüz.
JUAN GONZALEZ: Peki neden Kerala, sizin de belirttiğiniz gibi, bu kadar feodal ve kırsal bir yer olduğundan, bu kadar erken bir zamanda komünist bir yönetime sahip olacak şekilde gelişebildi? Bunu doğuran koşullar ve dinamikler nelerdi? Bunun bilinciniz üzerinde nasıl bir etkisi oldu?
ARUNDHATI ROY: Komünistlerin feodal olmadığını varsayma hatasına düşmeyin. Onlar diğerlerinden daha ilericidirler, dolayısıyla yaptıkları şey feodalizmi ona bir şekilde meydan okumamak için kullanmaktı. Dolayısıyla ironi elbette ki komünistlerin hepsinin üst sınıftan insanlar olması ve çok entelektüel olması vb. Ama durum şu ki Küçük Şeylerin Tanrısı tamamen bununla ilgili, biliyorsunuz, Kerala Hindistan'da yüzde yüz okuryazar olduklarını iddia ettikleri tek yer ama yine de orada gördüğünüz türden bir baskı ya da türden bir baskı var. Orada gördüğünüz kadınlara yönelik tutumlar o kadar boğucu ki biliyorsunuz. Annem öyle, onun hakkında konuşmadım. O en çok olağanüstü bir kadın. Ayrıca çoğu zaman Fellini filminin setlerinden kaçtığını düşündüğüm biri ama bu ayrı bir şey. Ve o gerçekten de bu onun bu yerde olmasının bir birleşimiydi, ondan dışlanıyordu ve kim olduğuyla alay ediliyordu ve bu yüzden bana hiçbir zaman kurallara göre oynamam gerektiği söylenerek büyümedim ki bu benim için çok şanslı. . Ama kendimi gerçekten tuhaf bir durumda buluyorum, çünkü hayatımın uzun yıllarını Hintli bir kadın olarak geleneğin boğulmasından kaçmak için savaşarak geçirdim ve oraya yalnızca modern dünyanın, hiç anlamadığım hayvanlıklarıyla karşı karşıya gelmek için geldim. ikisini de istiyorum, biliyorsun yani bir şekilde bu iki yekpare, canavarca şey arasındaki dar sokaktasın ve bazen biliyorsun, bununla nereye gideceğini bilmiyorsun. Bu nedenle aldığınız her karar bir karardır ve politiktir.
AMY GOODMAN: Annen bir okul işletiyordu ve aynı zamanda Hindistan'da kadın haklarını mı savunuyordu?
ARUNDHATI ROY: Evet, annem bir okul işletiyor. Orada okudum. Bunu babamdan ayrıldığında başlattı. İkisi kendi çocuğu olan yedi çocukla başladı bu işe. Benim kayar-katlanır okul dediğim yerdi çünkü eskiden Rotary kulübünün binasındaydı. Akşamları erkekler buluşuyor, içki içiyor, sigara içiyor, izmaritlerini ve kirli bardaklarını yere atıyorlardı. Sabah gelip her şeyi temizliyorduk, mobilyaları açıyorduk, eskiden okuldu, akşam gelip ortalığı yeniden kirletiyorlardı. Tabii ki Kotayem adındaki küçük kasabanın eteklerinde güzel bir okul ve evet, hâlâ o işletiyor. Muhteşem bir yer. Annemi çok iyi tanıdı çünkü biliyorsunuz, Hindistan Yüksek Mahkemesi'nde bir dava açtı, kamu davası açtı, Suriyeli Hıristiyan kadınların babalarının mal varlığının dörtte birini veya beş bin rupi'yi miras olarak alabileceğini söyleyen bir yasaya itiraz etti. hakkındahangisi yüz dolardan azsa, hangisi daha azsa. Bu yüzden buna itiraz etti ve bunun anayasaya aykırı olduğunu ve yasanın kadınlara eşit haklar sağlayacak şekilde geriye dönük olarak değiştirildiğini söyledi. O zaman bu çok çok büyük bir şeydi. Bu o kadar da büyük bir fark yarattığından değil, çünkü bir erkeğin vasiyet bırakmaması veya bir babanın vasiyet bırakmaması durumunda bu bir yasaydı. Yani şimdi elbette kızlarını mirastan nasıl mahrum bırakacakları konusunda vasiyet dersleri alıyorlar.
AMY GOODMAN: Ve şimdi, beğen ya da beğenme Arundhati Roy, sen de birçok kez mahkemeye çıktın. Bunlardan biri, insanlar olarak kendi kitabınızla ilgiliydi; Kerala'daki erkekler, Küçük Şeylerin Tanrısı'nı müstehcen olarak nitelendiriyordu, ya da en azından kitabın bazı bölümleri. Ve sonra Hindistan'daki barajlar meselesi etrafındaki kendi aktivizminiz. Her ikisinden de bahsedebilir misiniz?
ARUNDHATI ROY: Küçük Şeylerin Tanrısı'nda, kamu ahlakını bozmakla suçlandım ki, dava aslında hala mahkemede ve burada teknik bir hukuki sorun olduğunu söyleyip duruyorum çünkü en azından "kamu ahlakını daha da yozlaştırması" gerekirdi. Ben ortaya çıkana kadar genel ahlakın saf olduğuna inanamıyorum. Ama – Hindistan'da hukuk sistemi bu hantal şey gibidir. Sanki %75'i tacizle ilgili. Bu inançla ilgili değil. Sonunda ne olacağı umrumda değil. Bu, mahkemeye çıkma, avukatlara ödeme yapma ve hayatınızı altüst etme vb. ile ilgili. Bu nedenle kullanıldığını biliyorsunuz. Benim için Delhi'den Kerala'ya gitmek neredeyse Delhi'den Londra'ya gitmek gibi görünüyor, o kadar uzak ki. Oraya gideceğim ve hakim gelecek ve 'herkes davayı tartışmaya hazır' diyor ve 'bu dava ne zaman önüme gelse göğsüm ağrıyor ve buna karar vermek istemiyorum' diyor. Bilirsiniz çünkü herkesin ondan bir şey söylemesini beklediğini ve kendisinin bunu söylemesini istemediğini biliyor, sonra bu bir kenara atılıyor ve yıllardır bu böyle devam ediyor. Diğeri ise çok daha ciddi, çok daha ciddiydi ve çok daha ciddi. Çünkü biliyorsun ki buna iki şekilde bakılabilir. Bunlardan biri mahkemenin kişisel olarak bir yazarı, ünlü bir yazarı falan taciz etmesidir. Ama bu benim bir demokrasi meselesini açıklayabilecek kadar önemli değil. Çünkü görüyorsunuz ki insanlar artık demokrasiyi seçimler olarak düşünmeye başladılar, işte bu kadar. Demokrasi adına yapmanız gereken tek diz çökme budur. Ancak gerçekte bu, çeşitli kurumların birbirini denetlediği ve dengelediği yatay bir kontrol ve denge sistemidir.
Şu anda Hindistan'da Yüksek Mahkeme, sözde "demokrasimizin" belki de en güçlü kurumudur. Ve şimdi Hint toplumunun mikro-yönetimi olan kararlar alıyor. Gecekondu mahallelerinin temizlenip temizlenmeyeceğine, barajlar inşa edilip edilmeyeceğine, sanayinin özelleştirilip özelleştirilmeyeceğine, dizelin kamu yakıtı mı yoksa sıkıştırılmış doğal gaz mı olacağına, sanayinin şehir dışına taşınıp taşınmayacağına, tarih metninin yayınlanıp yayınlanmayacağına karar veriyor. kitaplarda falan bölüm bulunsun ya da bulunmasın, bu cami yapılsın ya da yapılmasın. Her karar bugün Hindistan Yüksek Mahkemesi tarafından alınıyor. Artık Yargıtay'ı eleştiremezsiniz diyen, mahkemeye saygısızlık diye bir yasa var. Bir yargıyı eleştirebilirsiniz ama bir dizi yargıyı bir araya getirip “bakın burada çok farklı bir siyaset ortaya çıkıyor” diyemezsiniz. Geniş - diyelim ki onların şartları dışında bunu sorgulayamazsınız. Bu da onu tamamen antidemokratik bir kurum haline getiriyor. Ve ben de mahkemeye saygısızlık suçundan tutuklandığımı biliyordun. Ben de şunu diyordum: “Bu kanuna sahip olamazsınız. Bu kanuna sahip olup kendinize demokrasi diyemezsiniz. Bu bir yargı diktatörlüğüdür.” Ve olan budur. İnsanlar Yüksek Mahkeme'den korkuyor, korkuyor.
JUAN GONZALEZ: Peki neden bu yargı diktatörlüğünün bu şekilde geliştiğini düşünüyorsunuz? Hint toplumunun siyasi gelişiminde mahkemenin bu kadar yetki kullanmasına izin veren şey neydi?
ARUNDHATI ROY: Bence bunun felsefi cevabı şu: Biz hâlâ bir şekilde otoriteye başvuran feodal bir toplumuz, biliyorsunuz. Ama gerçekte olan şu ki, biliyorsunuz, güç her zaman demokrasiyi yıkmanın yollarını arıyor. Ve son derece yozlaşmış bir siyasi elitin olduğu bir durumla karşı karşıyayız. Giderek kurumsal medyaya dönüşen bir medyanız var. Ve böylece bu mahkemeye sahipsiniz. Sanki bir sisteminiz varmış gibi. Artık mahkemeye saygısızlık var, bu bir yasadır, bu da mahkemenin bir kanalizasyon gibi, bir yer tuzağı gibi çalıştığı anlamına gelir. Sorumlu olmadığı ve hesap verilemez bir güç kullanabildiği için tüm gücü kendine çeker. Bugün, yolsuzluk yapan bir yargıcın belgesel kanıtı olsaydı - diyelim ki bir yargıcın belirli bir kararı vermek için rüşvet aldığına dair kanıtım olsaydı, bu kanıtı mahkemeye sunamam çünkü bu mahkemeye saygısızlıktır. Gerçek, mahkemeye saygısızlıkta bir savunma değildir. Böylece uygulanan gücün boyutunu hayal edebilirsiniz. Tamamen açıklanamaz. Ve şimdi beni bu yüzden hapse attırdıktan sonra Hint medyasına şu mesaj gitti: "Bunu ona yapabilirsek bizimle uğraşmayın, bir gazeteciye neler yapabileceğimizi düşünün." Küçük bir kasabada hiç parası olmayan, avukat tutamayan, tanınmış bir figür olmanın korumasına sahip olmayan biri.” Sadece hapse atılabilirler. İşlerini kaybediyorlar. Herşeyi kaybederler. Yani mahkemeye bu kadar geniş bir alan sağlıyorlar. Ve devam ediyor. Bilirsiniz, bazen iyi kararlar verir. Ama çoğu zaman, şu anda verdiği kararlar gericidir, biliyor musun? Ve tabii ki bu yargılar orta sınıfa yakışıyor; Hintli elitlere yakışıyor, dolayısıyla saray kutsal bir inektir. Bu yüzden şöyle diyorlar: "Ah ama o nasıl olur da - bir şeye saygı duyulması gerekir, anlıyor musun? Bu hiyerarşik düşünme şekli.
AMY GOODMAN: Küçük Şeylerin Tanrısı kitabının yazarı Arundhati Roy ile konuşuyoruz. Son kitabı Savaş Konuşması. Bir dakika içinde onunla birlikte olacağız.
müzik molası)
AMY GOODMAN: Sheila Chandra'nın Kökleri ve Kanatları burada Democracy Now!, Savaş ve Barış raporunda. Ben Amy Goodman ve Juan Gonzalez ile birlikte konuğumuz, Küçük Şeylerin Tanrısı, Yaşamın Maliyeti, Güç Politikaları ve Savaş Konuşması kitaplarının yazarı, beğenilen yazar Arundhati Roy. Savaş Konuşması onun makalelerden oluşan son kitabıdır. Az önce mahkemeye gitmekten bahsediyordun. Belki bize Hindistan'daki barajlar meselesini kısaca anlatırsanız. Ve sonra molalarımızda bizi televizyonda izleyenler için sadece Gujarat'ı gösterdiğimizden bahsedebiliriz. Orada olup bitenler hakkında konuşabilirsiniz.
ARUNDHATI ROY: Hindistan'daki büyük barajlar meselesi aslında bir şekilde bir mikrokozmos, bir mikrokozmos değil; bu çok büyük bir konu ama modern Hindistan'ın öyküsünü ve o ülkenin izlemeyi seçtiği kalkınma modelini anlatıyor. Orta Hindistan'da Narmada adında bir nehir var, biliyorsunuz, bu Narmada Vadisi Geliştirme Projesi tek bir nehir üzerinde 3,200 baraj inşa etmeyi teklif ediyor. Yıllardır bu barajların yerinden edilme tehlikesiyle karşı karşıya olan insanlar tarafından inşa edilmesine karşı çok görkemli bir direniş hareketi var. Ve 1999'un başlarında, Yüksek Mahkeme geçici bir kararla bu çok tartışmalı barajın inşasına izin vermeye karar verdi. Ve "Daha Büyük Ortak Fayda" adında bir makale yazdım; burada... biliyorsunuz Narmada Vadisi'nde seyahat ettiğimde ve beni şok eden, şok eden şeyler bulduğumda. Bunların arasında var olan gerçekler değil, var olmayan gerçekler vardı. Ve bunlardan biri, Hindistan'da büyük barajlar yüzünden kaç kişinin yerinden edildiğine dair hiçbir rakamın olmamasıydı çünkü büyük barajlar seküler tapınaklar gibidir, anlıyor musunuz? Ve bu rakamı 33 milyon kişi olarak hesapladım, tabii ki bu makaleyi yazdığım sırada bu işaretlenmişti ve insanlar "Bu nasıl olabilir?" ve benzeri. Daha sonra, Dünya Barajlar Komisyonu Hindistan'da bir ülke araştırması yaptı ve bu araştırmayı yaklaşık 56 milyon kişiye yerleştirdi; bunların tümü açıkça en yoksul, "dokunulmazlar", yani yerli halklardı. Ve böylece her şey yine doğal kaynakları nasıl merkezileştirdiğinize dair bir eleştiri; onları nasıl fakirlerin elinden alıp zenginlere dağıtıyorsunuz. Ve bu süreç elbette tüm üçüncü dünya ülkelerinde olduğu gibi yozlaşmış Hindistan devleti tarafından oldukça başarılı bir şekilde yürütüldü. Ama şimdi durum daha da kötüleşti çünkü bu süreç özelleştiriliyor. Ve bilirsiniz, sanki... herkes şöyle düşündü, "Ah, bu bizim işimize yaramıyor, o yüzden belki özelleştirme her şeyi verimli ve adil hale getirebilir." Ve aslında bu, sıtma hastasına sarılık ilacı vermek gibi bir şey. Çok çok daha kötü, çok korkutucu hale geldi. Binlerce insan artık sadece barajlar nedeniyle değil, tarımın şirketleştirilmesi, suyun özelleştirilmesi ve tüm Dünya Ticaret Örgütü süreci nedeniyle topraklarından sürülüyor. Ve şimdi, tüm Hintli çiftçilerin, başa çıkamadıkları için yüzlercesinin intihar ettiğine dair raporlar alıyorsunuz. Ve yaklaşan bir kuraklık var. Açıkçası bunlar karmaşık konular ve ben bir radyo programında aciliyet dışında hiçbir şeyi aktaramam. Ama bunun hakkında detaylı bir şekilde yazdım.
JUAN GONZALEZ: Yine Porto Allegre'de yaptığınız ve Savaş Konuşması kitabınızda yer alan konuşmanızda, birçok insanın karşı karşıya kaldığı bir seçim olarak, çılgın moolahlar ve kötü niyetli Mickey Mouse'lar arasında seçim yapmaya zorlanmadığınızdan bahsediyorsunuz. üçüncü dünya. Ancak programda bundan birkaç kez bahsetmiş olmam ilginçtir ki, Pakistanlı Marksist Tarık Ali, Fundamentalizmlerin Çatışması adlı kitabında, özellikle Orta Doğu'da köktenciliğin yeniden dirilişinin İngilizlerin doğrudan bir ürünü olduğu teorisini ortaya koyuyor. ve Amerikan emperyalizmi. Ve onların Hintli modernistlerin, Gandhi ve diğerlerinin ilerlemesini engellemeye yönelik girişimleri, 1950'ler ve 60'ların Mısırlı ilericilerini engellemeye yönelik çabaları, köktenciliğin yükselişini desteklediler ve özünde, hem İngiliz hem de İngiliz emperyalizminin devam eden süreci arasında bir miktar bağ var. ABD ve Ortadoğu ile Hindistan ve Pakistan'da kökten dinciliğin yükselişi. Bu konudaki düşüncelerinizi merak ediyorum.
ARUNDHATI ROY: Tamamen katılıyorum, ancak Hindistan'ı da işin içine katması gerekiyor. Şimdi olaylara bakarsanız, ABD hükümeti ile herhangi bir Hindistan hükümeti arasında daha önce hiçbir zaman yakın bir ilişki olmamıştı. Ve bugün faşizme, dini faşizme doğru çok hızlı bir yürüyüş olarak tanımlanabilecek bir şeyle karşı karşıyayız. Ve Hindistan hükümeti, Hindistan hükümeti ve İsrail hükümeti bu konuda aşağı yukarı aynı fikirde, biliyor musunuz? Ve eğer sadece aralarında değil, nasıl bir bağlantı olduğunu görürseniz – evet, kurumsal küreselleşme emperyalizmin bir projesidir diyebiliriz. Ve bu iki şeyin ne kadar yakından müttefik olduğunu görüyorsunuz ve Hindistan'da yaşananların nasıl olduğunu görüyorsunuz; katliam, Gujarat caddesinde Müslüman halkın devlet gözetiminde katledilmesi kınanmıyor; buna izin veriliyor… işlerin gidişatına göre artık neredeyse onaylanıyor. Ve tabii ki, arasında bir bağlantı var… bu projeye gerçekten çok yakışıyor, köktencilik, her türlü dini köktencilik.
AMY GOODMAN: Gujarat. Kimin arasında?
ARUNDHATI ROY: Hindular ve Müslümanlar arasında ve…
AMY GOODMAN: Peki hükümet bu konuda nerede duruyor?
ARUNDHATI ROY: (gülüyor) Bugün Hindistan hükümeti BJP'dir ve buna Hintçe'de bildiğiniz "aile" anlamına gelen, temelde Hindu sağcı siyasi partilerinden, kültürel loncalarından, serseri ekiplerinden oluşan sang parivar denir. Ve kendi aralarında işbölümü yapıyorlar. Ancak geçen yıl bu zamanlarda Gujarat'ta Narendra Modi adlı bir kişinin başkanlığını yaptığı BJP hükümeti, sponsor oldu, denetledi ve Gujarat sokaklarında 2000 Müslümanın katledilmesini denetledi. 150,000 kişi evlerinden sürüldü. Kadınlar toplu tecavüze uğradı ve diri diri yakıldı. Ondan sonra da seçimleri kazandı, biliyor musun? Demokrasi anlayışımız açısından çok büyük bir kriz. Bunlar olurken, Gujarat sokaklarında katliam yaşanırken, Yüksek Mahkeme tarafından mahkemeye itaatsizlikten hapse atılıyordum. Orada tek bir katil, tek bir kişi hakkında dava açılmadı. Ama hepsi seçimlere aday oldu. Ve kazandılar. Peki buna nasıl demokrasi diyorsunuz? Demokrasi ile çoğunlukçuluk arasındaki fark nedir ve faşizme nerede gölgelenir? Peki milliyetçilik tüm bunların neresine oturuyor?
AMY GOODMAN: Barajlardan bahsederken, küreselleşmeden bahsederken, bölgedeki insanların karşı karşıya olduğu büyük güçlerden bahsediyorsunuz. Eğer savaş, istila ve şimdi de işgal konusunu da sonlandırabilirsek, peki ya halkın gücü? Yerlerinden edilmeleri gereken bölgelerde durup “sular yükselebilir; ayrılmayacağız.”
ARUNDHATI ROY: Biliyorsunuz, sanırım buna ihtiyacımız var... Şu anda direniş fikirlerimizi yeniden gözden geçirmemiz gerektiğini hissettiğim bir durumdayım. Bunu çok iyi düşünmemiz gerektiğini düşünüyorum, çünkü belki de şimdiye kadarki en muhteşem kamu ahlakı gösterisini 15 Şubat'ta, beş kıtada milyonlarca insanın savaşa karşı yürüdüğü günde gördük. Küçümsenerek bir kenara atıldı. Bu yürüyüşler önemliydi. Bu yürüyüşler güçlerimizi toparlamamız, gücümüzü anlamamız açısından önemliydi. Ancak bu yürüyüşler karşı tarafı etkilemedi. Dolayısıyla artık sivil itaatsizliğin gerçeğe dönüşme zamanının geldiğini anlamamız gerekiyor. Artık sembolik değil. Yürüyüşler yalnızca yaptığımız gerçek başka bir şeyin sembolü olabilir, anlıyor musunuz? Porto Allegre'deki toplantılarımız, yürüyüşlerimiz, gösterilerimiz bizim için. Ama onlara karşı kullanıldığında silah sayılmazlar, biliyor musun? Bu nedenle etkili olabilmek için düşünme biçimimizi artık değiştirmemiz gerekiyor. Haklı olmak yeterli; artık kazanmamız lazım. Ve şimdi mutlaka imparatorlukla yüzleşerek değil, onu parça parça parçalara ayırarak ve bu parçaları devre dışı bırakarak kazanmamız gerekiyor. Bence Irak'ta yeniden yapılanma sözleşmesinden yararlanan her şirketin bir listesini yapmamız, onların peşine düşmemiz ve onları kapatmamız gerekiyor. Yapmamız gereken şey bu. Direniş şarkılarının ve yürüyüşlerinin ötesinde olduğunu düşünemeyiz; bunlar bizim için. Bunlar bizim için önemli. Ama bu insanları tek tek avlamamız gerekiyor çünkü imparatorluğa karşı koyamayız. Bunların hepsine birlikte karşı çıkamayız. Yapamayız... Amerika'nın savaş makinesiyle kimse başa çıkamaz. Ancak bu yaptırımları tersine çevirmemiz gerekiyor, biliyorsunuz. İnsanlara yaptırım uygulamamız lazım. Güçlü yönlerimize bakmalı ve bunu doğru yapmalıyız. İmparatorluğun somunlarını ve cıvatalarını sökmemiz gerekiyor.
JUAN GONZALEZ: Ayrıca bu çeşitli ülkelerin nüfuslarına daha derinlemesine ulaşmak, böylece nüfusun bu kesimlerinin, ister bu endüstrilerde çalışan insanlar, ister tankerlere nakliye sağlayan insanlar olsun, başka bir deyişle, Belli bir noktada bir hareket, nüfusun belirleyici etkiye sahip olan kesimlerine ulaşacak, eğer yeterince örgütlenirlerse, onları geri püskürtecektir.
ARUNDHATI ROY: Kesinlikle. “Bu füzeyi depodan rıhtıma taşımayacağız” diyenlere ulaşmak lazım.
JUAN GONZALEZ: (örtüşerek) Ya da askerler. Veya askerlerin kendileri.
ARUNDHATI ROY: Evet.
AMY GOODMAN: Peki bunun olduğunu görüyor musunuz? Sana umut veren bir yer var mı?
ARUNDHATI ROY: Sanırım ben önceden programlanmış bir iyimserim, anlıyor musun? Bu yüzden bunu soracak yanlış kişiyim. Ama bence asıl mesele bizim gibi insanlar için bunu yine de yapmamız gerektiği. Her halükarda yaptığımızı yapmalıyız, ister umut olsun, ister umutsuzluk bir görme biçimidir. Ama umut olmasa bile yine de yaptığım şeyi yapıyor olurdum. Çünkü ben bunu yapıyorum; ben buyum; ben böyleyim. Yani sadece umut var diye savaşamayız. Eğer sadece umutsuzluk varsa, mücadele etme nedenleri daha da büyüktür.
AMY GOODMAN: Bizimle olduğunuz için size çok teşekkür etmek istiyorum. Riverside Kilisesi'nde konuştuğunuzda konuşmanızın adı ne olacak? Henüz karar verdin mi?
ARUNDHATI ROY: Buna Anında Karışım Emperyal Demokrasi denir: Bir Alana Birini Bedava.
AMY GOODMAN: Bunu görmeyi ve sonrasında Howard Zinn'le konuşmanızı dinlemeyi sabırsızlıkla bekliyorum. Ve New York'ta hala taşan oturma yerleri var. Biletler çıktıktan birkaç saat sonra tükendi, sanırım yaklaşık bir ay önce. Binlerce kişi şimdiden bilet aldı. Eğer insanlar yarın akşam, Salı gecesi saat 7:00'de gitmek isterse, Manhattan'ın Yukarı Batı Yakası'ndaki Riverside Kilisesi'ndedir. Arundhati Roy, bizimle olduğunuz için size çok teşekkür etmek istiyorum. Bu bir ayrıcalıktı.
ARUNDHATI ROY: Teşekkür ederim Amy.
AMY GOODMAN: Arundhati Roy, son kitabı Savaş Konuşması. South End Press tarafından yayınlanmaktadır. Ve bu program için bunu yapıyor.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış