"Demokrati i Indien är bara toppdressing på en indisk mark som är det
i grunden odemokratiskt.”
—BR Ambedkar, 1949, i "Thus Spoke Ambedkar, Vol. 1: A Stake in
nationen"
Över sextio år efter att Dr Ambedkar, arkitekten bakom den indiska konstitutionen, talade om den "i huvudsak odemokratiska" naturen hos den "indiska jorden" är hans insikt fortfarande relevant för alla diskussioner om mänskliga rättigheter och medborgerliga friheter i landet.
För utan att noggrant undersöka själva grunden på vilken den indiska demokratins fancy strukturer och dess politiska och sociala institutioner vilar, är det lätt att missta dem för att vara verkliga.
Ja, det finns något sådant som heter demokrati i Indien. Det är regelbundna val och fredliga maktöverföringar. Det finns ett rättsväsende som är relativt oberoende av den lagstiftande makten och en verkställande makt som ofta verkar med ett eget sinne. Ja, Indien är också världens "största demokrati" genom den stora befolkningens storlek. Allt detta är frukter av många tidigare kamper och något att vara stolt över eftersom många utvecklingsländer runt om i världen fortfarande styrs av absoluta diktaturer.
Vad Dr Ambedkar dock syftade på var kvaliteten på den demokrati som "indiansk jord" - med dess kastsystem, stora ekonomiska ojämlikheter, etnisk diskriminering och könsdiskriminering verkligen kan vårda. Så frågan att ställa är hur gynnsam eller fientlig är denna "indiska jordmån" mot hur demokratin fungerar och hur demokratiska processer eller kultur utvecklas? Vad behöver göras för att förbättra denna jords "fruktbarhet" så att en verklig demokrati kan etableras i detta land?
En sann demokrati i vilket samhälle som helst är trots allt inte detsamma som att hålla vanliga val eller att gå igenom de rutinmässiga motionerna att sammankalla ett parlament och ha en separat byråkrati och rättsväsende. Kanske är dessa de minsta institutioner som behövs för en demokrati, men de räcker inte på något sätt när de befinner sig i de djupt orättvisa och förtryckande förhållandena i det indiska samhället.
Även om Dr BRAmbedkar bidrog till konceptualiseringen och skrivningen av den indiska konstitutionen, var han också fullt medveten om begränsningarna med att likställa något så högt som "rättsstaten" med existensen av en välgjord, vackert formulerad uppsättning regler. Samma skrivna lag tillämpas på olika sätt på olika delar av det indiska samhället - det vet vi alla - jag behöver egentligen inte utveckla det. Detta är den väsentliga spänningen som finns idag mellan begreppet "medborgerliga rättigheter" såsom det finns inskrivet i den indiska konstitutionen och vad som faktiskt händer i praktiken.
Låt oss först undersöka vad som än existerar i både den moderna indiska statens och den indiska demokratins namn. Den moderna indiska nationalstaten och dess administrativa, ekonomiska, utbildnings- och andra strukturer är ganska nya. De är trots allt från det brittiska koloniala imperiet, som i sin strävan efter territorium, resurser och marknader tvångsförde mycket olika folk, nationaliteter och kulturer till en inhägnad del av privat egendom som kallas "Indien".
Naturligtvis skapade den indiska frihetskampen mot brittisk kolonialism ett nationellt medvetande, men detta var till stor del begränsad till antingen den urbana överkasten, medelklassen eller i bästa fall till vissa regioner i Indien. Än idag vägrar stora delar av subkontinenten att se sig själva som en del av 'Indien', vilket de ser som en fortsättning på den brittiska kolonialismen som tagits över av 'Brown Sahibs'.
Det är inte förvånande att de känner så med tanke på de stora ojämlikheter i inkomst, möjligheter och tillgång till resurser som kännetecknar det moderna Indien. Till detta missnöje läggs den subtila och inte så subtila sammanblandningen under de senaste decennierna av själva idén om indisk nationalism med idén om hinduisk dominans i överkasten och övergången från sekularismens principer. Detta är inte heller så förvånande med tanke på att den privata egendomen som kallas "Indien" togs över från britterna av de indiska överkasterna som fortfarande dominerar landet i alla dess aspekter.
De primära institutionerna för den indiska demokratin, vare sig det är parlamentet, rättsväsendet, den verkställande makten eller de "fria" indiska medierna är som plantor, som introducerades för bara sextio år sedan i detta nationalstatskomplex. De planterades och vårdades mycket kärleksfullt av det moderna Indiens grundare och har vid det här laget vuxit till träd av något slag - en stolt prestation i många andra utvecklingsländer runt om i världen. Och ändå så många miljoner av våra medborgare, särskilt från Dalit, Adivasi och muslimska samhällen lätt kan bekräfta, når skuggan från dessa träd i den indiska demokratin dem sällan, dömda som de är till permanent lidande under den hårda solen av sociala, ekonomiska och politiskt förtryck.
Vad vi har att göra med i det här landet är en situation där historiskt sett aldrig har funnits konceptet om de grundläggande rättigheterna för en universell, standard "människa". Jag skulle faktiskt vilja hävda att det traditionellt i Indien aldrig har funnits konceptet med en varelse som kallas "människan".
De enda två kategorierna som har rådt i århundraden i detta land - och fortsätter att göra det i många delar av landet även idag - är "devaerna" och "asurorna". "Människa" är en något fancy västerländsk kategori mellan "gudarna" och "demonerna" som små grupper av upplysta aktivister modigt har propagerat för i många år, men en som förstås av väldigt få även i de högsta maktskikten - i det indiska parlamentet eller det indiska rättsväsendet.
För de delar av samhället som styr Indien är daliterna, adivasierna, muslimerna eller de fattiga i allmänhet, som utgör över 75 procent av den indiska befolkningen, inte alls människor. Det är därför en stor del av denna förtryckta befolkning utsätts för de mest fruktansvärda formerna av våld i form av inte bara direkta fysiska attacker då och då utan också av yttersta fattigdom, tvångsförflyttning och sjukdomar. Till exempel finns det 2.5 miljoner barn under 5 år som dör varje år på grund av undernäringsrelaterade sjukdomar i detta land - alla kan undvikas med sociala eller statliga ingripanden. En stor majoritet av dessa barn kommer från de samhällen jag nämnde ovan. Om detta inte är ett folkmord skulle jag vilja att någon förklarar vad det är?
Även i dag i många delar av landet, medan det finns ett förbud mot "ko-slakt" som är effektivt genomfört, finns det inget sådant privilegium för människor från Dalit, Adivasi eller muslimska samhällen. I den meningen har dessa olyckliga människor inte ens "korättigheter" lämnar ifred de mer esoteriska "mänskliga rättigheterna".
Jag vill uppmärksamma er på några av den indiska medborgarrättsrörelsens egenheter historiskt sett. Under perioden efter självständigheten var en av de första organisationerna som föddes för att uttryckligen ta upp frågan om medborgarnas medborgerliga rättigheter Association for Protection of Democratic Rights eller APDR, 1972 på höjden av det politiska förtrycket mot naxaliternas uppsving i Västbengalen. . Organisationen finns kvar efter alla dessa år och ett mycket modigt och exemplariskt arbete.
Naturligtvis, eftersom det skapades för att hjälpa människor från en viss politisk rörelse som utsätts för statligt förtryck, var deras fokus under en lång period skyddet av rättigheterna för aktivister från den naxalitiska rörelsen som fängslades och torterades i fullständig kränkning av deras konstitutionella rättigheter. Naturligtvis har APDR gått vidare sedan dess för att ta upp ett mycket brett spektrum av medborgerliga frihetsfrågor, men på vissa sätt är deras kärnfokus fortfarande de frågor som ledde till uppkomsten av den naxalitiska rörelsen.
Peoples' Union for Civil Liberties eller PUCL föddes mitt i den nödsituation som utlystes av Indira Gandhi och hade ett bredare spektrum av politiska trender mitt ibland dem, från höger till vänster. Under perioden efter nödsituationen har PUCL, även om det är något fragmenterat, utvecklats till det enda organ på riktigt nationell nivå som arbetar med frågan om medborgerliga och mänskliga rättigheter även om det ideologiska spektrumet av dess medlemskap har minskat avsevärt. Med några undantag här och där är PUCL:s oro idag också kongruenta med den indiska vänsterrörelsen i allmänhet.
People's Union for Democratic Rights, som startades i New Delhi i början av åttiotalet, är en annan organisation som har gjort ett utmärkt arbete för medborgerliga rättigheter, särskilt under den anti-sikhiska pogromen 1984. Men även de har tagit sig utanför de snäva gränserna för medborgerliga rättigheter. rättigheter arbetar för att ta upp bredare sociala, ekonomiska och även kulturella frågor också då och då.
I den meningen brottas nästan alla medborgerliga och mänskliga rättighetsorganisationer i Indien med både problemet med att säkerställa genomförandet av de rättigheter som är inskrivna i den indiska konstitutionen, såväl som de som inte garanteras av den men som de anser borde genomföras.
Det finns i den meningen en överlappning av deras arbete med politiska organisationer på vänsterkanten, som historiskt har tagit upp dessa frågor runt om i landet. Som ett resultat finns det en tendens att se medborgar- och människorättsrörelsen som en "front" av vänsterpolitiska partier av olika nyanser.
Om detta bara gällde för allmänhetens uppfattning skulle problemet ha varit ett annat - en bättre kommunikationsstrategi kunde ha rensat bort missuppfattningen om vad indiska människorättsorganisationer egentligen handlar om. Det olyckliga är att många människorättsaktivister själva ser sin roll som underlättare eller främjare av vänsterns politiska vision och mål och det också i den snäva betydelsen av att vara partisk mot specifika vänsterpolitiska partier som de väljer.
En vanlig fråga som ställs av media och även många vanliga medborgare är "varför skyndar människorättsgrupper alltid till försvar av vänsteraktivister som attackerats av staten men kritiserar aldrig vänsterister för deras våldsamma handlingar". I samband med de senaste incidenterna med maoistiskt våld i Västbengalen, Chhattisgarh och Jharkhand ställs denna fråga upprepade gånger.
Naturligtvis, som människorättsgrupper har påpekat, har den indiska staten – som drivs av förtroendevalda – en skyldighet att upprätthålla principerna i den indiska konstitutionen och upprätthålla den indiska lagen och därför kritiseras de för de kränkningar de begår. Å andra sidan är militanta eller terroristgrupper icke-statliga aktörer som inte tror på den indiska konstitutionen och som deltagare i ett uppror bör de bedömas i ljuset av krigsprinciper som de som fastställs i Genèvekonventionen.
Ändå kvarstår sanningen att det knappt finns några människorättsaktivister som är villiga att gå på ett faktauppdrag för att dokumentera de kränkningar av de mänskliga rättigheterna som begåtts av olika upprorsgrupper - oavsett om de är i nordöstra Indien, Kashmir eller i centrala Indien . Detta är en allvarlig nackdel med den indiska människorättsrörelsen i allmänhet eftersom den berövar den den trovärdighet och folkliga bas som den behöver för att effektivt kunna kontrollera kränkningarna av den indiska staten, som är den största boven i sådana här frågor.
Politisk revolution och mänskliga rättigheter
Som nämnts tidigare verkar det bland många människorättsaktivister råda en genuin förvirring över att de också är tänkta att åstadkomma revolutionär förändring i det indiska samhället genom sitt arbete med mänskliga rättigheter. Låt mig tydligt säga att enligt min åsikt är alla som tror att arbete med mänskliga rättigheter är ett substitut för revolutionärt politiskt arbete mycket naiva eller helt enkelt oärliga. Min rekommendation till dem är att om du vill göra revolution, vänligen gör det men inte bakom skyddet av mänskliga rättigheter eller medborgerliga rättigheter. Ens oförmåga att utföra revolutionärt arbete på ett öppet sätt bör inte leda till att trovärdigheten i arbetet med mänskliga rättigheter förstörs och onödigt hota livet för dem som verkligen tror på att dessa rättigheter är tillämpliga på alla.
För sanningen är att den indiska marken, som Dr Ambedkar talade om, kräver upprättandet av grundläggande principer för "mänskliga rättigheter" innan den är redo för någon verkligt revolutionär förändring. Det finns flera universella standarder som har utvecklats under århundradena om hur människor ska behandla varandra, vilka rättigheter de har gentemot staten och principen att även de värsta brottslingarna ges rimliga möjligheter att lägga fram sitt försvar. Dessa normer bör följas även av icke-statliga aktörer i det indiska samhället - särskilt av de som påstår sig kämpa för en mer rättvis och human framtid.
De mänskliga rättigheternas normer bör i själva verket ses som läkarkårens etik. Precis som ingen etisk läkare kan vägra att behandla en patient på grund av sin egen eller hans patients personliga politiska övertygelse, så är civil- eller människorättsaktivisternas skyldighet skyldig att motsätta sig alla rättighetskränkningar, oavsett vilka dess offer är eller vem som begår dem. Detta är minimistandarden som måste fastställas - försvara de grundläggande mänskliga rättigheterna för även dina politiska motståndare om det behövs.
Genom att vara selektiva i sitt fokus gör de orättvisa mot titeln "mänskliga rättighetsarbetare" och undergräver utvecklingen av en genuin kultur av mänskliga rättigheter där alla har samma rättigheter och där vissa människor inte är "mer jämlika" än andra. Att främja idén om mänskliga rättigheter som en monokultur kan bara öka den indiska demokratins karghet.
Så länge som en mer professionell attityd till människorättsarbete inte intas kommer sådana farhågor att förbli begränsade till små grupper av "välmenande" människor, som fortsätter att mötas i små seminarierum och förhindrar mänskliga rättigheter från att bli en verklig masspolitisk fråga i Indien .
Ett viktigt tillägg som jag också vill göra till Dr Ambedkars iakttagelse om indisk demokrati är att hotet inte bara kommer från jorden nedanför utan också från imperialismens och nykolonialismens födodjur som har makten att tugga upp demokratiska "träd". institutioner när och när de vill. För det globala kapitalet är diktatur verkligen det föredragna sättet att fungera om den ska lyckas med sitt uppdrag att utvinna varenda krona ur fickorna på världens vanliga medborgare. Att etablera en kultur för mänskliga rättigheter i landet är därför också en primär uppgift i det indiska folkets övergripande kamp mot imperialistiska och företagsdesigner i landet.
Satya Sagar är en journalist och videomakare baserad i New Delhi. Han kan kontaktas på [e-postskyddad]
ZNetwork finansieras enbart genom sina läsares generositet.
Donera