Jag vill tacka arrangörerna av denna panel. Jag gick med på att göra det, och jag tog bussen fem timmar för att vara här. Anledningen är att jag är hedrad över att ha en dialog om parecon och anarkism eftersom jag tror att anarkism är en idealisk form av social organisation som vi bör sträva efter och det är en möjlighet att presentera lite av mitt eget tänkande kring dessa idéer. Det är en bokmässa och därför vill jag också passa på att nämna att jag har en bok som kommer ut i mitten av maj med AK Press, Real Utopia: Participatory Society for the 21st Århundrade, som tar upp många av de ämnen som vi kommer att diskutera här idag, även om de är mycket mer djupgående.
Beskrivningen av panelen hade ställt frågor som jag ska försöka besvara och längs vägen ska jag ge en miniatyrskiss av den deltagande ekonomiska modellen. Frågorna var:
(1) "Vad ska anarkister tycka om parecon?"
(2) "Stämmer parecon med anarkism eller är det en annan version av en marknadsekonomi?" Och…
(3) "Är vägen till parecon reformistisk eller revolutionär?"
Så jag börjar med den första frågan...
Fråga 1: "Vad ska anarkister tycka om parecon?"
Jag är faktiskt skrämd av frågan, för i mina tankar finns det många olika sorters anarkism. Och för mig att försöka ta itu med varje fråga, som jag föreställer mig att varje variant av anarkism kan begära av parecon, skulle vara omöjligt här. Det är också så att oavsett vad jag säger så räcker den tjugo minuter långa tiden för min presentation långt ifrån tillräckligt med tid för att kunna presentera mitt ämne på mycket mer än på ett ytligt sätt. Så, oavsett vilken typ av anarkist du är eller inte är, uppmuntrar jag dig att läsa de många essäer, böcker och debatter om parecon, både argument för och emot, och att bestämma själv, utan att enbart grunda din bedömning på min presentation idag.
Men utan att kringgå frågan vill jag försöka svara på den. Men samtidigt vill jag göra det generellt, och jag vill också knyta kopplingar till parecon och hur jag tror att det ligger inom den anarkistiska traditionen. Först vill jag ta ett steg tillbaka och säga att för mig handlar anarkismen i sin renaste form om maktförhållanden. Traditionellt har dessa bekymmer handlat om ekonomi, gud och stat. Och visst finns det idag många varianter på detta, efter att ha utvecklats under lång tid, granskat, kritiserat och motstått förtryck i alla dess former. Det är denna senare tradition som jag tror att parecon och mer allmänt visionen om deltagande samhälle utvecklas från – den tradition som tittar på helheten av förtryck och försöker tillhandahålla alternativa värderingar och alternativa institutioner som kommer att underlätta frigörelse i det sociala livets definierande sfärer.
Den andra traditionen av anarkism som jag tror att parecon härrör från är traditionen som omfattar vision. Inom anarkismen finns det en tradition som förkastar vision och det finns en tradition som omfattar vision. Jag anser att det är fel att förkasta vision. Så jag omfamnar det. Jag förespråkar det. Jag arbetar med andra för att förespråka det, utveckla det och organisera runt det. De som avvisar vision hävdar att det är auktoritärt och avantgardistiskt – att det är något med själva visionens inneboende kvaliteter som övertrumfar människors kreativa strävanden och fantasi. Jag tycker att detta är fel. Och jag ska illustrera varför med vad jag kommer att kalla "The Light Bulb Theory of Revolution." Även om "teorin" egentligen inte är en teori; men är istället ett skämt. Om du någonsin har varit uttråkad på natten och googlat på "anarkistiska skämt" så har du hittat samma som jag gjorde...
Skämtet, som specifikt handlar om dem som avvisar vision, lyder så här:
F: Hur många anarkister krävs för att byta ut en glödlampa?
A: Inga. Glödlampan byter ut sig själv. Anarkister kan bara hjälpa till att underlätta processen.
Vad betyder det här? Betyder det att om det här rummet blev kolsvart just nu – inga lampor – och det finns en glödlampa under sockeln, sitter vi då här i mörkret? Placerar vi en stege bredvid sockeln och hoppas att glödlampan hoppar in i sockeln? Lyser vi med en ficklampa på sockeln som hjälper glödlampan att hitta rätt? Tänk dig nu att försöka byta ut glödlampan och bli kallad auktoritär eller avantgardist. Detta är förstås tungan i kinden, men det illustrerar en tradition inom anarkismen som förkastar vision.
En anteckning om medvetande
Den verkliga världen är mer komplicerad än teorier eller skämt. Människor är inte glödlampor. Människor har bland annat medvetande. Människors medvetande formas av de institutioner som definierar samhället, och vår tidigare och nuvarande erfarenhet av dessa institutioner hjälper till att forma vem vi är idag tillsammans med våra förhoppningar och förväntningar på morgondagen.
Nästa månad är 40th årsdagen av Parisupproret i maj 1968. På en månad gick tio miljoner människor ut på gatan och vände upp och ner på samhället. Följande månad – ljuset släckt – återvände alla tillbaka till jobbet, tillbaka till skolan, tillbaka till fabriken, tillbaka till campus, tillbaka för att anpassa sig till sina vardagliga liv precis som före upproret. Och om du är bekant med den här historien har du förmodligen sett affischen med en skissad fårhjord med titeln "Återgå till det normala". Vi vet att detta inte är en unik historisk upplevelse, där sociala omvälvningar inträffar och sedan återgår till det normala. Vi borde vilja överskrida den normaliteten. Vi vill inte återgå till det normala. Vi borde vilja organisera, förespråka och förverkliga en social omvandling, en gång för alla, och lämna den gamla världen bakom oss.
Men som Paris illustrerar i juni 1968 – att glida tillbaka till överensstämmelse med gammalt medvetande, institutioner och sociala relationer – är det komplicerat att lämna den gamla världen bakom sig. Så vad behöver vi och vad kräver uppgiften för att kunna göra detta? Jag tror att en stor del av svaret är att vi behöver delade värderingar, delad förståelse och en gemensam vision om vart vi vill gå. För att göra det måste vi engagera oss i en process för att komma till dessa gemensamma termer.
Malastesta har ett citat jag ska parafrasera som jag tycker illustrerar utmaningen som vi har fått. Han säger att vi i framtidens samhälle inte kan förutse när människor kommer att vakna, när de kommer att åka på semester eller när de kommer att klippa naglarna. Men de människor som är angelägna om socialisering och utbildning av barn och framtida generationer kommer alla att mötas, diskutera och dela sina idéer om metoder och institutioner, och hur de tror att utbildning och socialisering bör ske. Sedan kommer folk att debattera och experimentera med dessa idéer och institutioner. Och de idéer och institutioner som fungerar bäst kommer att segra i slutändan. Jag tror att parecon och visionen om deltagande samhälle ligger fast inom denna tradition och anammar Malatestas utmaning.
Fråga 2: "Stämmer parecon med anarkism eller är det en annan version av en marknadsekonomi?"
Jag beskrev precis att jag tror att parecon är förenligt med anarkism. Så jag fokuserar nu istället på frågan "är parecon en annan version av en marknadsekonomi?" Jag tänker säga nej. Parecon är inte en marknadsekonomi och i själva verket avvisar parekonister marknader. Men först, om du inte redan är bekant med parecon, vill du antagligen veta vad det är, så jag ska ägna några minuter åt att beskriva modellen i mindre detalj än den kräver, eftersom jag inte har tillräckligt med tid. Parecon är en ekonomisk vision för samhället utvecklad av Michael Albert och Robin Hahnel för cirka 15-20 år sedan. Det är mycket inspirerat av anarkistisk och libertär socialistisk tanke och praxis. Det är en ekonomi, så den är utformad för att allokera varor och tjänster för produktion och konsumtion av de materiella livsmedlen. Det är en klasslös ekonomi – vilket betyder att det är en revolutionerande ekonomi. Och eftersom vi är i den traditionen som tror på att överskrida förtryckets helhet, måste denna ekonomi existera, interagera med och är ömsesidigt beroende av revolutionära institutioner på andra sfärer av livet – revolutionära släktskapsinstitutioner, revolutionära politiska institutioner, revolutionära kulturinstitutioner, revolutionerande….allt.
Nu kan jag inte gå in på alla andra sfärer av det sociala livet, men boken som kommer ut i maj, Riktig Utopia, täcker dessa områden och är mycket relevant för diskussionen här. Så när det gäller parecon, vilka är dessa institutioner och hur uppnår parecon klasslöshet. Tja, först ska jag börja med värdena. Värdena är de som många sociala rörelser har kämpat för och försökt förverkliga.
Självförvaltning har varit en utmärkande egenskap för anarkistisk teori och praktik och betyder i parecon att varje person eller grupp har beslutsfattande input i proportion till den grad de påverkas.
Solidaritet innebär att vi bryr oss om och uttrycker medkänsla för varandra.
Rättvisa betyder ersättning för ansträngning och uppoffring (se nedan).
Mångfald innebär att det finns en mängd olika livsstilsalternativ för människor att välja mellan.
Bortom värderingarna eliminerar parecon privat ägande av produktiva tillgångar och ersätter företagens arbetsfördelning med balanserade jobbkomplex. Det ersätter auktoritärt beslutsfattande med självstyrda arbetar- och konsumentråd, ersätter arbete för ansträngning och uppoffringar och inte egendom, makt eller produktion, och ersätter marknader (eller central planering) med decentraliserad deltagande planering.
Konceptet med ett balanserat jobbkomplex är väldigt enkelt att förstå, och det har funnits varianter av det i vänsterns historia och ideologi, särskilt anarkism. Balanserade jobbkomplex är en omorganisation av arbetet. När han gick så långt tillbaka som Bakunin kritiserade han arbetsfördelningen där arbetet delades mellan mentalt och manuellt arbete. Bakunin kritiserade också den konceptuella oxymoron "proletariatets diktatur" och gick så långt som att förutspå uppkomsten av en "röd byråkrati" i det revolutionära Ryssland. När jag ser tillbaka hade Bakunin rätt i mycket av det. Balanserade jobbkomplex handlar om uppdelningen mellan mentalt och manuellt arbete, men det handlar också explicit om arbetsfördelningen baserad på makt och bemyndigande – mellan vem som är ordergivare och vem som är ordertagare – för förverkligandet av ett klasslöst samhälle.
Traditionell marxistisk klassanalys, som påstått av Marx själv, säger att samhället är indelat i klasser baserade på de som äger produktiv egendom och de som inte gör det – det vill säga de som äger de produktiva tillgångarna och de som säljer sin arbetskraft för enbart näring och överlevnad. Detta är en tvåklassig analys som Bakunin varnade för. Han presenterade en disposition för en treklassanalys. Balanced Job Complexes är i denna tradition att identifiera en tredje klass av chefer och byråkrater – det är inte bara en sociologisk manifestation av dessa arbetsplatsrelationer – utan en institutionell roll som är lika strukturellt viktig som de som äger produktiva tillgångar och de som säljer sin arbetskraft. .
Genom att använda klassanalys för att förstå samhället är kapitalister och arbetare lika viktiga som denna tredje klass, som kallas, med hjälp av parecons ramverk, "koordinatorklassen", som arbetar under kapitalisterna men över arbetarna. Samordnare gör mestadels bemyndigande konceptuellt arbete. Balanserade jobbkomplex strävar efter att omorganisera arbetsfördelningen på arbetsplatsen för makt och bemyndigande så att alla har en lika uppsättning av både bemyndigande och bemyndigande uppgifter. Detta är unikt för parecon, men det finns mer. I detta framtida deltagande samhälle är arbetet inte bara balanserat för önskvärdhet och bemyndigande inom enskilda arbetsplatser, utan över alla arbetsplatser i hela samhället. Detta är bara ett sätt som parecon, som en revolutionär ekonomi, försöker institutionalisera klasslöshet.
Det andra sättet som parecon försöker avskaffa klassdelningen är genom en ersättningsnorm för betalning för möda och uppoffringar. Ersättning för ansträngning och uppoffring är annorlunda än vad vi normalt är vana vid när vi tänker på alternativ till kapitalismen. Traditionellt har den antikapitalistiska ersättningsnormen varit "från bidrag, efter behov." Men om vi söker ett klasslöst samhälle måste vi förkasta bidragsbaserade normer för ersättning. Betalning för bidrag är betalning för produktion som kan vara produkten av det genetiska lotteriet, arv, tur med bättre verktyg eller medarbetare, förhandlingsstyrka eller brute force. Föreställ dig att plocka äpplen från träd och få betalt för produktionen. Om du var en av två personer som arbetade lika många timmar och den andra personen fick mer betalt än du för att de kunde plocka fler äpplen, men arbetade mindre hårt på grund av större muskler, mer uthållighet, bättre verktyg eller lägre träd , än att vi skulle arbeta på en bidragsbaserad norm för ersättning. Vi vill dock inte sträva efter denna norm i ett klasslöst samhälle eftersom den producerar och reproducerar klassdelning och klassstyre.
Ersättning efter behov är önskvärt, och jag tror kommer att vara en del av ett klasslöst samhälle. Men vi vill ha en ekonomi som ger rättvisa ersättningar där människor som arbetar hårdare eller under mer betungande omständigheter får mer av den sociala produkten till konsumtion. Föreställ dig löpare som tävlar runt en bana. Den som kommer på första plats med lägst varvtid jämfört med de andra förarna är inte nödvändigtvis den vi vill belöna mest. Det kunde ha varit personen på tredje plats, eller i vilken position som helst – vem som helst, så länge de hade den mest förbättrade varvtiden jämfört med sina egna tidigare varvtider. Ersättning för ansträngning och uppoffring avskaffar skillnader baserade på tur, genetik eller andra omständighetsfaktorer utanför vår kontroll. Parecons ersättningsnorm för ansträngning och uppoffring, dämpad av behov – vid sjukdom, med ålder etc. – är förenlig med klasslöshet.
Ett annat institutionellt inslag hos parecon som underlättar klasslöshet är självstyrda arbetar- och konsumentråd som är sammanslagna i hela samhället. Den delaktiga planeringsprocessen som äger rum mellan arbetar- och konsumentråd är inte komplicerad, men att verkligen försöka gå igenom varje steg i processen kommer att ta mer tid än jag har kvar. I grund och botten, i nötskalsversionen, föreslår konsumentråd vad det är de vill konsumera och hur mycket. Producentråd föreslår vad det är de vill producera och hur mycket. En plan förhandlas fram och görs genomförbar genom en serie av fem eller sex iterativa omgångar tills en genomförbar och önskvärd plan har röstats fram för det kommande året.
Vid det här laget skulle jag vilja återkomma till frågan "är parecon en annan version av en marknadsekonomi?" göra en åtskillnad mellan decentraliserad deltagande planering som föreslås av parecon-modellen och marknader i allmänhet. Som redan nämnts avvisar parecon marknader, och de avvisar marknadens institutionella roller som köpare och säljare. Köpare vill köpa så mycket de kan för så billigt de kan, och säljare vill sälja så lite de kan för så mycket de kan – det är "köp billigt, sälj kära", fleear varandra. Om det skulle hjälpa, skulle du vira dina händer runt de andras hals tills de ger dig vad du vill ha till det pris du vill ha. Detta är ett generaliserat mönster i marknadssamhället. Marknader är som gift i en offentlig vattenförsörjning – en droppe förorenar samhället. Parecon avvisar marknader och istället vill de personer som förespråkar parecon genomföra decentraliserad deltagande planering, som försöker internalisera alla externa effekter – bra och dåliga – av vad som vanligtvis skulle förbli obemärkt i en marknadsekonomi. Jag är pressad på tid, så jag ska bara ge det här ett exempel om effekterna av ett offentligt dåligt som mestadels går förlorat på marknaderna. Exemplet utspelar sig på en bilhandlare där köparen och säljaren av bilen är de enda två inblandade i transaktionen även om resten av samhället påverkas av koldioxidutsläpp som släpps ut i atmosfären av bilen. Parecons decentraliserade deltagande planeringsprocessen syftar till att ge alla berörda proportionellt att säga till om i det ekonomiska beslutsfattandet, vilket skulle göra bilar som den i vårt exempel mycket dyrare att konsumera än de är idag.
Så nu skulle jag vilja gå vidare till den sista frågan...
Fråga 3: "Är vägen till parecon revolutionär eller reformistisk?"
Tja, det har faktiskt funnits material som behandlar denna fråga i en viss längd, men återigen, tiden begränsar mig här. Michael Albert skrev en bok Gå framåt: Program för en deltagande ekonomi där han föreslår att förkorta arbetsdagen, förkorta arbetsveckan, höja lönerna, höja skatterna på de rika – reformer mycket inom traditionen av arbetsstrategier och kamp, som syftar till att förverkliga denna revolutionära ekonomi. Robin Hahnels bok Ekonomisk rättvisa och demokrati berör de många verkliga organiseringsinsatser och institutioner som redan äger rum för att skapa vad som har varit en traditionell anarkistisk strategisk princip för "att bygga fröet till det framtida samhället i nuet." Tom Wetzel har skrivit om att bygga arbetarklassrörelser och massorganisationer på vägen mot parecon. Och i min bok Riktig Utopia, det finns ett helt kapitel om strategi med många förslag, men ett specifikt av Brian Dominick där han skisserar en möjlig dubbelmaktsstrategi som tar upp transformation av redan existerande institutioner, men också hur motinstitutioner skulle kunna organisera sig för att försvara dessa alternativa institutioner, samt överväga statens, politiska partiers och rörelser för ekonomisk rättvisa. Poängen jag vill göra här är att om vi är emot att förkorta arbetsdagen, om vi är emot att höja lönerna, om vi är emot dessa reformer, så ger vi i princip upp reformer som en rimlig lösning på att flytta framåt och vända ryggen åt de människor som behöver dessa vinster. Jag har varit knäckt länge, men tanken bakom alla dessa reformer och strategier är att de ska göras på ett sådant sätt som inte replikerar de förtryckande institutionerna och strukturerna vi försöker överskrida – att vi bör närma oss dessa strategier med en förståelse för vad vi vill för att inte producera och reproducera rasism, klassism, sexism och auktoritärism inom våra rörelser. Och att vi gör allt detta med en förståelse för att den institutionella förändringsprocessen också kommer att vara en process för att förändra oss själva; och att vi borde vilja göra allt detta på ett sätt som strävar efter att göra vinster som ger våra rörelser allt större kontroll över de institutioner som påverkar oss, i omvandlingsprocessen, och vi försöker vinna ännu större vinster tills det är klart att vi är segrarna och vi kan fortsätta processen att självmedvetet organisera det nya samhället.
Tack.
Chris Spannos är personal hos Z. Han är redaktör för Real Utopia: Participatory Society for the 21st Århundrade, publicerad av AK Press och kommer ut nästa månad.
ZNetwork finansieras enbart genom sina läsares generositet.
Donera