Чувена често понављана фраза, „од свакога према способностима; сваком према потреби” трагови различитих могућих порекла, али мислим да је главна политичка референтна тачка Маркса у овом одломку:
„У вишој фази комунистичког друштва, након ропског потчињавања појединца подели рада, а самим тим и антитеза између менталног и физичког рада, нестала је; након што је рад постао не само животно средство већ и главна животна потреба; након што су се и производне снаге повећале са свестраним развојем појединца, и сви извори задружног богатства теку обилније – тек тада се уски хоризонт буржоаске деснице може прећи у целини и друштво уписати на своје барјаке : Од свакога према његовим могућностима, сваком према његовим потребама!“
Пошто ће увек постојати подела рада – неки људи који раде ово, други људи који раде оно – ослобађање од наше тренутне „ропске подређености” подели рада не може значити да сви радимо све. Можда је то значило превазилажење одређене („поробљавајуће“) поделе рада која људе тера да буду мањи него што могу бити. Свиђа ми се то.
Слично томе, пошто ће увек постојати неки задаци који су више ментални, а други који су више мануелни, превазилажење „антитезе између менталног и физичког рада“ је вероватно значило да се превазиђу неки људи који раде углавном ментално, док су други људи препуштени углавном мануелном раду, тако да ментални и мануелни више нису неправедно подељени међу различитим групама људи.
Да наставимо, „рад који постаје главна животна жеља“ звучи веома позитивно, али шта је са односима са пријатељима или породицом? Шта је са игром, хобијима или уживањем у природи? Зашто би производња за друштвени производ требало да буде наша главна жеља изнад свих других активности? Можда је то било мало преувеличано и само значи да ће рад бити критично важан позитиван део наших живота.
Шта је са „обилнијим протоком богатства“? Претпостављам да када би Маркс видео обим производње по запосленом раднику у развијеном свету, рекао би да је што се тиче продуктивности по раднику постигнуто обиље. Али сигуран сам да би се и он ужаснуо колико бола прати резултат. Дакле, можда „тече у изобиљу“ значи „прилично се шири“.
Затим долази најпознатији слоган: „Од сваког према могућностима, сваком према његовим потребама“, при чему, наравно, избацујемо „његово“.
Чини се да прва половина ове опомене значи, буквално схваћена, да свако треба да ради на ономе што најбоље може да уради на начин да генеришемо онолико колико смо у могућности да генеришемо. Али може ли то заиста значити? Шта ако бисте били најпродуктивнији и најбољи у медицини, али уместо тога желите да се бавите музиком? Зашто, ако сте довољно способни да се бавите музиком – зар то не би требало да буде у реду? И шта у сваком случају значи „способан“? Ако мислим да сам „способан“ за медицину или музику, а у ствари сам ужасан у сваком, да ли могу да дам једно или друго као свој допринос послу? Исто тако, сигурно не морамо да радимо 16 сати дневно седам дана у недељи, чак и ако смо „у могућности“. Али ако не, колико слоган имплицира да треба да радимо? Да ли је у реду, или чак прихватљиво, да радимо онолико мало колико желимо, и на било чему што желимо да радимо, или чак уопште не, а да још увек конзумирамо?
Чини се да друга половина опомене каже да шта год да се деси у вези са послом који радимо, треба да будемо слободни да узмемо од друштвеног производа шта год нам је потребно. Али ко одређује шта нам треба? Ако свака особа то ради за себе, зар не постоји граница у ономе што могу рећи да ми је потребно? Како да сами одредимо границу ако желимо да будемо фер и праведни, или ко би наметнуо границу ако то не учинимо?
Заговорници економске визије која се зове партиципативна економија кажу да људи треба да добију удео у друштвеном производу у складу са количином и карактером њиховог рада, тако да комбинација прихода и рада за сваку особу представља правичан укупни образац, а истовремено преноси информације то дозвољава друштву да инвестира у нове капацитете у складу са оним што људи желе, и истовремено осигуравајући да је лична комбинација рада и потрошње сваког појединца праведна. Норма која ово резимира јесте да сваки учесник треба да прима приход за време трајања, интензитета и оптерећености свог друштвено вредног рада.
Претпоставимо да сам болестан и нисам способан да радим или да радим само ограничену количину. Или претпоставимо да сам премлад или стар да бих радио. Или ми треба много медицинске неге. У таквим случајевима, моје потребе би, наравно, требале да уђу у калкулацију колики може бити мој обим посла и потраживање на друштвени производ. У парекону, дакле, пуна норма је да добијамо више прихода ако радимо дуже, теже или на тежим пословима радећи друштвено вредан посао – или ако нам друштво даје бенефиције које превазилазе оно што наши сопствени напори гарантују због посебних потреба које имамо друштво поштује.
Многи либертаријанци одбацују овај приступ јер сматрају да је свака структура која ограничава њихов рад и могућности потрошње принудна. Ови заговорници „од сваког до сваког“ верују да би особа требало да буде слободна да се консултује са сопственим унутрашњим ја, изабере било који ниво и врсту посла који воли, а затим прикупи све производе које жели, без потребе за балансирањем. рада и потрошње. Они тврде да је ограничавање неограничене могућности да радимо оно што нам је драже колико год дуго желимо и узимамо било који друштвени производ који изаберемо, принудно.
Парекониста се пита како ће скоро сви актери, чак и док се баве само сопственим потребама и склоностима и узимајући све што пожеле, као и самостално радећи било који посао који желе, скоро сви актери спонтано изабрати поштену и друштвено уравнотежену комбинацију? Ако неће, или што више не могу, друштво би пропало због неусклађености производње и потрошње или би бар претрпело много неправедности. Парекониста затим примећује да је једини начин да знам да ли узимам више ствари него што заслужујем, или дајем од свог времена и капацитета мање него што би требало, или, у том случају, да ли радим задатке које не би требало да радим, јесте да имам друштвено договорене стандарде као и информације које откривају које су релативне вредности ставки, а самим тим и колика је пуна вредност ствари коју бих желео да имам, а самим тим и какво је оптерећење потребно да друштво испоручи на том нивоу, и колики је мој поштен удео у раду и производу, као и где могу да радим друштвено вредан посао с обзиром на моје посебне способности. У недостатку таквих информација, не могу да доносим информисане и друштвено разумне изборе.
Заговорник „од сваког до сваког“ може да одговори да чак и ако су нам потребне информације, морамо избегавати сва ограничења слободног избора. Парекониста одговара да ако могу да имам било шта што желим, без обзира на преференције других људи, а такође и на свој рад, онда моје различите жеље за стварима неће имати утицаја на моје поступке и стога никада неће бити откривене. Чак ни ја нећу знати колико желим једну ствар у односу на то колико желим друге ствари, или у односу на жеље других људи. Ја ћу само знати да желим нешто или не, а самим тим и да то узмем, или урадим, или не. Парекониста се такође пита зашто се моја способност да конзумирам само у складу са трајањем, интензитетом и оптерећеношћу мог друштвено вреднованог рада сматра принудним, под претпоставком да је ту норму усвојило моје друштво као праведну и друштвено здраву.
Да би проценио ову тврдњу о принуди, да ли би адвокат „од сваког до сваког“ сматрао правило да не можете убити свог суседа принудним? Или би овај заговорник овај циљ сматрао нечим што би свако требало да се придржава по својој вољи, па ако га неко сам не испоштује, онда би било у реду ограничити своје могућности? Под претпоставком да је ово друго истинито, зашто онда институционални аранжман који вам не даје средства да конзумирате више него што је ваш део посла или посебне здравствене или друге околности налажу принудним? Правило без убиства и правило без прождрљивости стварају услове које друштво сматра пожељним. Ако правила ограничавају некога, а не само олакшавају пожељне исходе које сви треба да тражимо, то ће бити само зато што та особа треба да буде ограничена.
Пошто је стигао овако далеко, парекониста је обично фрустриран недостатком сагласности, али и заговорник „од сваког до сваког“.
Парекониста мисли – навео сам да су нам потребне информације које преносе пареконистичка накнада и њено партиципативно планирање, и да су повезана ограничења од суштинског значаја за постизање правичних исхода, па шта је проблем критичара осим ако он или она заиста не мисле да је то у реду да се свако консултује само са сопственим склоностима да одлучи шта ће радити у којој количини, као и шта ће у којој количини потрошити? Да ли заговорници од сваког до сваког верују да не постоји таква ствар као што су неправедни економски исходи? Да ли верују да сви можемо да имамо шта желимо и да радимо оно што желимо? Да ли мисле да аутоматски има довољно за све, а да је наш рад аутоматски вредан? Или мисле да ће сви људи увек аутоматски доћи до праведних избора, чак и без релевантних информација? У недостатку одговора, парекониста сматра да таква веровања нису чак ни утопијска, већ глупа – и пита се зашто се неко држи таквих ставова уместо да се определи за институције које стварају пожељне?
С друге стране, заговорник „од сваког до сваког“ размишља, шта су пареконисти толико узнемирени? Зашто не разумеју наш једноставан став? Наравно, слажемо се да је правичност од кључне важности. Али наша поента је да треба да постигнемо правичност без усвајања структура које нас приморавају да будемо поштени. Не треба претпостављати најгоре о људима и ограничавати их као средство за спречавање неправедности. Требало би да претпоставимо најбоље о људима и да их ослободимо да делују како би постигли правичност. И то треба да радимо чак и ако се нека неправда неизбежно увуче у резултате. Искрене грешке или чак злонамерна или себична кршења од стране неколицине биће много мање штетна од тога да сви ми подлегнемо ограничењима. Штавише, постоји нешто понижавајуће у мишљењу да је потребан подстицај за рад. Радићемо зато што је посао „главна жеља у животу“, барем када је посао неотуђиван и када се њиме сами управљају.
Парекониста понавља да људи не могу да дођу до само избора – слободно или другачије – без релевантних информација – и сада додаје, такође, да чак и када сами себи управљамо радом и оријентишемо га на стварне потребе – као што то чинимо у парекону путем уравнотеженог комплекси послова и самостално доношење одлука – и даље ћемо имати друге личне и друштвене активности у којима желимо да уживамо, а које би нас могле довести до тога да се одлучимо да радимо мање посла него што то наше жеље за резултатима оправдавају. Штавише, можда и даље желимо да радимо ствари које волимо – хирургију, кошарку, инжењеринг или било шта друго – али у чему лично нисмо добри. А ако смо савршено друштвено склони и наравно желимо да радимо само на задацима који су жељени и у којима смо довољно добри, зашто онда не бисмо славили да имамо институције које нам дају потребне информације да управо то урадимо?
Парекониста закључује да је „од сваког до сваког“ ненамерно антисоцијално јер дозвољава и слави да је деловање независно од друштвеног контекста у реду. То барем имплицира да пуна слобода захтева потпуно неограничен лични избор без обзира на жеље других људи.
Заговорник „од сваког до сваког“ заузврат мисли да парекониста мора да верује да су људи суштински антисоцијални јер се парекониста залаже за структуре које чине друштвеност јединим разумним и на неки начин јединим могућим избором искључујући антисоцијалне изборе – дакле славећи сужавање избора.
Претпоставимо да покушамо да пронађемо компромис.
Парекониста би могао да каже заговорнику „од сваког до сваког“, претпоставимо да сте у праву да ће чак и без јасних процена и буџета људи некако аутоматски доћи до друштвено и лично праведних и праведних избора, тако да норма Парекона постаје ванбрачна. У реду, у том случају, чак и да смо због опреза у почетку усвојили парекон приступ, временом бисмо открили да није потребан, и онда бисмо могли да га одустанемо. Не бих имао проблема и чак славио тај резултат. Признајем, међутим, да уместо да се то деси, очекујем да ће без структура за преношење информација и ограничења доћи до нереда, тако да ће чак и за људе који су невероватно добро мотивисани и бескрајно друштвено склони, алокативне структуре попут Парецоновог партиципативног планирања остају неопходни као оруђе за откривање жеља људи. Алокативне структуре будућности, са будућим невероватно друштвеним грађанима, биће као стоп светла на раскрсницама. Они неће само или чак углавном ограничити оне који би иначе нарушили здрав разум. Они ће у великој мери олакшати суштинску колективну комуникацију и договор.
Заговорник „од сваког до сваког“ би могао да одговори у реду, схватам да мислите да је потребно партиципативно планирање плус повезивање прихода и посла плус уравнотежени комплекси послова ако желимо да имамо бескласне, правичне исходе којима се сами управља. И тако, у реду, слажем се да из опреза можемо неко време испробати ваше структуре. Али морам да додам да мислим да ће те структуре постојано и брзо бити замењене слободним удруживањем које се ослања искључиво на индивидуалну добру вољу људи.
То би био договор, иако са опречним очекивањима. Али сада долази муха за коју мислим да је до сада спречила тај срећан исход.
Баш као што парекониста мисли да постоји лоша страна усвајања „од сваког до сваког“ због недостатка тачних информација које води до лоших и неправедних избора који би били погубни, тако и заговорник „од сваког до сваког“ мисли да постоји Доња страна тога да пареконистичке структуре ограничавају изборе због тенденције да сва ограничења изопаче нашу природу, отуђују нас и постају све наметљивија и присилнија како време пролази.
Једна ствар коју треба одмах приметити је да помислити да неки приступ суштински води у лошем правцу, а затим га искључити као опцију због тога често има одличног смисла. Искључујући ауторитарне облике организовања. Знамо да у неким контекстима приступи одозго према доле могу постићи различите потребне резултате, без обзира на то, рећи да их у великој мери треба избегавати јер њихова унутрашња логика неумољиво води ка растућем ауторитаризму на врху и пасивном прихватању испод, има смисла. У ствари, овај исти начин размишљања је разлог зашто одбацујем „од сваког до сваког“ као алокативну норму. Видим да има врлине у многим контекстима, али да је усвојено за цело друштво било би погубно. Па зашто онда не прихватим исто образложење за одбацивање институција Парецон-а? Објашњење је да институције Парецон-а, у ствари, суштински не воде ка негативним исходима.
Уместо тога, Парецон-ове институције не само да праведно извршавају задатке расподеле, већ такође олакшавају пожељне личне и друштвене обавезе и навике – и, заиста, замишљене су управо са тим на уму. Дакле, не само да су институције Парецон-а пожељне као непосредно средство за постизање одређеног циља правичне алокације, оне такође покрећу достојне шире циљеве тако што су „школе“ пожељног понашања. Ангажовање у уравнотеженим комплексима послова, правичној надокнади, партиципативном планирању и самоуправним саветима, производи друштвене везе, солидарност, оснаживање и разноликост.
Заговорник „од сваког до сваког“ сматра да би требало да имамо само слободан избор, потпуно неспутан, и да треба да узмемо као дато да ће се слободни избори које људи донесу некако сабрати у дивну мрежу која на диван начин задовољава опште друштвене потребе и свеукупно развија потенцијали. Парекониста сматра да је „слободан избор“ у облику који искључује друштвене структуре индивидуалистички и антисоцијални поред тога што не може да донесе праведне резултате. Одговарајући на то, „од сваког до сваког адвоката“ сматра да избалансирани комплекс послова и надокнада по трајању, интензитету и оптерећености друштвено вреднованог рада тражи добре резултате, али то чини утврђивањем да неки избори нису могући, и на тај начин увођењем ограничавајући моћ изнад појединца – чак и ако је то само друштвена заједница – и верује да су такве границе степенице ка катастрофи. Парекониста каже, не, те институције и границе које постављају усмеравају људе ка солидарности, самоуправљању, емпатији, учешћу и друштвености – а не удаљавању од тих циљева.
Надамо се да савез није далеко.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити
2 Коментари
Мајк, ти кажеш:
Да наставимо, „рад који постаје главна животна жеља“ звучи веома позитивно, али шта је са односима са пријатељима или породицом? Шта је са игром, хобијима или уживањем у природи? Зашто би производња за друштвени производ требало да буде наша главна жеља изнад свих других активности? Можда је то било мало преувеличано и само значи да ће рад бити критично важан позитиван део наших живота.
Иглтон сугерише у „Зашто је Маркс био у праву“ да је Маркс имао концепт рада/производње укорењен у идеји/стварности развоја наших суштинских креативних потенцијала кроз акције које трансформишу стварност. Он тврди да се продукција за Маркса односила на било коју самоостварујућу људску активност која би могла укључивати активности као што су пуштање музике, стварање уметничких дела, припремање и уживање у добром оброку, дискусија о филозофији, разговор са пријатељима, шетња у шуми, планинарење у планинама, бављење политичком борбом, прослављање постигнућа друга, итд. Када је Маркс рекао да је производња/рад суштина људског живота, према Иглтону, он није мислио на врсту уског појма принудног рада/производње коју бисмо могли да држимо у капитализму, већ више на појам „праксиса” где је слободна и креативна самореализација повезана са акцијама усмереним ка индивидуалној и друштвеној трансформацији, односно активностима које су спроводили људи који су били суштински слободни.
Хвала на још једном проницљивом, важном и појашњавајућем делу. Увек остављате људима боље разумевање и много више о чему могу да размишљају и раде! Борба се наставља…
у миру и солидарности, д
Мицхаел, хвала ти још једном на врло јасној и концизној дискусији о питањима која многи могу имати о пареконистичкој економији. И за ваш стални нагласак на вредностима које су у њеној основи, што дубоко делим.