Ово је део ан истраживање/дебата о парекону и пеерцоммони-у. Прва два есеја су Сумминг Парецон, од Мајкла Алберта и Резимирајући Пеерцоммони од Цхристиана Сиефкеса. Овај есеј одговара на Сиефкесов резиме заједништва. Погледајте одговор Кристијана Сифкеса на Албертов сажетак парекона ovde.
Пеерцоммони, како је резимирао Кристијан Сифкес, има много тога што резонује са мојим сопственим мислима и жељама – али и много тога што може бити – али надам се да није – супротно. На пример, као Сифкес, не желим да људи „морају да прихвате подређене позиције у хијерархији“ и „следе наредбе менаџмента“. Не желим „глумце који су формално једнаки“, већ „увек само функционални“. Такође желим да сви који су заинтересовани „за друге као људска бића“, а не да их „виде само као потенцијалне трговинске партнере, потенцијалне купце и продавце“. Али мислим да су неки од предлога које Сиефкес даје за постизање таквих резултата ограничени тиме што су се фокусирали само на делове економског живота.
Сиефкес примећује два „предуслова“ вршњачке заједнице: (1) „Људски рад нестаје из производних процеса, замењујући га аутоматизацијом и радосним радом“. (2) „Свако има приступ ресурсима и средствима за производњу.“
Што се тиче 1, ако „људски рад“ значи људе који чине продуктивна дела за добробит других, онда услов 1 није ни достижан ни пожељан. С друге стране, ако „људски рад“ подразумева људе који раде отуђени рад подређен вољи других, онда, да, то би свакако требало да нестане.
Што се тиче 2, људи би требало да имају формални приступ средствима за производњу, слажем се, али не можемо сви стварно приступити средствима за производњу свих ствари. Не можемо тврдити да свако може својом активношћу себи обезбедити све што жели.
Што се тиче и 1 и 2, у сваком случају, не би требало да претпоставимо да жељени исходи већ постоје. Требало би да опишемо услове који обезбеђују њихово постојање.
Враћајући се на тачку 1, Сиефкес верује да се у бољој будућности „могу обављати рутинскије активности без икаквог људског рада“. Слажем се, али „више“ не значи „све“ или чак „скоро све“.
Сиефкес признаје да је „[неке] активности тешко аутоматизовати јер захтевају креативност, интуицију или емпатију.“ Он сугерише да би удео рада који је лишио овлашћења имао тенденцију да опада са повећањем аутоматизације. Слажем се да би то могло да опадне, и да би требало да опадне, под претпоставком да друштво промовише аутоматизацију тог типа, али чак и ако се то догоди, то не би значило да су једини задаци које друштво треба да људи награђују и испуњавају у свим својим аспектима. Наш задатак је да опишемо институције које би водиле ка смањењу суштински ненаграђивања рада, између осталих пожељних циљева.
Велики део доказа који Сиефкес нуди за могућности које он фаворизује потиче из програмирања, али чак иу програмирању видимо неке од највећих и најхрабријих корпорација на свету, Гугл, Фејсбук, Епл, Мајкрософт, итд. Чак и да то није било У случају екстраполације од програмера који имају друге изворе прихода и који могу да уживају у програмирању, а да то не мора да повећа њихове приходе, до одлуке да треба да искључимо сву производњу и потрошњу једну од друге игнорише мноштво важних варијабли. Добровољне библиотеке, ватрогасна одељења и клубови свих врста дуго су се бавили ван тржишних норми, али то не значи да је све што нам је потребно за расподелу да људи узму шта желе и раде шта желе. Да ли је вршњачка заједница делимична? Да ли треба ићи даље?
Сиефкес тврди да „пошто сви [у вршњачкој заједници] учествују добровољно, нико не може другима да наређује.
Размислите о радном месту. Његови радници успостављају распоред радећи као самоуправни колектив. Нико никоме не руководи. Они заједно утврђују норму од пет сати рада за сваког учесника. Џо каже, јеби то, желим да радим седам сати (или три сата) и желим да радим до касно у ноћ, тако да ви остали морате да ми упалите светла када нико није овде и морате да прођете без мене када изаберем да будем негде другде. Да ли то што сте вршњаци значи да колектив не може да каже Џоу: „не, рад овде носи одређене одговорности, и ако не желиш да их се придржаваш, то је у реду, али у том случају можеш да радиш негде другде?“
Бринем се да вршњачка заједница сугерише да свако може да ради шта жели само зато што жели – без да други имају било шта да кажу – а онда магично тврди да ће, ипак, свачији избори бити у корист свих. Међутим, зашто је радити оно што желите, а да други не говоре, чак и добра ствар? И како би дошло до ове мреже? Зашто ћу бити срећан да радим оно за шта су други срећни да ја одлучим, и обрнуто? Посебно имајући у виду целокупну економију, ово је питање алокације и расподеле прихода.
Како да знам потребе других, укључујући људе који конзумирају мој производ, производе оно што користим у свом послу или производе оно што конзумирам код куће? Како да знам да ли треба да произведем ставку к? Како да знам колико је к? Како да знам колико дуго треба да радим? Како да знам колико треба да узмем од друштвеног производа? Ако желим превише, или да радим премало, шта ме спречава? На другом нивоу, како друштво уопште зна за које области активности треба више ресурса или иновација?
Пеерцоммони, каже Сиефкес, верује „ако неко допринесе нечему корисном, сви побеђују“. Али то је тачно само ако то чине друштвени односи који обезбеђују да је корисно за једног корисно за све, и обрнуто.
На пример, у типичној тренутној фирми, ако радник дође до технички добре идеје корисне за њу ако је спроведена, мало је вероватно да ће имати било какву корист, и, у ствари, ако би идеја пренела моћ од оних који је имају онима којима то недостаје, идеја би била торпедована. Или размислите о пеерцономи. Претпоставимо да желим да играм шортстоп за локални фудбалски тим који заједница воли да гледа због квалитета игре. Сиђем доле и објавим своју жељу и кренем да играм. То је оно чему желим да допринесем и сматрам да ми је то корисно. Међутим, никоме другоме то не помаже јер смрдим на бејзбол. Слично, претпоставимо да сам одлучио да допринесем као лекар. Уживам у томе и осећам да је то мени корисно, али би другима нанело огромну штету. Не би сви победили.
Међутим, слажем се да ако економија каже да рад мора бити друштвено вредан да би се подржао, и ако је друштвени производ рада праведно распоређен, онда, да, допринос нечему корисном обично ће користити свима. Али то се мора остварити институционалним односима. Пеерцоммони има неке лепе циљеве, али не и средства. Као и Сиефкес, ја фаворизујем норму „сви побеђују“, али за мене то имплицира да нам је потребна економија чије институције и интринзичне методе интеракције узрокују да се дозвољени добитак сваког оствари тако што истовремено проузрокује добит за све, и обрнуто .
Ако имам „слободу“ да одаберем да будем кратак за тим, онда желим то да урадим. За мене има смисла да будем краткотрајан. Престаје ми да има смисла само ако институције стварају контекст у коме знам да је друштвено безвредно, а знам шта, уместо тога, могу и треба да радим, а што је друштвено вредно. Радити оно што нема друштвених заслуга не би требало да ми користи. Не бих ни требао добити тај посао. Чинити оно што има друштвене заслуге, међутим, требало би да ми користи.
Сиефкес каже: „Свет у коме произвођачи морају да продају оно што производе, а корисници морају да купују оно што желе да користе, неизбежно ствара антагонизам. Ако ово има за циљ да пренесе да тржишна размена ствара непријатељску контрадикцију између купца и продавца, слажем се. Штавише, ако то значи „људи који производе користећи средства друштва за производњу треба да буду одговорни и способни – на основу онога што њихове институције захтевају – да координирају своје напоре према потребама људи који конзумирају њихов производ, и, исто тако, људи који троше оутпут би требало да буде одговоран и способан, према ономе што њихове институције захтевају – да ускладе своје жеље са околностима људи који производе своје инпуте“, слажем се.
Али бринем се да можда Сиефкесове речи значе, уместо тога, да људи треба да производе оно што желе, а људи треба да конзумирају оно што желе, а буџети или друга средства за формално повезивање производње и потрошње не би требало да постоје, иако неформално добровољно повезивање особа по особа свеједно ће се догодити, елиминишући дисјунктуре. У ствари, не можемо имати или учинити све – ресурси, рад, па чак и послови су ограничени. Мора се направити избор. Добар избор захтева добре информације и добру мотивацију – и стога захтевају институције које генеришу и испоручују и једно и друго.
Потрошачи би требало да буду у позицији да обрате пажњу на околности и потребе произвођача, као и читавог друштва, и обрнуто, не само да би производња и потрошња били у корелацији, већ и да би били у складу са оценама пуне личне, друштвене и трошкови и користи за животну средину јер се о њима кооперативно договарају радници и потрошачи који сами управљају. Питам се како пеерцоммони то постиже.
Група вршњака одлучује да има радно место. Вршњаци се слажу да би сви требало да добијају правичан приход и да сви имају правичну реч у одлукама. То се дешава чак и тренутно, на пример у многим задругама или окупираним фабрикама. Нажалост, таква нова радна места такође често пропадају када приватно власништво, корпоративна подела рада и алокација тржишта изопаче њихове намере. Мислим да пеерцоммони каже да нећемо имати те лоше институције, тако да ћемо бити добро. Али вршњачка заједница треба да каже шта заузима њихово место. Не треба само претпоставити да ће алокација, расподела прихода и радни односи бити у реду јер ће људи то учинити – не говорећи како.
Чини се да се Пеерцоммони ослања на „производњу вођену користима“ која се у другим круговима обично назива производња за употребу, а не профит. Тако се ослобађамо приватног власништва и тражења профита. Добро. Али то је постигнуто у многим економијама двадесетог века и само по себи није било довољно да се постигне бескласна, или чак посебно пожељна економија. Вероватно заговорници пеерцоммони-а то знају, али да ли се слажу да је то зато што су друге институције осим јавног власништва надмашиле циљ бескласности. Ако је тако, шта је замена пеерцоммони-а за увредљиве корпоративне поделе рада и тржишта које су надмашиле бескласност? Све што могу да пронађем је имплицитно упозорење пеерцоммони-а да људи треба да раде онако како желе и да конзумирају оно што желе. Да ли је то заиста срце вршњачке заједнице: пуно аутоматизације, људи који се међусобно третирају као вршњаци и људи који добровољно раде према норми од сваког према способностима и према потребама?
Сиефкес наглашава да многе врсте рада имају интринзичну награду, што је апсолутно тачно. Међутим, то не значи да ће оно што треба да се уради аутоматски бити урађено, а оно што не треба да се уради неће.
Сиефкес наглашава да људи често раде да би други могли да уживају у њиховом производу, што је такође тачно. Међутим, то не објашњава како ће неко моћи да приступи и процени потребе других да зна шта вреди произвести, нити објашњава зашто ће људи поступати на основу таквих увида.
Идеја да ће возови ићи, авиони летети, виолине свирати, струја и храна стићи, све за удаљене људе који нису укључени у стварну производњу, од којих сваки укључује огроман број задатака, а ипак сваки од њих ради на исти начин заједница програмера који имају независне приходе, баве се пројектима који их занимају као волонтери који стварају резултате без икаквих других трошкова, учинило је заједницу колега веома непотпуном.
Сиефкес каже, „што више људи користи резултате пројекта [програмирања], постоји више потенцијалних сарадника, пошто су многи људи који одлуче да удруже снаге као повремени или редовни сарадници већ корисници пројекта који одлуче да подрже.“ Да ли пеерцоммони верује да ово објашњава како ће свако ко ради оно што жели дати одговарајући број рудара, чистача, кувара, лекара, наставника и инжењера и одговарајуће резултате?
Сиефкес каже, „ако пројекат не дели са другима копродуцира за њих, то угрожава његову прилику да придобије нове чланове. Зашто? Како?
Пеерцоммони каже да свако може добити оно што жели и може да ради шта жели. Али ако је тако, зашто се не бих придружио пројекту који ми се свиђа чак и ако никоме не користи и заправо уништава животну средину. Хоће ли ме моја друштвена природа спречити? Друштвена природа људи није изазвана друштвеним нормама или структурама вршњака. Те структуре уместо тога говоре људима да раде оно што желимо и да узимају оно што желимо – нешто попут онога што сада говоре веома богатим. Претпостављам да Сиефкес каже, да, али људи ће имати начина да колективно ускрате подршку пројектима који су увредљиви. Добро, поштено, али које начине ће имати да не намећу другу негативну динамику, и користећи које информације као оправдање, које су како стигле?
Сиефкес затим каже да „учесници остављају наговештаје... о започетим или жељеним активностима, охрабрујући друге да следе ове савете и да се побрину за жељене задатке.“ Можда ово може да функционише као што је наведено за неке релативно неважне подухвате чији је временски оквир потпуно флексибилан, а раде га људи са независним приходима. Можда је и то мање-више како богати чују да је филхармонији потребна помоћ, и дају је. Али за бербу кукуруза? За топљење челика? За летење авионима и њихово праћење, за одржавање чистоће болнице? Сви углас. Да ли се сви улази и излази правилно подударају?
Али – немојмо пренагло одбацити наговештај. Претпоставимо да уместо тога проширујемо идеју вршњачке заједнице тако што кажемо да учесници преносе информације тако да расподела ресурса и рада буду у складу са оправданим потребама људи јер информације то дозвољавају, а рационална процена чини да је у интересу свих да се то постигне, а одступања су обуздана или постојано коригован. Онда, слажем се, са Сиефкесом, ако покажемо како институције то могу постићи, ми ћемо показати нешто важно. Ово би дало суштину термину вршњачке заједнице: „наговештаји“.
Сиефкес каже: „сви учесници прате савете који их највише занимају. Рекао бих, „сви учесници бирају између друштвено корисних опција којих су упознати, у складу са сопственим потребама и друштвеним потребама које истражују, а све у обрасцу који се појављује као прихватљив, достојан и одржив.“ Али онда морам да објасним како се то дешава, написано нашироко, за целу економију, укључујући проток информација, подстицаје, исправке повратних информација итд.
Претпостављам да је вршњачка заједница почела тако што су програмери разрађивали услове у којима су желели да уживају за неке од својих активности, а затим су, вероватно реагујући на непријатељство, заглавили у тим обавезама пре него што су приступили задатку описивања институција које могу успети за целу привреду. На пример, пеерцоммони игнорише да има премало информација, осим ако не усвојимо пожељне методе алокације, како би људи могли да донесу разумне изборе.
Сифкес почиње да се дотиче питања када пита: „Шта се дешава ако нема добровољаца за одређене задатке, јер их сви сматрају непријатним, опасним или на неки други начин непривлачним?“ Међутим, пеерцоммони очигледно одговара да тешке „активности које се не могу аутоматизовати или реорганизовати могу постати кандидати за низ непријатних задатака, од којих свако бира понеки с времена на време ако свако (или свако коме је стало) уради мали део таквих задатака. задацима, њима се може бавити, а да никоме не проузрокују много проблема.” Можда група програмера вршњака који раде као волонтери може да се носи са чишћењем своје заједничке канцеларије и јављањем на телефоне и тако даље, на тај начин – али цела економија?
Што се тиче потрошње, Пеерцоммони каже: „Перцоммони производња се првенствено заснива... на роби коју заједнички развија и одржава заједница и која се дели према правилима која дефинише заједница.“ Али која су то правила и како се успостављају и натерају да функционишу? Могу ли да имам шест кућа, телескопску опсерваторију у свом дворишту и да путујем већи део године? Ако не, зашто не? И шта ме спречава? Ако сам ја одговоран, како да знам шта је одговорно? А шта се дешава ако нисам одговоран? Да ли људи задржавају оно што сам тражио? Ко то ради, са којим оправдањем и како?
Алокација без средстава за стицање и дељење релевантних информација о релативним личним, друштвеним и еколошким трошковима и користима доступних опција и без механизама одговорности за изборе била би погубна. Са тим атрибутима, међутим, алокација може олакшати срце и душу онога што вршњачка заједница тражи.
Сви бисмо требали да желимо све најбоље ствари у животу ако их имати не представља еколошки или друштвени проблем и не подразумева вишак рада. Једини разлог да се обузда нечија жеља за путовањима, удобношћу, знањем, укусном храном и тако даље је ако постоји нешто друго што желите више, или постоје надокнадиви трошкови који су већи од стварне користи.
Ако нико нема друштвену одговорност да обави правичан део посла да би добио правичан удео у друштвеном производу, онда узето на реч, вршњачка заједница каже, молимо вас да урадите мање од поштеног дела посла и узмите више него поштено ствари.
Са добрим институцијама, Сиефкес ће бити у праву да „нико не може да се самоактуализује по цену других, јер други нису глупи и неће им помоћи у томе; а без подршке других нико неће стићи далеко.” Међутим, оно што недостаје пеерцоммони јесу институције широког обима друштва које ће произвести и одржати резултате које подржава пеерцоммони.
Сиефкес каже: „Није одржива опција да неколицина вршњачких произвођача изгради себи огромне куће са неискоришћеним парковима око њих, а затим пустите друге да се брину о томе како да произведу довољно хране у преосталим областима које можда више нису довољно велике. Пеер продукција се односи на проналажење решења која раде за све.” Задатак Пеерцоммони-а је, у том случају, да покаже које структуре олакшавају решења која раде за целу економију. Мислим, да се повежем са остатком наше размене, да партиципативна економија пружа достојан, одржив институционални оквир да сви буду вршњаци. Мислим да је партиципативна економија стварна у заједничкој заједници.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити