Прво их назовете терористима. Онда кажеш да се браниш. Морални проблем решен!
Можете их убити колико год желите.
Па, можда ће касније бити последица (а можда и не), али за сада сте превазишли сопствене моралне баријере и можете почети да радите свој посао као војник: убијате људе. И у том процесу, ви чините свет – ваш свет, а не њихов – безбедним. Рат је такав парадокс: убијање пута ка миру. Али очигледно је то примарни принцип организације човечанства.
Држављани Америке, држављани Израела, држављани Русије. . . грађани света . . . ово мора да се промени! Сада је време да се оконча рат, под тим мислим да превазиђемо рат: разоружати, демилитаризовати.
Ми убијамо планету; живимо на ивици нуклеарног самоубиства. Стварање и дехуманизација „непријатеља“ неће створити мир, већ управо супротно. Ширимо пакао широм планете, и не само да се рат увек враћа кући, већ наставља да ствара бесконачан циклус смрти и уништења – само да би се оправдао.
На пример, палестински писац Емад Моусса овако недавно у Лос Анђелес Тајмсу:
„Општи утисак међу нама Палестинцима — било код куће или у иностранству — је да је, док су израелски тенкови улазили у Газу, оно што су војници видели у супротности са њиховим погледом на свет инфериорног, подљудског Палестинца. Морали су да униште све и поново створе слику Газе која је одговарала њиховом замишљеном погледу на свет. Као да каже, дехуманизујте да бисте олакшали и оправдали одстрел.”
Парадокс дехуманизације! Када дехуманизујемо друге, дехуманизујемо себе. И као Американац, сматрам да је забрињавајуће што је мејнстрим позиција нације о садашњим ратовима ослобођена било какве самосвести, било каквог дуготрајног шока и страхопоштовања, о нашој сопственој ратоборној историји.
Тако да скочим уназад неколико деценија и неколико ратова, у Вијетнам, конкретно на оно што је названо масакр у Ми Лаи, где је између 350 и 500 ненаоружаних сељана – мушкараца, жена, деце – убијено и убијено од стране америчких трупа 1968. Смрт је била само мали проценат укупне цене рата у животима цивила (вероватно више од два милиона), али ужас убистава је остао урезан у америчкој и глобалној свести. То нам је отворило моралну цену дехуманизације.
Током рата у Вијетнаму, добри момци су се борили против комуниста, а не против терориста, али су термини у суштини имали исто значење: лоши момци без моралног разума, који су само желели да нанесу штету свету. Сеимоур Херсх, новинар који је првобитно писао о масакру, излажући га свету, написао је есеј Нев Иоркер много година касније додатно контекстуализујући догађај. Један од људи са којима је разговарао био је Пол Меадло, учесник масакра, који му је рекао: „Требало је да је у (Ми Лаи) био неки Вијетконг и почели смо да га провлачимо.
Тај једноставан цитат одјекује у свим правцима. Вијетконг, Хамас. . . њихово присуство (стварно или само наводно) трује све: село, болницу, школу, заједницу. Цивили у њиховој средини сада су, пре свега, ништа друго до колатерална штета.
Хершова прича се наставља. Војници су окупили сељане. Тада је вођа компаније Чарли, поручник Вилијам Кели, рекао људима да жели да буду стрељани. „Почео сам да их пуцам“, рекао је Меадло, „али други момци то нису хтели. Тако су Кели и Мидло „ишли и убили их. Сви смо мислили да радимо праву ствар.”
Али Херш компликује Меадлоов извештај тако што додаје нека од оригиналних сведочења других војника, од којих је један рекао да су се Меадло и његов колега војник „заправо играли са децом, говорећи људима где да седну и дајући деци слаткише“. А када су Кели и Медло почели да пуцају, Меадло је „почео да плаче“.
Те сузе припадају свима нама, могло би се рећи. Ми – барем ми који нисмо жртве – морамо почети да преузимамо колективну одговорност за ове неправде, које почињу дехуманизацијом. Армед дехуманизација, забога. Зашто се налазимо овде?
У контексту рата, мир је само празнина. Није ништа, или практично ништа. Цитат који се приписује Томасу Џеферсону каже то на следећи начин: „Мир је тај кратак, славан тренутак у историји када сви стоје около и пуне се.“
Другим речима, ми одгајамо своје породице, стварамо уметност и културу, еманирамо љубав. . . током прекида ватре. Али друштвена структура у којој живимо са релативном сигурношћу (или не) присутна је само зато што су наоружане власти отвориле простор да она, привремено, постоји, изван сила зла. Ово је веровање које дозвољава милитаризму да издржи, усисавајући се више два трилиона долара од глобалне економије сваке године.
Раи Ацхесон, говорећи о рату у Украјини пре две године, написао је:
„Укидање нуклеарног оружја, рата, граница, свих структура државног насиља које јасно видимо у игри у овом сукобу је срж захтева за стварном, трајном променом парадигме која нам је потребна у свет. Може се осећати као огромно, неодољиво и незамисливо. Али већина промена је незамислива док је не постигнемо.”
Сукоб међу људима никада неће нестати. Наш страх од непознатог – од људи, рецимо, који не говоре наш језик, који не личе на нас, који поседују нешто што желимо (као што је земља) – никада неће нестати.
Можемо дехуманизовати оне којих се плашимо, покушати да их убијемо и останемо у паклу. Или можемо покушати да их разумемо.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити