Burimi: The Intercept
Ne jemi duke jetuar në një moment ndryshimi dhe përmbysjeje, një kohë dhimbjesh dhe vuajtjesh të pamasë, por edhe një kohë shprese dhe mundësie të jashtëzakonshme. Jemi afër katër viteve të një autoritari të paaftë, por të rrezikshëm – Donald Trump – që pushton zyrën më të fuqishme në vend. Jemi në mes të pandemisë vdekjeprurëse të koronavirusit. Dhe ne jemi vetëm katër muaj larg zgjedhjeve presidenciale dhe kongresit.
Por jemi edhe në një moment të madh llogarie, për shkak të guximit dhe vendosmërisë së aktivistëve, Lëvizjes për jetët e zezakëve dhe njerëzve të mirë në mbarë vendin. Kjo llogaritje është një përballje e trashëgimisë së racizmit dhe gjenocidit mbi të cilën u ndërtua ky komb. Monumentet për pronarët e skllevërve, tregtarët dhe gjeneralët e Konfederatës po rrëzohen ndërsa kryengritja kundër dhunës policore ka rifituar vrullin. Një brez i ri i abolicionistëve po merr mantelin dhe po ndërton punën e veprimtarëve, dijetarëve dhe martirëve që erdhën përpara tyre. Shumë prej këtyre aktivistëve po mobilizohen rreth qëllimeve të gjera dhe specifike, mes tyre për të hequr financat e policisë, duke shfuqizuar sistemin karceral të burgjeve dhe burgjeve dhe duke sulmuar sistemet dhe simbolet e racizmit dhe supremacisë së bardhë.
Është me rëndësi jetike që gjatë një kohe si kjo, të marrim një moment për t'u tërhequr prapa dhe për të parë pamjen më të gjerë, kontekstin historik dhe mundësitë që shtrihen përpara nesh. Në episodin e fundit të Intercepted, Robin DG Kelley na u bashkua për të diskutuar të gjitha këto dhe më shumë. Kelley është profesor Gary B. Nash i Historisë Amerikane në UCLA dhe autor i disa librave novator, mes tyre "Africa Speaks, America Answers: Modern Jazz in Revolutionary Times", "Freedom Dreams: The Black Radical Imagination" dhe "Hammer". dhe Hoe: Komunistët e Alabamës gjatë Depresionit të Madh.”
Ajo që vijon është një transkript i bisedës së zgjeruar me Kelley, i redaktuar lehtë për kontekst dhe qartësi.
Jeremy Scahill: Robin DG Kelley, faleminderit shumë që jeni me ne këtu në Intercepted.
Robin DG Kelley: Falemnderit.
JS: Kështu që unë dua të filloj vetëm me ngjarjet më të fundit. Ne patëm Trump të shtunën duke i dhënë këtë tubim gjashtë mijë njerëzve. Ata kishin një stadium që mund të kishte 19,000 njerëz. Gjashtë mijë njerëz janë atje. Trump fillimisht do ta mbante atë në festën e XNUMX qershorit. Më pas e zhvendosi një ditë më vonë. Në atë tubim, Trump pretendoi se e majta po përpiqet të "përdhosë monumentet tona". Dhe ndërsa njerëzit në të gjithë vendin po vazhdojnë të ngrihen kundër brutalitetit të policisë, vrasjeve policore, racizmit sistematik në këtë vend, duke kërkuar heqjen e monumenteve të Konfederatës për skllavopronarët, i vendos komentet e Donald Trump dhe vendimin e tij për të mbajtur këtë tubim në Tulsa në një kontekst historik. .
RK: Epo, ka disa gjëra. Një, ky ndodh gjithashtu të jetë përvjetori i 99-të, ose përkujtimi, i masakrës së racës Tulsa të vitit 1921. Dhe kështu zgjedhja e Tulsas nuk ishte një aksident. Ashtu si zgjedhja e qershorit të 19-të, pasi data origjinale për këtë ngjarje nuk ishte një aksident. Dhe unë mendoj se Tulsa ka një histori shumë interesante, jo për shkak të asaj që ne zakonisht flasim - që është shkatërrimi i komunitetit Greenwood në 1921, i cili ishte një komunitet me ngjyrë që shpesh quhej Black Wall Street sepse kishte një zonë të rëndësishme biznesi me ngjyrë - por ka një histori karcerale në të. Dhe kjo pas shkatërrimit të këtij komuniteti, me mbështetjen e policisë dhe të bardhëve të zëvendësuar në Tulsa, duke shkatërruar spitale, biblioteka publike, biznese, kisha. Pas kësaj, ata burgosën fjalë për fjalë rreth 7,000 njerëz, zezakë, i internuan në kampe dhe i mbajtën atje gjatë dimrit të 1921-1922. Pra imagjinoni se jeni bërë të pastrehë dhe jeni të detyruar në kampet e internimit dhe krimi juaj ishte të qenit i zi. Sepse në njëfarë mënyre viktima e asaj lloj dhune ishte komuniteti i zi dhe, përsëri, është i sanksionuar nga shteti, i sanksionuar nga departamenti i shtetit. Turmat e bardha hyjnë dhe ata fjalë për fjalë shkatërrojnë shtëpitë dhe plaçkitin. Dhe kështu këtu është një shembull i plaçkitjes në të cilën prona e zezë vidhet, merret dhe shkatërrohet. Dhe mbi 300 zezakë u vranë, të paktën kaq, ne e dimë këtë.
Pra, aspekti tjetër sigurisht është se zgjedhja e 19 qershorit fillimisht ishte një lloj shuplakë e dyfishtë. Qershori përfaqëson emancipimin, e dini? Është data, 19 qershor 1865, kur Galveston, Teksas u pushtua nga ushtria e Unionit dhe kishte një deklaratë se skllavërisë i kishte ardhur fundi. Me fjalë të tjera, ishte kur Teksasi ra gjatë Luftës Civile. Nuk është e vërtetë të thuhet se njerëzit me ngjyrë nuk e dinin se ishin të lirë. Shumë njerëz e dinin këtë, por thelbi i faktit është se 1968 qershori ishte bërë një ditë festimi i heqjes, por ishte gjithashtu, historikisht, të paktën për shekullin e kaluar, një ditë reflektimi dhe organizimi nga ana e tij. të komuniteteve të zezakëve. Dua të them që Dhjetë Qershori ishte dita në vitin 1998 që u zgjodh për të pasur një tubim masiv solidariteti në mbështetje të Fushatës së Popullit të Varfër. Qershori ishte data kur Kongresi Radikal i Zi u lançua në vitin XNUMX. Dhjetë Qershori është dita e shumë betejave rreth strehimit, kundërshtimit të brutalitetit policor, çështjeve të tjera, gjithashtu vetëm duke reflektuar mbi çështjen e lirisë dhe demokracisë. Pra, ka një histori të gjatë të Qershorit që përfaqëson krejt të kundërtën e asaj që Trump u përpoq të pretendonte, dhe kjo është ta kthejë atë datë në një ripohim të sundimit të tij autoritar dhe në shumë mënyra ishte një tubim i bardhë.
Tulsa, Oklahoma në tërësi është një vend vërtet interesant për një arsye tjetër, për të cilën nuk mendoj se dikush flet ndonjëherë, dhe kjo është se gjatë shekullit të 19-të, me Aktin Homestead - i cili në vetvete ishte një mjet për vazhdimin, i vazhdimi i shpronësimit të popujve indigjenë - Akti i Homestead në fakt krijoi një mundësi për të pasur të gjitha qytetet e zezakëve. Oklahoma ka ndodhur të ketë më shumë qytete të zezakëve se çdo shtet tjetër në Union. Dhe shumë prej këtyre qyteteve ishin, si distrikti Greenwood, vende të autonomisë së zezë, pavarësisë ekonomike dhe ato qytete ishin të gjitha subjekt i masakrave racore dhe dhunës. Shumë prej tyre u shkatërruan, u shkatërruan ose thjesht u uritur nga nevojat bazë, si qasja në ujë ose lloje të tjera gjërash që njerëzit kanë nevojë për të mirëmbajtur qytetet. Pra, në disa aspekte, Oklahoma ka qenë një shtet beteje për lirinë e zezakëve dhe, në disa aspekte, për supremacinë e bardhë.
Dhe një gjë tjetër e vogël për Oklahomën, dhe ne nuk flasim as për këtë, në periudhën e heqjes së të drejtës së të drejtës - fundi i shekullit të 19-të, fillimi i shekullit të 20-të - Oklahoma ishte një nga ato vende ku të bardhët e varfër, shumë prej të cilëve gjithashtu u privuan nga e drejta. Dhe kjo është një jehonë e një kujtimi që shumë njerëz në atë stadium, të gjithë 6,000, nuk e kuptojnë. Edhe në kuadrin e supremacisë së bardhë, politika klasore, sundimi klasor në një vend si Oklahoma mund të çojë në heqjen e të drejtës së të drejtës së të bardhëve të varfër. Dua të them, ky është realiteti me të cilin po përballemi dhe për mua ka jehonë për fazën tjetër të politikës amerikane.
JS: Ju keni shkruar një shkrim shumë të fuqishëm në New York Times kohët e fundit dhe unë doja t'ju pyesja pak për këtë, sepse në të njëjtin tubim në Tulsa, Donald Trump pretendoi se demokratët duan që "rebelët dhe plaçkitësit" të kenë "më shumë të drejta sesa ligj. -qytetarë të bindur.” Në pjesa juaj e New York Times, ju keni eksploruar se si ky obsesion me plaçkitjet dhe plaçkitësit është përdorur si një pretekst për zgjerimin e policisë dhe buxheteve të tyre dhe aftësive të tyre operacionale dhe se si përfundimisht përqendrohet në pyetjen: Çfarë lloj shoqërie vlerëson pronën mbi jetën e zezë? Si po e përdor Donald Trump fjalën "plaçkitës" në këtë rast? Dua të them, vendoseni në kontekstin historik të këtij vendi.
RK: "Plaçkitje" është një term indian që thotë më shumë për plaçkitjen britanike të Indisë - domethënë kolonializmin - sesa thotë, e dini, atë që ne e quajmë "grabitje me shpejtësi", si këto akte masive vjedhjeje të lidhura me trazirat. Dhe kështu në një farë mënyre ajo që bën Trump është kaq tipike. Me fjalë të tjera, ai nuk është, ai nuk e thyen traditën. Tradita në këtë vend ka qenë identifikimi i grabitjes si sjellje kriminale. Kjo do të thotë, ta trajtosh atë si një shtrirje të strategjisë së protestës, por ajo që bën është se krijon një ekuivalencë të rreme midis përdorimit të pamëshirshëm të dhunës vdekjeprurëse nga shteti - sikur kjo të ishte gjëja më pak e rëndësishme - dhe llojit të dhunës episodike politike nga njerëzit. të cilët po përpiqen të luftojnë, ose njerëzit që po përfitojnë nga kriza, nga mungesa e kufizimit, në përpjekje për të marrë mallra. Sidomos në një kontekst ku mbi 40 milionë njerëz kanë aplikuar për papunësi. Por për mua kjo është edhe më pak e rëndësishme se ajo që po bën Trump. Duke vënë në shënjestër, duke i shënuar njerëzit si grabitës, jo vetëm që ka një lloj konteksti racor – domethënë grabitësit janë njerëzit që po përçajnë vendin, të cilët janë njerëzit që varen nga mirëqenia, të varfër, të dhunshëm – por duke u fokusuar në grabitësit, ka një histori të gjatë të identifikimit të grabitësve si element kriminal. Po, ka shumë arsye për grabitje, por nëse e bëni këtë, kjo justifikon shpenzimet e shtuara dhe zgjerimin e policisë, madje edhe militarizimin e policisë.
Dhe më lejoni t'ju jap vetëm një shembull. Pra, në vitet 1960, ju mund të merrnit pothuajse çdo artikull në shtyp nga vitet '60 dhe do të shihni të njëjtën pyetje që shtrohet sot. Pse plaçkitin? Pse njerëzit plaçkitin? Dhe ne e dimë se përgjigja është gjithmonë e gjerë: ekonomike, politike, është kriminale, është e pakuptimtë, është normative, është devijuese, të gjitha këto. Por një gjë që doli nga ata artikuj ishte ajo që u bë teoria mbizotëruese e zbatimit të ligjit. Dhe kjo është se sapo grabitësit u identifikuan si kriminelë të fortë që thjesht nuk ishin kapur, si banditë, shkencëtari politik James Q. Wilson mori këtë ide se grabitësit ishin në thelb kriminelë - ata nuk ishin njerëz në akte dëshpërimi, ata ishin jo njerëz që po vepronin bazuar në mungesën e kufizimit ose duke iu përgjigjur një krize - por sapo të kriminalizoheshin atëherë, Wilson, në këtë ese të vitit 1968, zgjeroi argumentin duke thënë se grabitja është një shprehje e tendencave kriminale të fshehta në komunitetet e zezakëve. Dhe nga kjo farë, ai dhe kriminologu George Kelling krijuan teorinë e dritareve të thyera. Dhe policia e teorisë së dritareve të thyera në thelb e bën këtë argument se kriminelët lulëzojnë në lagje të këqija. Dhe kur njerëzit nuk respektojnë komunitetin e tyre, ata nuk respektojnë autoritetin dhe për rrjedhojë ligjin dhe rendin. Plaçkitës janë ata që nuk respektojnë autoritetin dhe ligjin dhe rendin. Prandaj, ne duhet të jemi në gjendje t'i reduktojmë shkeljet më të vogla, sepse çdo shkelje - ecja e egër, ecja me jay - mund të çojë në krim të dhunshëm.
Dhe kështu teoria e dritareve të thyera, e cila sigurisht e dimë tani se është hedhur poshtë, injoron racizmin strukturor që krijoi kushte të tmerrshme në këto komunitete, që shtypi vlerat e shtëpisë, që çoi në heqjen e shërbimeve për disa komunitete urbane që shkaktojnë probleme shëndetësore dhe mjedisore. , që redukton vendet e punës, çoi në papunësi të lartë, dhe gjithashtu redukton mbrojtjen ligjore për njerëzit që punojnë, njerëzit me ngjyrë, të varfërit në komunitetet urbane.
Pra, në disa mënyra, ishte si një profeci vetë-përmbushëse. Ju krijoni politika që vrasin njerëz në kuptimin e mirëfilltë, u mohojnë atyre mallrat dhe shërbimet bazë, u mohojnë atyre punësimin, u mohojnë atyre një jetesë dhe atë nivel dëshpërimi - njerëz që janë në thelb të dëshpëruar dhe i kontrolloni ata përmes asaj që në thelb është një lloj strukture fashiste. dhuna, shpërndarja, dhe ne e kemi parë këtë në vende si Çikago, ku njerëzit sillen në vende dhe torturohen, dhe ju keni këtë kriminalizim të komunitetit në krahasim me trajtimin e krimit. Dhe kështu teoria e dritareve të thyera si përgjigje ndaj nocionit se njerëzit e varfër janë, vetë, njerëzit e varfër - ose Zezakët, në veçanti - kanë tendenca të fshehta kriminale, pastaj çon në këtë lloj dhune dhe lejon policinë të funksionojë në thelb, pothuajse pa kufij.
Policia, nën xhamat e thyer, shënjestroi komunitetet zezake dhe kafe. Ai synonte shitësit ambulantë. Dhe shënjestrimi i shitësve ambulantë, që është mjaft interesant, jo vetëm që minon aspektet e jetesës ekonomike të zezakëve, por në një farë mënyre pasqyron vrasjet e profilit të lartë të njerëzve si Eric Garner dhe Alton Sterling, dhe të tjerë, nën pretekstin e ndjekjes penale të njerëzve. të cilët shesin sende ilegalisht. Dhe në mënyrë që ai pretekst të bëhet baza për ndjekje penale, bazë për dhunë, dhe më pas në fund të fundit disa nga këto vrasje. Dhe kështu për mua, kjo është pjesë e historisë së grabitjes. Ajo që përpiqem të bëj në artikull është një lloj ndryshimi i pyetjes "Çfarë është një grabitës? Kush po e bën plaçkitjen?” Dhe ajo që kemi parë shpesh është se vetë sistemi i kapitalizmit racor, në shumë mënyra, ka qenë burimi, ka qenë plaçkitësi.
JS: Ju sapo përmendët termin "kapitalizëm racor". Shpresoj që njerëzit të jenë të njohur me punën e Cedric Robinson, por nëse mund të shpalosni kuptimin tuaj të këtij termi, të "kapitalizmit racor", dhe ta shpjegoni vërtet këtë për njerëzit.
RK: Kapitalizmi racor, për aq sa Cedric Robinson, politologu i ndjerë, e kupton ose shpjegoi se në thelb u ndërtua në bazë të kësaj ideje se vetë kapitalizmi nuk dallon nga racizmi. Mënyra se si mendojmë për racizmin është se racizmi është një nënprodukt i kapitalizmit. Kjo do të thotë, kapitalizmi shfaqet dhe racizmi është një mënyrë për të ndarë punëtorët. Është një mënyrë për të nxjerrë një vlerë më të madhe, të themi, nga njerëzit e skllavëruar, indigjenët, etj. Por ajo që Cedric argumentoi ishte se baza e qytetërimit në të cilin shfaqet kapitalizmi bazohet tashmë në hierarkinë racore. Dhe kjo hierarki racore nuk është domosdoshmërisht ajo globale, madje është edhe brenda vetë Evropës që dallimet racore ishin mënyra në të cilat kapitalizmi i hershëm ishte në gjendje të përfitonte nga grupe të caktuara mbi të tjerët, qoftë në aspektin e pagave, qoftë në aspektin e shpronësimit dhe duke i detyruar njerëzit të largohen nga toka, duke përdorur dhunë kundër irlandezëve, për shembull. Ne nuk mendojmë për irlandezët si një grup të racializuar, por në shumë mënyra, në shekullin e 16-të, të tillë ishin ata.
Dhe kështu, nëse mendoni për racën si u jep kuptim grupeve të tëra njerëzish, duke bindur, duke bindur ideologjikisht të tjerët se disa njerëz janë inferiorë ndaj të tjerëve, se disa njerëz janë krijuar si kafshë barre dhe njerëz të tjerë janë krijuar për të pranuar, për të përqafuar pasurinë. nga kjo, atëherë ajo që përfundoni duke marrë është një sistem nxjerrjeje që lejon një lloj super-shfrytëzimi të njerëzve me ngjyrë dhe kafe. Dhe kapitalizmi racor mbështetet gjithashtu në një ideologji ose regjim racor, dhe regjimi racor bind shumë njerëz të bardhë, të cilët mund të marrin thërrimet e kësaj nxjerrjeje përmes skllavërisë, përmes Jim Crow, përmes zotërimit të tokës, t'i bindë ata të jenë ose të mbështesin ose të largohen. krijojnë një regjim që duket se përfiton bardhësinë e bazuar në supremacinë e bardhë, por ku pjesa e tyre e plaçkës është në fakt goxha e vogël. Du Bois e quajti këtë "paga e bardhësisë". Është si një pagë ideologjike që nuk përkthehet gjithmonë materialisht. Ndonjëherë ndodh, ndonjëherë jo.
Pra, nëse e mendoni kapitalizmin si kapitalizëm racor, atëherë rezultati është që ju nuk mund ta eliminoni kapitalizmin, ta përmbysni atë, pa shkatërrimin e plotë të supremacisë së bardhë, të regjimit racor nën të cilin është ndërtuar. Dhe ne mund të shohim se si funksionon kjo me policinë gjatë gjithë kohës. Dua të them, kur flasim për policinë dhe flasim për defondimin e policisë, ne e njohim policinë si gjenerues të të ardhurave, aktualisht. Se ka një grumbullim tarifash dhe gjobash mbi të cilat mbështetet policia. Ne gjithashtu flasim për llojet e mbështetjes që marrin sindikatat e policisë, imuniteti i kualifikuar, për shembull, është pjesë e kontratës. Ne mendojmë për imunitetin e kualifikuar vetëm për sa i përket fuqisë së sindikatave të policisë kundër një shteti demokratik që thotë, oh ne në fakt duam ta zvogëlojmë këtë. Por, nëse mendoni se çfarë bën policia, policia mbron kapitalin. Policia ishte krijuar për të mbrojtur pronën, jo vetëm në patrullat e skllevërve, por edhe në sistemin e burgjeve në qytete në shekullin e 19-të. Ato burgje ishin krijuar për të mbajtur të arratisurit, të arratisurit. Kur po përpiqeni të gjurmoni një skllav të arratisur, ju paguani një tarifë burg për ta mbajtur atë person të skllavëruar derisa zotëria të vijë, ta identifikojë personin dhe ta kthejë në skllavëri. Pra, kur mendoni për të gjithë sistemin e policisë, ai është i organizuar rreth pronës. Mbrojtja e pronave nga grevat e sindikatave. Mbrojtja e pronës kundër lëvizjeve antiraciste. Mbrojtja e pronës kundër punëtorëve në grupet e nënshtruara. Pra, nëse ky është qëllimi i policisë, atëherë nuk duhet të habitemi që imuniteti i kualifikuar apo aktet e dhunshme të policisë do të mbështeteshin nga kapitali. Pse eshte ajo? Sepse kryeqyteti ka nevojë për një forcë policie që mund të tmerrojë njerëzit. Kështu bën policia. Pra, kur shikojmë marrëdhënien midis kostos së policisë, buxheteve të policisë dhe sasisë së parave që derdhen për të zgjidhur rastet e sjelljes së keqe të policisë, ne po flasim për miliarda.
Në qytetin tim, në Los Anxhelos, 880 milionë dollarë u derdhën midis 2005 dhe 2018 për padi për sjellje të pahijshme të policisë, padi për vdekje të paligjshme, gjëra të tilla. Pse e bëjmë këtë? Pse e lejojmë të ndodhë? Kompanitë si Target, Walmart, ata u japin para fondacioneve të policisë, dhurojnë para për t'u siguruar që policia të funksionojë. Wall Street përfiton nga dhuna policore nëpërmjet përdorimit të këtyre obligacioneve për brutalitetin policor. Kjo është se ata lehtësojnë krijimin e bonove publike për të paguar këto vendbanime, sepse qytetet dhe bashkitë nuk kanë para për t'i paguar ato, kështu që ata i marrin paratë hua. Dhe pastaj Wall Street përfiton nga lehtësimi i këtyre gjërave. Bankat bëjnë gjithashtu. Jo vetëm huazimi i parave, por për sa i përket tarifave që shkojnë në këto lloj transaksionesh. Ju do të mendonit se kapitalistët që përpiqen të jenë sa më efikasë do të thoshin, kjo duhet të ndalet. Por imagjinoni nëse keni një forcë policie, kjo nuk është një forcë terroriste. Një forcë policore që thotë, sigurisht, punëtorët kanë të drejtë të grevës dhe të zënë një vend pune. Sigurisht që njerëzit kanë të drejtë të protestojnë dhe të protestojnë lirshëm dhe të protestojnë militantisht dhe të përfshihen në forma të mosbindjes civile që prishin biznesin si zakonisht dhe policia tërhiqet. Kjo nuk do të funksionojë. Dhe kështu, ekziston një mënyrë në të cilën edhe nocioni i kapitalizmit racor është nën ndikimin e aktivitetit policor në komunat që mbështesin aktivitetin e dhunshëm të policisë, edhe pse kjo mund të minojë reputacionin e tyre si qytete. Një vend si New York City është një shembull i mirë.
JS: Kohët e fundit kemi prezantuar punën e abolicionistes dhe studiueses Ruth Wilson Gilmore dhe në fillim të asaj speciale që bëmë me të, ajo vendosi kontekstin për vrasjen e George Floyd duke filluar me zëvendësimin, llojin e zëvendësimit informal të një nëpunësi. në një dyqan të përshtatshëm, i cili dyshonte se Floyd po përpiqej të kalonte një kartëmonedhë të falsifikuar prej 20 dollarësh. Dhe ai individ, siç e përshkroi ajo, ishte një lloj i deputetit, pastaj fut forcat e armatosura, policinë. Ky ishte një lloj momenti që filloi. Dhe ne e shohim gjithashtu këtë me njerëzit e bardhë që thërrasin policinë ndaj afrikano-amerikanëve që po hyjnë në ndërtesat e tyre ku jetojnë. Kjo ndjenjë në shoqërinë tonë që, oh, mirë, ne duhet t'i thërrasim menjëherë njerëzit me armë për t'iu përgjigjur shqetësimit tonë, ose ndjenjën tonë se ndoshta dikush po shkel, kur ta zbrasim, një ligj për asgjë. Ideja se ai po kalonte një kartëmonedhë prej 20 dollarësh, edhe nëse ishte e vërtetë: vërtet? Dëshironi të thërrisni banditë të armatosur për t'iu përgjigjur atij që më pas bie në gjunjë në qafë për gati 9 minuta? Por ajo kulturë më e gjerë që ekziston tani në këtë vend, ku të gjithë në thelb janë të deputuar për të gërmuar njerëz të tjerë ose për të thirrur skuadrat e armatosura për t'u kujdesur për problemin.
RK: Oh, absolutisht. Dhe ajo që është e trishtueshme për këtë, dhe Ruth Wilson Gilmore ka absolutisht të drejtë, ajo që është e trishtueshme për këtë është se të gjithë janë zëvendësuar në shumë mënyra - komunitetet e emigrantëve, madje edhe komunitetet e zezakëve - sepse ne kemi qenë, në një farë mënyre, ideologjikisht të shpëlarë trurin për të besuar se çdo përçarje, çdo gjë që nuk është plotësisht e drejtë, njerëzit e parë që telefononi janë policia. Rayshard Brooks është një shembull tjetër, në të cilin një punonjës i Wendy's, duke mos ditur se çfarë të bëjë, duke dashur të sigurohet që linja e makinës të vazhdojë ndërsa Rayshard Brooks bie në gjumë në timon, thërret policinë. Tani, ne po arrijmë në një pikë ku njerëzit po kuptojnë se policia nuk është njerëzit për të thirrur. Por imagjinoni që kjo është telefonata juaj e parë, duke menduar, në rregull, nëse thjesht do ta zgjonit, opsioni, sigurisht, do të kishte qenë të dilnit jashtë dhe të përpiqeni ta zgjonit dhe ta nxirrnit makinën jashtë. Por askush nuk e dinte se cili do të ishte rezultati, ose të paktën ata nuk menduan për rezultatin. Dhe si rezultat i asaj telefonate, ky njeri ka vdekur.
Dhe kështu, unë dua të jap një shembull të lumtur, si një shembull pozitiv i një alternative për të thirrur policinë. Një pjesë e zhvlerësimit të policisë është një njohje se policia, siç është krijuar, e bën jetën më të rrezikshme për popullatat e cenueshme, edhe pse krijon një ndjenjë të rreme sigurie për njerëzit e bardhë. Dhe kështu një shembull vërtet i mirë është se në Brooklyn kishte një grup të quajtur Motra për Motër dhe ata merreshin, në komunitetin e tyre në Bruklin, në vitet 1990, ata po merreshin me shumë raste të dhunës në familje. Dhe këto ishin komunitete emigrantësh në pjesën më të madhe, komunitete të klasës punëtore. Ata do të thërrisnin policinë. Individët thërrisnin policinë. Vinte policia dhe vinte rrallë. Kur ata vinin, gjëja e parë që bënin shpesh është të arrestonin njerëz për shkelje të statusit të shtetësisë ose punëtorëve të tyre pa dokumente, të ngacmonin njerëzit dhe ata nuk do ta zgjidhnin problemin. Kështu Motra për Motrën, një grup vajzash të reja, vendosën: duhet ta mbajmë policinë jashtë dhe duhet të gjejmë një mënyrë për ta përballuar vetë dhunën në familje. Kështu ata zhvillojnë seminare, teatër rruge, komitete vigjilence, trajnime, në mënyrë që burrat, gratë, fëmijët në komunitet të kuptojnë se si të merren me dhunën në familje, si ta reduktojnë atë dhe të kuptojnë se kjo nuk është diçka që, dhuna intime nuk është. thjesht brenda një familjeje të vetme, por ajo prek të gjithë komunitetin. Dhe si rezultat i punës së tyre, ata mundën të reduktonin numrin e thirrjeve në polici dhe të reduktonin ndjeshëm dhunën në familje.
Pra, një pjesë e asaj që duhet të mendojmë është se si të largohemi nga zakoni ose refleksi i telefonimit 9-1-1 ose thirrjes së policisë për të zgjidhur çështjet më themelore, çështje që duhet të ishin zgjidhur thjesht dhembshuria, fqinjësia dhe vetëm përgjigjet e menduara. Sepse fakti i çështjes është se Rayshard Brooks ndoshta ishte tmerruar pikërisht në momentin që u zgjua dhe pa një oficer policie në fytyrën e tij, sepse këtu është dikush që kishte kaluar nëpër sistem, i cili ishte burgosur, i cili i dinte pasojat. Edhe sikur të mos mendonte se pasojat do të ishin se do të pushkatohej, por vetëm arrestimi mund t'i kishte shkatërruar jetën, një jetesë ekonomike që ai mezi e krijoi si një kriminel i dënuar. Pra pjesë e saj është, shumë njerëz janë deputetë dhe nuk e kuptojnë. Nëse nuk mësojmë mënyra më të mira ose mënyra të ndryshme për t'u kujdesur për njëri-tjetrin, do të vazhdojmë të kemi këtë situatë ku ne thërrasim policinë dhe policia do të vazhdojë të na vrasë.
JS: Ju keni një libër të ri që po del, "Trupat e zinj që lëkunden", dhe në atë libër ju shkruani, "I nderuari William Barber ka të drejtë, ne po jetojmë një rindërtim të tretë dhe rebelimi i madh i verës së 2020 shënon një moment llogarie midis liria e vërtetë dhe fashizmi”. A mund ta zgjeroni atë?
RK: Po sigurisht. Pra, ky është një Rindërtim i tretë dhe ka dy gjëra me të cilat po përpiqem të trajtoj në këtë libër. Njëra është të përforcohet realisht fakti që ky brez, ky brez abolicionistësh, kanë konceptin më vizionar të heqjes në histori. Rindërtimi i parë në vitet 1860, dhe unë e di që The Intercept kishte një pjesë të mrekullueshme, të mrekullueshme për Du Bois dhe Black Reconstruction, por ai Rindërtim i parë ishte një përpjekje për të zgjeruar demokracinë sociale për të përfshirë të gjithë. Dhe u përball me një reagim të ashpër, domethënë u shtyp nën peshën e terrorit racor, Jim Crow, heqjes së të drejtës. Rindërtimi i dytë ishte një përpjekje për të zgjeruar demokracinë që kishim për të përfshirë të gjithë njerëzit, por edhe për t'u marrë me disa nga çështjet e drejtësisë sociale të strehimit dhe dhunës policore, por kishte një konceptim të tij i cili ende bazohet në një sistem ku mund të të ndryshojmë njëfarësoj Kushtetutën, ose të ndryshojmë të drejtat tona dhe t'i zbatojmë ato. Prezumimi ishte se baza kushtetuese e sistemit tonë ishte e shëndoshë, thjesht duhej ta rregullonim për të përfshirë të gjithë. Ky brez po thotë se nuk është i shëndoshë dhe nuk ka qenë kurrë i shëndoshë. Është bazuar në shpronësimin, supremacinë e bardhë dhe dhunën gjinore. Dhe kështu ky vizion i heqjes nuk është thjesht, dhe nga puna e Ruth Wilson Gilmore, nuk është thjesht: burgje më të mirë, polici më të mirë, trajnim më të mirë. Është: nuk ka polici, nuk ka burgje, nuk ka burgje. Po krijon një mjet të ri drejtësie që nuk bazohet në kriminalizim, por në bazë të afirmimit dhe dëmshpërblimit, dhe me anë të dëmshpërblimit që po përpiqet të riparojë marrëdhëniet që janë dëmtuar dhe shkatërruar si rezultat i pesë shekujve të luftës kundër popujve indigjenë, afrikanë, të bardhë të varfër. njerëzit, amerikanët aziatikë-paqësor dhe popullatat latine.
Pra, këtu është një mundësi për të transformuar jo vetëm kombin, por të gjithë botën. Dhe ajo që unë shpresoj se nuk do të ndodhë, por mund të ndodhë, është ajo që ndodhi pas Rindërtimit të dytë dhe Rindërtimit të parë, kjo është një lloj reagimi. Fashizmi që njohim në vitet 1930 i ngjante fashizmit të skllavërisë dhe fashizmit të periudhës së pas-rindërtimit, i ngjante viteve 1970 në të cilat u ringjall Klani dhe u zgjerua kompleksi burg-industrial në atë periudhë. Ajo që ne po dëshmojmë pas vitit 2020 do të jetë ose fashizëm ose heqje, ose ndoshta diçka tjetër, nuk jam i sigurt. Por kjo është një kohë shumë emocionuese, dhe kështu ajo që libri përpiqet të bëjë është që të mos parashikojë aq shumë se çfarë do të ndodhë, por të kuptojë atë histori 500-vjeçare përmes autopsive të individëve të veçantë që kanë vdekur gjatë viteve të fundit dhe më pas. për të njohur atë që është unike për brezin që doli. Dhe me këtë nuk them se u shfaq në vitin 2012, por po them një brez që doli vërtet në fund të viteve 1990 që zhvilloi këtë vizion të veçantë të heqjes.
JS: Ndërsa po flisni, unë po mendoj gjithashtu vetëm për faktin që është përpara të gjithëve ne tani dhe kjo është se duket mjaft e qartë se në fletën e votimit në nëntor, për sa i përket kandidatëve të partive kryesore, do të jetë Donald Trump. dhe Joe Biden, dhe ju po flisni për një brez që erdhi në moshë në fund të viteve '90. Joe Biden ishte një lojtar kryesor në formësimin e të ashtuquajturave politika të drejtësisë penale të qeverisë së Shteteve të Bashkuara. Ai ishte, siç tha ai, një mik i ngushtë i segregacionistit Strom Thurmond. Joe Biden ka gënjyer vazhdimisht për përfshirjen e tij në lëvizjen e të drejtave civile, për arrestimin në aparteidin në Afrikën e Jugut duke u përpjekur të shkonte dhe të vizitonte Nelson Mandelën. Me të gjitha llogaritë e drejtë, Joe Biden ka qenë një pjesë e madhe e problemit në këtë vend dhe megjithatë këtu jemi me zgjedhjen bazë që zbret tek Donald Trump për katër vjet të tjera ose Joe Biden. Unë po pyes veten për mendimet tuaja më të mëdha në lidhje me atë që thotë për shoqërinë tonë se ata janë dy kandidatët kryesorë të partive në këtë moment të historisë.
RK: E drejtë, thotë diçka për dështimin e politikës elektorale për të zgjidhur këtë problem. Sepse, imagjinoni një enigmë politike që na lë me zgjedhjen për t'u kthyer në politikat e epokës së Klintonit, politikat që na zhveshën nga mbrojtja e Glass-Steagall, politikat që zgjeruan kompleksin burg-industrial, politikat që kriminalizuan imigracionin madje. më larg se më parë. Dua të them se këto janë të njëjtat politika në thelb dhe Biden e përfaqëson atë. Dhe kështu, nëse e shohim këtë si, "zgjidhni Bidenin me çdo mjet të nevojshëm", atëherë mendoj se kemi humbur. Jam dakord që një Shtëpi e Bardhë e Trump, me mbështetjen e aparatit të dhunës shtetërore, është një vend shumë më i vështirë për të luftuar këto luftime, por në të njëjtën kohë, mendoj se ky brez radikal sheh një luftë shumë më të madhe përpara dhe se pavarësisht se kush zgjidhet, pavarësisht se kush është në Shtëpinë e Bardhë në vjeshtë, kjo luftë duhet të vazhdojë. Sepse kjo nuk është vetëm një luftë për të rivendosur një demokraci të vjetër, por për të krijuar një të re.
Dhe kjo po ndodh në sferën elektorale. Disa nga fushatat më emocionuese, si në qytetin e Nju Jorkut, për shembull, ka të gjithë këta njerëz që konkurrojnë për presidentët aktualë, shumë prej të cilëve e konsiderojnë veten liberalë, duke bërë hapa të vërtetë në nivel lokal, legjislativ të shtetit, këshillin e qytetit. Dhe në të gjitha këto grindje rreth asaj se kush do të jetë prokuror qarku. Ky është i ashtuquajturi oficer i zbatimit të ligjit në shumë qytete të mëdha. Prokurorët progresivë të qarkut, në fakt, po luftojnë kundër departamenteve të policisë dhe sindikatave të policisë që i shohin ata si të vënë në pranga aftësinë e tyre për të ushtruar dhunë. Pra, këto beteja po ndodhin në nivelin lokal, por unë mendoj se ka një gjë shumë më të madhe që po ndodh dhe për sa kohë që ne i heshtim kritikat ndaj Bidenit, Klintonëve dhe Obamës, sepse atëherë na mungon, na mungon lufta. vërtetë rreth.
Dhe unë do t'ju jap vetëm dy shembuj të tjerë, dy ndërhyrje të tjera. Njëra është se, në këtë libër, unë argumentoj se vitet 1990 ishin kritike dhe nuk është rastësi që disa nga organizatat dhe lëvizjet më vizionare shfaqen në epokën e Klintonit: Rezistenca Kritike, Kongresi Radikal i Zi, grupe si Pushteti - këto ishin organizata që po luftonin reformat dhe politikat e epokës së Klintonit. Dhe e njëjta gjë me vitin 2012, me Trayvon Martin - Jetët e Zezakëve kanë rëndësi shfaqet në kundërshtim me reformat dhe politikat e kohës së Obamës në nivel lokal, kombëtar dhe ndërkombëtar. Dhe një gjë të fundit duhet të them, sepse asnjë nga këto gjëra nuk mund të kufizohet në sferën e brendshme. Lloji i politikës vizionare të abolicionit që ne e shohim si një vijë kalimtare nga vitet 1990 e deri më sot, i drejtohej gjithashtu politikës së jashtme - politikës së jashtme të Clinton-it, sigurisht politikës së jashtme të George Bush-it dhe Obamës. Dhe duke pranuar se, për sa kohë që ne vazhdojmë të kemi një politikë të jashtme që ndërtohet mbi luftën, e ndërtuar mbi sulmet me dron, e njëjta dhunë që përsëritet në qytetet e Shteteve të Bashkuara përsëritet në botën arabe, përsëritet edhe gjetkë. Për sa kohë që kjo të ndodhë, për sa kohë që ne vazhdojmë të mbajmë marrëdhënie midis, si për shembull, shtypja e popullatës palestineze dhe popullatës në Shtetet e Bashkuara përmes dollarëve të taksave, atëherë do të ngecim. Ky vizion i heqjes është ai që po përpiqet t'u japë fund formave të dhunës shtetërore dhe zgjerimit amerikan në të gjithë globin. Dhe është shumë e rëndësishme sepse ky është gjithashtu një brez që njeh shumë nga ajo që ne mendojmë si polici, se policia moderne ka marrë shumë nga trajnimet e saj jashtë vendit, jashtë vendit në Haiti gjatë okupimit pas 1915, jashtë vendit në Filipine, gjatë okupimit të SHBA. të Filipineve, jashtë vendit përmes fushatave të përditshme të shkëmbimit ose marrëdhënieve midis Izraelit dhe Shteteve të Bashkuara, ku trajnimi i oficerëve të policisë amerikane nga ushtria izraelite ishte pjesë e përgatitjes për kryengritjet urbane, një gjë e tillë.
Dhe nuk e di se çfarë do të ndodhë. Nuk e di rezultatin. Por unë e di se nëse ka ndonjë moment kur një Rindërtim mund të çojë në demokratizimin e Shteteve të Bashkuara dhe fundin e imperializmit amerikan, kjo është mundësia që ne kemi. Dhe nuk ka asnjë mënyrë të mundshme që një Joe Biden do ta udhëheqë atë. Nëse ka ndonjë gjë, ai dhe njerëzit e tij janë pjesë e problemit.
JS: Kur po përgatitesha të flisja me ty, një nga temat dhe një pjesë e punës suaj që isha më e emocionuar t'ju kërkoja të ndanit është libri juaj i disa dekadave më parë, "Hammer and Hoe", i cili tregon historinë e vitet 1930 dhe 40, duke dalë nga Depresioni i Madh, si komunistët morën shtetin policor represiv, racist të Alabamës dhe u angazhuan në një betejë që nuk është aq e ndryshme nga analiza që po ofroni tani nga ky brez i ri i abolicionistëve radikalë. Pyes veten nëse mund të ndani me njerëzit një përmbledhje të atij libri, të "Hammer and Hoe", dhe të ndani disa nga historitë që keni hulumtuar dhe sjellë në jetë në të.
RK: E drejtë, e drejtë. Kjo është me të vërtetë një pyetje e mrekullueshme. Pra, ai libër është 30 vjeç, kaq jam unë.
JS: Kam edicionin e 25-vjetorit.
RK: E drejtë [qeshje], saktësisht. Doli në vitin 1990. Dhe doli në një kohë kur Lufta e Ftohtë ishte shpallur fituese nga administrata e Reganit, dua të them, para kësaj. Dhe pas kësaj, ky është fundi i Luftës së Ftohtë dhe kështu komunizmi ka vdekur. Kjo ishte historia. Dhe kështu kjo është një histori për vitet 1930. Një parti e përbërë kryesisht nga punëtorë zezakë në zonat rurale, si dhe në qytete si Birmingham dhe Montgomery, dhe në shumë mënyra ata mbajtën atë që disa mund të argumentojnë është një lloj tradite radikale, një lloj krahu radikal i lëvizjes për të drejtat civile. Duke luftuar për të drejtën e organizimit, duke luftuar për lehtësimin e të papunëve, duke luftuar për të mbajtur njerëzit në shtëpitë e tyre dhe për të mos dëbuar, dhe në fund të fundit duke u përpjekur për të luftuar për demokracinë në Jug dhe në mbarë vendin. Dhe, në një farë mënyre, është një histori shumë emocionuese sepse i paraprin lëvizjes për të drejtat civile dhe rikuperon një vizion të demokracisë sociale që as lëvizja për të drejtat civile në kulmin e saj nuk e kuptonte plotësisht.
Partia Komuniste në Alabama kishte disa anëtarësi të bardhë. Ajo në fakt organizoi punëtorë të bardhë. Ata në fakt u përpoqën të organizonin ish-klansmen në organizatë dhe futën disa atje dhe, më e rëndësishmja, ata e panë veten si një lëvizje shumëracore që mund të krijojë shoqëri demokratike, antikapitaliste - heqje e vërtetë për të gjithë Shtetet e Bashkuara, por edhe në solidaritet me atë që ata e shihnin si një lëvizje mbarëbotërore.
Një nga gjërat që e bënte Partinë Komuniste në Alabama të ndryshme nga, le të themi, lëvizjet e tjera ishte besimi që ata kishin se ishin pjesë e një kryengritjeje globale. Dua të them, kishte njerëz, apo jo, unë intervistova njerëz, si një njeri i quajtur Lemon Johnson, i cili besonte se kur mbledhësit e pambukut hynë në grevë në 1935, ai besonte se çdo dhunë e rëndësishme nga klasa e mbjellësit do të përballej me mundësinë e Stalinit. dërgimi i trupave përmes Mobile, Alabama për t'i mbrojtur ata, për t'u përfshirë në luftën e klasave kundër klasës mbjellëse. Dua të them, besimi në internacionalizëm ishte i jashtëzakonshëm. Kjo është gjithashtu një organizatë që besonte në vetëmbrojtjen e armatosur dhe e praktikonte atë kur mundej, por ata gjithashtu besonin që ta bënin veten të padukshëm kur ishte e nevojshme që lëvizja të mbijetonte një ditë tjetër.
Pra, ka kaq shumë mësime për të mësuar nga Partia Komuniste e Alabamës, por ka edhe një mësim për të mësuar se si lëvizjet mund të fshihen, si mund të shkatërrohet historia e tyre, sepse nga Lufta e Ftohtë, deri në vitin 1948, edhe pse komunistë individualë vazhduan të bënin punën e tyre, partia nuk ishte thjesht e jashtëligjshme, por ajo u shtyp nën presionin e Bull Connor dhe regjimit të tij. Ne mendojmë për Bull Connor në rrugët e Birminghamit në vitin 1963, por në vitin 1948 ai po bënte pothuajse të njëjtën gjë për sa i përket shtypjes së të majtës së zezë ose të së majtës ndërracore në Jug.
Kështu që historia, me të vërtetë, duhet të pajtohemi me të, sepse unë mendoj se më e mira e këtij brezi është një jehonë e atij momenti dhe kjo më dëshmon, dhe ky është një mësim vërtet i rëndësishëm, se antiracizmi dhe klasi solidariteti, janë të drejta, nuk janë shkëmbime. Ata nuk janë reciprokisht ekskluzive. Ne kemi jetuar në këtë botë ku po vendosim disi, do të luftojmë për klasën apo kundër racizmit? Sikur disi këto gjëra janë të ndara. Ky ishte një brez që hodhi bazat për gjeneratën e aktivistëve me të cilët kemi të bëjmë tani. Dhe me të vërtetë tregon rëndësinë e luftimit të të gjitha formave të shtypjes, jo vetëm racës dhe klasës, por shtypjes gjinore, seksizmit, transfobisë, homofobisë, aftësisë, që asnjë nga këto gjëra nuk mund të ndahet dhe të lihet mënjanë. Që një e ardhme e vërtetë, themelore abolicioniste kërkon që ata të mbahen të gjithë së bashku. Dhe Partia Komuniste e Alabamës tregon se kjo mund të ndodhë në të vërtetë.
JS: Për të njëjtën çështje dhe për ta sjellë atë në momentin bashkëkohor, ka pasur shumë biseda nga Shtëpia e Bardhë e Trump rreth Antifa dhe agjitatorët e jashtëm që janë problemi i vërtetë këtu dhe në punën tuaj ju keni studiuar dhe shkruar se si ky trop rreth agjitatorëve të jashtëm është përdorur gjatë historisë në një përpjekje sistematike për të tentuar të diskreditojë lëvizjet legjitime politike, duke përfshirë rebelimin e zezakëve. Cili është vlerësimi juaj për mënyrën se si Trump po e përdor atë tropikë të agjitatorit të jashtëm tani?
RK: Pra, agjitatori i jashtëm është një mjet shumë i vjetër për të delegjitimuar çdo pretendim legjitim të lëvizjeve shoqërore. Është përdorur në të gjithë botën dhe në këtë rast të veçantë, dhe konkretisht Antifa, që nënkupton antifashizëm, ose antifashist, është një mënyrë jo vetëm e delegjitimimit të lëvizjeve, por është gjithashtu një mënyrë e delegjitimimit të betejave kundër fashizmit. Dhe është një mënyrë për të synuar grupe si anarkistët, për shembull, shumë prej të cilëve kanë qenë në ballë të fushatave të ndihmës reciproke dhe kanë punuar me të vërtetë rreth asaj se si të përpiqen të parafytyrojnë, komunitete të reja solidariteti. Dhe kështu ju i shani këto grupe dhe kur i shani ato grupe ju bëni disa gjëra. Një, ju justifikoni kriminalizimin e tyre. Agjitator i jashtëm i barabartë me komunist ka qenë një mënyrë që Shtetet e Bashkuara kanë mundur të miratojnë legjislacionin për të burgosur, burgosur dhe dëbuar njerëz që konsiderohen si agjitatorë të jashtëm. Nuk është rastësi që ligjet kundër kryengritjes në këtë vend janë afruar shumë me ligjet kundër emigrantëve. Me fjalë të tjera, ata ndjekin njëri-tjetrin. Shumica e ligjeve kundër emigrantëve janë bazuar në frikën e rebelimit brenda Shteteve të Bashkuara. Dhe ne po shohim të njëjtën gjë tani. Dua të them, edhe ideja se emigrantët janë përgjegjës, jo vetëm për dhunën, por emigrantët janë përgjegjës për vdekjet nga Covid. Një gjë e tillë ndodh gjatë gjithë kohës. Ksenofobia funksionon. Gjëja tjetër është se agjitatorët e jashtëm është një formë ksenofobie që punon për të mbështetur mbështetjen e të bardhëve, pavarësisht faktit se shumë nga njerëzit që mbështesin regjimin Trump nuk përfitojnë nga ato politika. Dhe kështu është një strategji shumë efektive, por që, në këtë brez të veçantë, moment të veçantë, nuk mendoj se po funksionon shumë mirë.
Një nga gjërat që shohim në këto demonstrata në vitin 2020 është shkalla në të cilën ato janë shumë racore dhe të ndryshme. Të ndryshme jo vetëm për nga raca, përkatësia etnike, kombësia, por edhe për nga mosha e madje edhe statusi. Pra, kjo është diçka që, aty ku ka prova se ideja e vjetër që mund të ndahesh, të krijojë një pykë në lëvizje duke përdorur agjitatorin e jashtëm, kjo është disi problematike. Nga ana tjetër, ka, duhet ta them këtë, sepse kjo është në të vërtetë e rëndësishme, ka shembuj ku pretendimet e agjitatorëve të jashtëm kanë qenë efektive, pjesërisht për shkak të dhunës së ushtruar nga agjentët provokues. Dua të them, me fjalë të tjera, ka disa agjitatorë të jashtëm, jo Antifa, por Boogaloo Boys, për shembull, që nuk është e pazakontë që agjentët provokues të shkaktojnë dhunë, të nxisin dhunën, të përjetësojnë përçarje dhe madje të përfshihen në forma të atentatit siç ne. e kam parë së fundmi në Kaliforni. Dhe kështu, ka një mënyrë në të cilën Trump dhe të ngjashmit e tij mund të marrin idenë ose frikën e agjitatorit të jashtëm dhe ta kthejnë atë për të fyer ata që me të vërtetë po luftojnë për drejtësi sociale dhe për t'i dhënë fund policimit dhe injorojnë, injorojnë plotësisht nëse nuk justifikojnë. Aktivitetet e grupeve që në fakt po përpiqen të pengojnë këto lëvizje vërtet të rëndësishme për drejtësinë sociale.
JS: Ju gjithashtu keni agjitatorë të jashtëm në formën e policisë aktuale ose FBI-së, për shembull programi COINTELPRO. Por ky është gjithashtu një element i kësaj gjatë historisë, që agjentët e "zbatimit të ligjit" në fakt infiltrojnë lëvizjet dhe përpiqen të inkurajojnë akte dhune. Ne sigurisht e kemi parë atë pas 9 shtatorit, ku FBI ka pasur një doktoraturë në shkatërrimin e komploteve të veta terroriste, të cilat zbulojmë më vonë se ato ishin në qendër të saj. Këtë nuk e bëjnë vetëm aktorët privatë, por edhe aktorët shtetërorë.
RK: Absolutisht, absolutisht. Dhe shumë para nga taksapaguesit, shumë të ardhura nga taksapaguesit shkuan për të paguar për policinë, policinë lokale, skuadrat e kuqe dhe agjentët e FBI-së që kanë qenë në qendër të këtyre llojeve të komploteve përçarëse. Një nga gjërat fatkeqe ndoshta ishte një nga përfundimet fatkeqe, kohët e fundit, të filmit "BlacKkKlansman". Shumë njerëzve u la përshtypjen se policët e fshehtë bëjnë gjëra të mira. Dhe kjo është se historia e një oficeri policie me ngjyrë në Kolorado që depërton në Klan, edhe pse nuk është ashtu siç ndodhi, por historia që ai depërtoi në Klan e bën policinë të jetë heronj. Në një film, meqë ra fjala për të mos kritikuar Spike Lee sepse, kush dëshiron ta bëjë këtë, apo jo? Por në një film në të cilin organizatat studentore zezake shihen si të paaftë. Dhe është një mendim shumë i frikshëm që po na mësohet përmes kulturës popullore se policia i bën këto gjëra vërtet të mira. I njëjti oficer policie, meqë ra fjala, Ron Stallworth, u infiltrua edhe në grupe si Organizata Ndërkombëtare Socialiste, disa nga organizatat e majta. Dhe, nëse më kujtohet mirë, gjithashtu kishte, mbështetur ose ishte përfshirë në disa nga lëvizjet e tjera të zezakëve si Partia Revolucionare Popullore Gjith-Afrikane.
Pra, ajo që ne shohim më së shumti - dhe përsëri kjo është në të gjithë bordin, kjo nuk është vetëm administrata Trump por shekulli i fundit i administratave - fokusi ka qenë në infiltrimin dhe minimin e lëvizjeve që të paktën janë vendosur në një axhendë për çlirimin, heqjen , Drejtesia sociale. Pra, cilat janë organizatat? Kthehuni te lëvizja Garvey e fillimit të shekullit të 20-të, Partia Sociale, komunistët, Partia e Panterës së Zezë, Ushtria Çlirimtare e Zezakëve, deri te ideja e infiltrimit të administratës së Obamës, Jetët e Zezakëve kanë rëndësi. Ideja e "ekstremistëve të identitetit të zi". Nocioni se ekziston një ekstremist me identitet të zi pa ekuivalentin - Fakti që organizatat që thonë, "ne vërtet duam t'u jepet fund vrasjeve të policisë", janë "ekstremistë me identitet të zi". Meqë ra fjala, një lëvizje që ka qenë gjithmonë e hapur për njerëzit në vija racore dhe etnike për të marrë pjesë, dhe megjithatë llojet e burimeve që nevojiten për të bërë përpjekje për të nxjerrë jashtë ligjit ose për t'i dhënë fund terrorizmit racor të bardhë - Klan dhe organizata të ngjashme, organizata antisemite , grupet e milicisë - këto nuk janë grupet që janë të infiltruara apo të minuara apo edhe të jashtëligjshme. Këta janë ata që Presidenti Trump i ka përshkruar si të mbushur me, “njerëz shumë të mirë”.
JS: Ndërsa e mbyllim këtë bisedë, Robin, doja ta bëja rrethin e plotë dhe t'i kthehesha diskutimit mbi kapitalizmin racor në këtë moment të pandemisë. Arundhati Roy, shkrimtari i madh indian, e përshkroi koronavirusin si një portal dhe po pyes veten se cili është vlerësimi juaj për sistemin kapitalist racor në këtë moment të një viti elektoral me këtë rebelim që nuk tregon shenja pushimi, me Trump në pushtet dhe me kaq shumë njerëz që kanë jetën dhe jetesën e tyre të vendosur në fushëveprimin snajper të qeverisë dhe pandemisë.
RK: E drejta. Absolutisht, jam plotësisht dakord që kjo pandemi është një portal. Dhe si portal, është vetëm një hapje. Dhe si hapje, asgjë nuk është e garantuar, por është një hapje sepse ekspozoi strukturën e kapitalizmit racor dhe gjinor dhe dhunën e ushtruar ndaj njerëzve që janë më të cenueshëm. Pra, Covid-19, natyrisht, ekspozon faktin se janë shumë njerëz të varfër që vdesin, të ekspozuar, jo të mbrojtur. Se industria e kujdesit shëndetësor dhe industria e caktuar për t'u kujdesur për plakjen kanë dështuar plotësisht për mungesë burimesh dhe forma të racizmit strukturor. Se të njëjtat lloje pabarazish në të njëjtat, të njëjtat lloje kufijsh që i kanë bërë njerëzit zezakë dhe kafe jo vetëm të varfër, por më të pashëndetshëm, duke mos pasur akses në kujdesin shëndetësor, gjithçka u ekspozua qartë përmes pandemisë Covid-19. Dhe më pas pas kësaj, fakti që njerëzit tashmë po vdesin nga Covid-19 dhe më pas po vdesin nga dhuna shtetërore, me videon e Ahmaud Arbery, për shembull, vrasja e Breonna Taylor - Breonna Taylor si një punëtore EMT në Louisville - që këto Llojet e gjërave ekspozuan si pjesën e poshtme të krizës shëndetësore, por edhe pjesën e sipërme të saj, që është vazhdimi i dhunës racore, dhuna e sanksionuar nga shteti që po merr jetë njerëzish ose po ua vështirëson jetën njerëzve. Pra, kur njerëzit mbajnë shenjën rreth një proteste duke thënë "Ndaloni të na vrisni" - "Ndaloni të na vrisni" është një slogan që ne e kemi mbajtur me shekuj, dhe në një farë mënyre synon t'i japë fund dhunës raciste të sanksionuar nga shteti, por gjithashtu t'i japë fund dhuna e varfërisë; dhuna e një sistemi të kujdesit shëndetësor që ka vazhduar të injorojë krizat tona të kujdesit shëndetësor dhe të riprodhojë pabarazinë; dhuna e banesave të rrënuara; dhuna e një lloj mbytjeje ekonomike. Kjo do t'i shtynte njerëz si Rayshard Brooks, për shembull, të krijonin një jetë së bashku duke punuar në një restorant meksikan dhe duke u ulur në Wendy's në një komunitet ku shkalla e papunësisë dhe të ardhurat për frymë - shkalla e papunësisë është jashtëzakonisht e lartë dhe të ardhurat për frymë janë tepër. të ulëta. Dua të them, nuk është rastësi që këto gjëra bashkohen.
Pyetja është, çfarë do të bëjmë në këtë portal? A kemi ne vullnetin politik për të njohur në thelb faktin se të gjitha këto kushte janë të pandashme, se të gjitha këto kushte - ju nuk mund thjesht të reformoni rrugën tuaj për të dalë nga kjo. Por ato duhet të shkatërrohen dhe të ndërtohen përsëri në mënyrë që të krijohet një shoqëri njerëzore, një shoqëri që kujdeset për qeniet njerëzore dhe vetë jetën - jo vetëm jetën njerëzore, por gjithë jetën - mbi akumulimin e pasurisë dhe pronës. Dua të them se kjo është me të vërtetë pyetja që unë mendoj se Arundhati Roy po shtron dhe shumë prej nesh po bëjnë. Çfarë lloj shoqërie do të kemi? Dhe kjo është një mundësi për të ndryshuar gjithçka. Nëse kjo do të ndodhë apo jo, mbetet për t'u parë. Por nuk mendoj se shumë portale hapen. Dhe ky portal i veçantë, do të argumentoja, nuk u hap thjesht nga Covid-19. Ajo u bë e hapur nga ajo që zbuloi Covid-19 për sa i përket kontradiktave të shoqërisë që pretendon se është një demokraci dhe pretendon se kujdeset për njerëzit, por në fakt kujdeset më shumë për akumulimin e pronës dhe pasurisë sesa për jetën e më të cenuarve.
JS: Më pas më duhet të bëj një pyetje të fundit për të vazhduar më pas. Është një pyetje e madhe, kështu që ju mund të ndani çdo aspekt të saj që dëshironi, por mendoj se ju e bëni pyetjen atje. A është e mundur t'i jepet fund një shoqërie që është e rrënjosur në racizëm duke e lënë kapitalizmin të paprekur?
RG: Kjo është një pyetje e mrekullueshme dhe është pyetja që është bërë në Afrikën e Jugut, dhe kjo është a mund t'i jepni fund aparteidit dhe ta lini kapitalizmin të paprekur? Jo. Dua të them, Afrika e Jugut është portali ynë, në një farë mënyre, për të kuptuar pse e vetmja e ardhme që është një e ardhme me të vërtetë abolicioniste është çmontimi i kapitalizmit dhe strukturave racore dhe gjinore që na shtypin sepse kapitalizmi u krijua mbi bazën e një teoria e pabarazisë. Pabarazia ishte themeli i kapitalizmit. Pabarazia se kush ka tokë dhe kush nuk ka. Pabarazia se pse disa njerëz duhet të paguhen me një pagë të vogël dhe se pasuria e prodhuar, teprica e prodhuar duhet të jetë në duart e një grushti njerëzish. Dhe ajo teori e pabarazisë nganjëherë bazohet në idenë e dallimeve fizike, të dallimeve intelektuale, në idenë se askush nuk është i njëjtë dhe disa njerëz duhet të jenë kafshë barre dhe njerëz të tjerë duhet të jenë marrës të akumulimit të pasurisë. Dua të them se në fund të fundit bazohet në idetë rreth racës dhe gjinisë. Dhe për sa kohë që ne i mbajmë ato ide dhe për sa kohë që kapitalizmi ekziston si një mjet për të grumbulluar pasuri përmes shfrytëzimit, atëherë ato ide nuk do të zhduken. Ju nuk mund të shpëtoni prej tyre. Prandaj mendoj se ky brez po sheh që të dyja duhet të çmontohen. Nuk po them që të gjithë e thonë këtë. E di që ka disa njerëz që po argumentojnë se ne kemi nevojë për një kapitalizëm më të sjellshëm dhe më të butë. Por çfarë do të thotë kjo në të vërtetë nëse kapitalizmi bazohet ende në nxjerrjen e punës së njerëzve dhe njohurive të njerëzve, dhe trupat e njerëzve të kthyer në pasuri të mbajtur nga pak?
Pra, për mua, kjo nuk është një çështje e një rishpërndarjeje të lehtë, si le t'u japim më shumë thërrime të varfërve. As nuk ka të bëjë vetëm me dhënien fund të varfërisë siç e njohim ne. Në të vërtetë ka të bëjë me krijimin e një strukture përkujdesjeje dhe riparimi, në të cilën ne të gjithë mund të përfitojmë nga puna jonë dhe lloji ynë i bujarisë kolektive dhe të krijojmë një etikë krejtësisht të re, jo vetëm për Shtetet e Bashkuara, por për botën.
JS: Në këtë shënim, Dr. Robin DG Kelley, dua t'ju falënderoj shumë që jeni me ne këtu në Intercepted. Ishte nderi im.
RK: Epo ishte e imja. Ishte një kënaqësi e madhe të flisja me ty. Kaq brilante.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj