[Opomba: Mohan Bhagwat je vodja Hindutva desničarskega RSS]
Tako olajšanje je končno vedeti zakaj in kje posilstva potekajo v tej sanaatski deželi.
Zgodijo se zaradi »zahodnega« vpliva in se dogajajo v »Indiji«, ne v »Bharatu«.
Da pojasnimo: "Indija" je povsod tam, kjer se dogajajo posilstva; "Bharat" je tam, kjer jih ni. Mimogrede, v Bharatu se ne dogaja posilstvo, ampak "balatkar"; in to ni isto, kajne?
Torej, za začetek se lahko vprašate: ali na tisoče dalitskih žensk, kmetijskih delavk, adivasijev nabira drva ali vodo, žensk na klicu narave na prostem, žensk, ki si upajo kljubovati navadam v zaledju? , dekleta, ki si upajo hoditi v vaške šole in se prebijajo na grozeče razdalje, ženske, ki živijo v slumih zunaj meja mesta, ki so redno podvržene posilstvu, živijo v Indiji ali Bharatu? In vse brez kakršnih koli nadomestil, ki so lahko občasno na voljo ženskam, ki so bile posiljene v »Indiji«, saj v »Bharatu« skorajda ni policije, h kateri bi lahko šli, ali družbene organizacije, pri kateri bi lahko poiskali zatočišče, ali bolnišnice. ali zdravstveni delavec, ki bi lahko posnel in prijavil ta posilstva. In seveda nobenega "zahodnega" vpliva tam. Samo širijoč se »razvoj«, poln plenilskih roparskih baronov, ki jih pokroviteljsko vodijo glavni direktorji, poln dobrih vrednot Bharatiya.
Potem je tu še trditev, da so bile ženske v Bharatu tradicionalno tako spoštovane in varne. Razmislite, kako Shrupnakha v Ramayana je bila počaščena tako, da so ji odrezali nos, ker je izrazila ljubezensko preferenco; kako Dhrupadi v Mahabharata je bil prav tako počaščen, ker ga je prvi igral na srečo adarsh moža, nato pa jo je veselo slekla moška kabala, vsi prijazni družinski moški, za katere se je izgubila v kockah; ali kako so bile ženske v prevladujočem »Bharatu« takrat počaščene tako, da so se morale povzpeti na grmado mrtvega moža po njegovi smrti; ali kako so bili varni, ker so bili rutinsko poročeni kot manj kot nubilni otroci; ali biti pomirjen kot »grah lakshmis«, ki je kljub temu imel privilegij jesti zadnji in jesti malo; ali z izgorevanjem, če bi bila njena dota bedna; ali, v zadnjem času, tako, da so ga ubili v maternici, da bi bili popolnoma in ab initio varni pred zunanjim svetom. In skupaj s tem, da se držimo tako plemenitih Manujevih zakonov. Vse v časih, ko še nikoli nismo slišali za »zahodni« svet, ki je bil, treba je opozoriti, glede žensk skoraj tako razsvetljen, kot ga je Bharat komaj orisal zgoraj.
Zdaj pa ta ubogi "zahodni" svet: kako sanaatan Bharatiya desnica obožuje svoje blago in storitve, svoje tehnologije, svoje finance, svojo industrijo, svoj impulz po prevladi, svoj mačistični militarizem, svoja tržna gospodarstva in vse šikane in korupcijo, ki gredo zraven , ampak kako se sovraži svojim spremljajočim zgodovinam demokracije, svobode, enakosti. Ergo, kot pravi hindujska desničarska Biblija, dajte nam svoj kapitalizem, dajte nam pametne telefone, dajte nam brezvestno neetično oglaševalsko industrijo, toda pustite nam našo kulturo Bharatiya, v središču katere je vklenjeni nari, ujetnik množice lakhshman rekhas. Naj bo še naprej branik družine in patriarhata, medtem ko moški Bharatiya odhajajo osvajat svet.
Očitno dejstvo je, da indijski ustvarjalci prazgodovinskih mitov nenadoma nimajo več noge, na katero bi se lahko postavili. Predolgo so govorili navzkrižne namene z obeh strani dvoličnih ust. Pravijo, da podpirajo rezerviranost žensk v parlamentu in zakonodajnih telesih, da ne omenjam panchayats in gram sabhas, torej njihovo vlogo kot družbenih in vladnih odločevalcev, obožujejo tujke indijskega porekla, ki delajo junaška dejanja kot državljanke drugih držav ( ah Kalpana Chawla ali Sunita Williams), se nikoli ne sprašujejo, kaj oblečejo ali s kom gredo, vendar ne želijo, da bi bila katera koli ženska doma sama zase v tem, kaj nosi, kam gre in ob kateri uri dneva oz. noč, s kom se združuje, kakšno mnenje ima ali izraža ali kako bi si upala izpodbijati stisko družine, navade, maryada, ali kako bi lahko imela patriarhalno državo za odgovornost za zagotavljanje njihovega prostega gibanja, njihove svobodne izbire osebne, socialne in čustvene mobilnosti. Verjetno pričakujejo, da bodo celo zelo uspešne ženske v pisarnah, korporacijah, zakonodajah, izobraževalnih ustanovah vedno imele v mislih, da ostajajo v skladu s tem, kar bi njihovi očetje, možje ali bratje mislili, da je zanje najboljše. In ko jih očetje, možje, bratje ali drugi sorodniki posilijo, maryada zapoveduje, da takih stvari ne dajejo v javnost. In samo da spomnimo: približno 92 % posilstev v tej deželi etike in časti je storjenih v družinskih krogih. Da ne govorimo o milijonih ponižno nepismenih in zablodenih žensk, ki so kljub temu prisiljene v produktivne storitve na polju, v tovarni, v trgovini za veliko nižje plače, za katere bi lahko najeli moške. To so neomenljiva poštena igra za vse moške, ki se jim zdi všeč.
Razmislite o tem: Hinduizem je edina organizirana vera na svetu, ki ima boginjo bogastva (Lakšmi), ki jo vsak dan Diwali močno častijo za velike darove. Vendar imajo indijske ženske v lasti komaj 2 % nacionalnega premoženja in še manj jih ima bančnih računov.
Ko pišemo, en ugleden božji človek, ime Asaram, ki ima legije privržencev, med njimi, kar je pomembno, legije žensk, tiste vrste, ki redno naseljujejo indijske nadaljevanke – udobno nameščene, bogato okrašene in prepojene z oblikami ritualov in vraževerja predal patriarhat – je razglasil, da je mlada dama, katere nedavno brutalno posilstvo in poznejša smrt sta zdaj v središču viharja navsezadnje morda kriva za svojo usodo. Če bi le sprejela "dikšo" (versko posvečenje, ki ga podeli "guru"), bi morda lahko mrmrala mantro v svoji stiski, ki bi preprečila njeno usodno srečanje. Predstavljajte si, koliko nepotrebnega dela bi to prihranilo preobremenjenim organom kazenskega pregona in pravnemu sistemu, je nasvet, ki ga je treba sprejeti kot nacionalno politiko. Pravzaprav je nadaljeval z besedami, da če bi le enega od napadalcev držala za zapestje in ga klicala brat ter pozivala druge »brate«, naj ji priskočijo na pomoč, ker je bila »abla« (šibka in upravičena do moške zaščite , po tradicionalni konstrukciji žensk), morda padle pred njihove noge, nič od tega, kar se je zgodilo, se morda ne bi zgodilo. In, če ste poslušali, je njegova najbolj ostra obramba prihajala od ene od njegovih zgovornih ženskih privrženk.
To se je hitro pojavilo na koncu še enega diskurza, tokrat o naravi zakona istega Shri Bhagwata iz RSS: poroka, meni, je "pogodba", v kateri se žena strinja, da bo mož zadovoljen, in mož pa se strinja, da bo ženo varoval in hranil. Po takem spoznanju, kakšno odpuščanje.
Slavno pa je, da se v Indiji po osamosvojitvi dogaja nova turbulenca, kjer ostanki Bharata, ki so tam ostali – in teh je še vedno nešteto – se poskušajo vsak dan dvigniti v prihodnost razuma, dostojanstva, enakosti; turbulenca, ki si jo najbolj prisrčno zdaj lasti in podpira nova generacija mladih moških, ki so spregledali nevzdržne in zatiralske formulacije starih. Veličastno je tudi to, da nekatere ženske, ki so bile žrtve skupinskih posilstev, danes pogumno in odkrito artikulirajo na nekaterih medijskih kanalih, govorijo o svojih preizkušnjah z lastnim glasom in, kar je najpomembneje, nočejo predstavljati sebe zgolj kot žrtve, preobremenjene s sramom. in sramoto, ki bi jo patriarhi želeli, da občutijo. To resnično nakazuje novo epistemo v indijski družbeni zgodovini in zgodovini spolov, tisto, za katero se zdi, da bo ostala. Vse to v zobeh desničarskega odpora obeh večjih skupnosti (upoštevajte, da je Abu Azmi iz stranke Samajwadi dejal, da se mu ne zdi nič narobe v tem, kar je rekel Bhagwat ji; kako so ta navidezna nasprotja pogosto na dnu eno in isto; ni čudno, da umori "iz časti" prepredajo obe skupnosti z enakim prepričanjem v mizoginijo in patriarhat) v Indiji, ki sta z vsakim dnem bolj in bolj izpostavljeni.
Kar je tudi razlog, zakaj je treba navdušeno podpreti predlog Shashi Tharoorja, in sicer, da ker bi se morali sramovati storilci in ne žrtev, pokojna mlada ženska, ki je bila katalizator trenutne zgodovinske episteme premik je treba počastiti s tem, da jo poimenujemo in da nove zakone, o katerih razmišljamo, poimenujemo po njej. Če sedanja sodna praksa zavrača takšno odstopanje pri poimenovanju zakonov, se lahko sprejmejo spremembe. Človek pritisne na to točko v prepričanju, da imajo lahko takšne simbolične odločitve v imenu nacionalnih držav pogosto daljnosežne posledice pri preoblikovanju podedovanih miselnih navad.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate