Vojna ni prirojena človeštvu; naučeno je kulturno in namerno sistemi miru lahko prepreči, da bi do tega prišlo, glede antropološke raziskave. Živimo v kritičnem času v zgodovini človeštva, v katerem je preprečevanje vojne in opustitev vojne bistvenega pomena za naš prihodnji obstoj – zlasti glede na realnost svetovne podnebne krize in dejstva, da je ameriška vojska najhujši posamezni onesnaževalec ki obstaja (če ne omenjam neizrekljivega potenciala za uničenje, ki ga predstavlja jedrsko orožje). Če je vojna kulturna, potem jo lahko preprečimo tako, da se namerno premaknemo v kulturo miru. Kako naj to naredimo? Začnemo pri sebi. Začnemo opuščati svoje navade vojne ekonomije in se dejavno odpovedujemo, kjer koli je to mogoče, načinom, kako se vojna ekonomija uveljavlja v naših življenjih. Na lokalni ravni namenoma vlagamo v tisto, kar se pogosto imenuje mirovna ekonomija – skrbna, delitvena, podporna gospodarstva, ki že obstajajo povsod okoli nas.
Ekonomija vojne cveti na izkoriščanju in materializmu, zato je – tisočletja in brez naključja – naredila banalne (ali nasilno zadušene) stvari, ki so najbolj dragocene in pomembne v življenju: skrb; negovanje; ljubezen; umetnost; mir; izražanje; in povezanost z naravo, našim telesom in drug z drugim. Vojna ekonomija, ki je glavni gospodarski sistem našega časa, spodbuja kulturo, ki aktivno razvrednoti igro in skupnost ter pretirano ceni Trdo delo in individualizem— na hudo škodo duševnemu in telesnemu zdravju. Povzdiguje kopičenje denarja, tekmovalnost in razkazovanje lastnega materialnega bogastva nad velikodušnostjo, deljenjem, sodelovanjem in hvaležnostjo. Duši žalost in nas prosi, da se otrdimo proti izražanju čustev, namesto da bi nas povabil v globine čustev, kjer lahko spoznamo dar, da smo živi na tem svetu, skupaj, le kratek čas.
Rezultati tega netrajnostnega in nenaravnega življenjskega sloga so grdi: jasen, enobarvno drevesne kmetije, kjer so nekoč uspevali biotsko raznovrstni stari gozdovi FernGullyja v pacifiškem severozahodu, Amazoniji in po vsem svetu; neskončno rudarjenje in gradbeni projekti, ki ropanje habitati, naravna čudesa, in domorodne skupnosti; vse hujše duševne težave, epidemija zasvojenosti z opioidi in naraščajoče stopnje samomorov; strupene kemikalije in mikroplastike v naših tleh, oceanih, potokih in krvnih tokovih, ki povzročajo nepopravljivo škodo planetu in našim telesom; ljudje obravnavani kot kriminalci za izkušnjo brezdomstva, tudi sredi uničujoče krize življenjskih stroškov; rasistična, militarizirana policija umor ljudje sredi belega dne in se pogosto prosto sprehajajo, tudi ko jih ujamejo kamere; vrvež in pohlep kultura in agonija, ki jo prinaša vsakodnevno življenje; toliko nepotrebne osamljenosti in stresa … in ta seznam bi lahko nadaljeval v nedogled.
Toda gibanje se gradi iz skupnih dobrin, da bi prekinilo s temi načini vojne ekonomije in obnovilo načine bivanja, ki so dejansko primerni za življenje. Po svetu obstajajo projekti, ljudjein organizacije ustvarjanje rešitev za probleme našega časa. Na močne načine dejavno pomagajo pri odvajanju od vojnega gospodarstva. Ti primeri lokalnega mirovnega gospodarstva v akciji dokazujejo, da je mogoče ustvariti sisteme, v katerih sta bogastvo in vrednost zakoreninjena v pravičnih praksah oskrbe, osredotočenih na skupnost, kot so zdravstvena oskrba za vse, kmetovanje in hranjenje drug drugega, starševstvo in izobraževanje, ki sta utrjena v ljubezni in zaroki ter kulturi, ki nas dviguje in navdihuje medsebojno povezanost.
Mirovno gospodarstvo se gradi opeko za opeko, z zavezami posameznih ljudi in skupnosti. Sledi nekaj primerov (od mnogih drugih, ki obstajajo po vsem svetu), ki prikazujejo, kako se ljudje in skupnosti opuščajo vojnega gospodarstva in vlagajo v prihodnost, osredotočeno na mir, ljubezen in življenje:
Naši globalizirani, Big Ag, monokulturni prehranski sistemi – ki so monopol s strani peščice megakorporacij v lasti milijarderjev, odgovornih za vojno gospodarstvo, se razpletajo. Pandemija COVID-19 vrgel svetlo luč na krhkost teh sistemov. Toda težave, ki jih je razkrila pandemija, so bile prisotne pred letom 2020 in obljubljajo, da se bodo nadaljevale tudi v prihodnosti. Ljudje v skupnostih po vsem svetu premeščajo verige preskrbe s hrano, da bi ustvarili prehransko suverenost in obnovili kulturo v teh časih krhkih svetovnih prehranskih sistemov:
- Skupnosti na pacifiškem severozahodu delali na regionalizirati verige preskrbe s hrano prek preseljenih mlinov za moko, trajnostnih živinorejskih rančev, kreativnega modela reje piščancev in programi skupnostnih vrtov. Ta prizadevanja so se izplačala pri ustvarjanju varnosti preskrbe s hrano za skupnosti, hkrati pa so privedla do večjih zaposlitvenih možnosti in uspešnega ekosistema.
- Palestinci kmetje ponovno obujajo povezave z domorodnimi kmetijskimi praksami in ustvarjajo programe kmetijstva, ki ga podpira skupnost (CSA), da bi se uprli izraelskemu kolonializmu. To je Palestincem pomagalo, da so se ponovno povezali s svojo zemljo in ekonomsko podprli lokalno pridelano hrano.
- Temnopolti, nekdanji zaprti ljudje v Chicago izzivajo megakorporacije, ki običajno prevladujejo pri sklepanju pogodb o hrani s šolami in drugimi velikimi ustanovami v Ameriki s pripravo lokalnih obrokov za šole, domove za ostarele in prehodna stanovanja. Čikaška delavska zadruga Kuhinja ChiFresh je v 100-odstotni lasti zaposlenih in tem ustanovam in objektom zagotavlja hranljivo in kulturno primerno hrano.
- Obstaja veliko mrež domorodcev hranilniki semen in drugi ohranjanje in razmnoževanje semen v skupnostnih vrtovih in kooperativnih programih v ZDA in po svetu. Domorodne skupnosti, kot so Sejanje suverenosti in mnogi drugi ohranjajo svoje duhovne povezave in kulturne prakse žive s svojimi povezavami s semeni, varčevalci semen pa izzivajo industrijo Big Ag, ki temelji na monokulturi in je odgovorna za toliko krčenja gozdov in drugega uničevanja podnebja. Tudi ta omrežja so pomagala prinašajo nazaj »Avtohtone prehranjevalne poti, ki so bile izgubljene med genocidom in prisilnim preseljevanjem«, ki so ga povzročili evropski kolonizatorji.
- O Krožek globoke medicine na območju zaliva San Francisco je neprofitna organizacija 501(c)(3), ki jo vodijo barve žensk in usmerjajo delavke, tista skupina, ki ponovno razmišlja o zdravstvenem varstvu pri njegovih koreninah in zdravi načine, na katere ljudje zbolevajo zaradi ameriške kolonialne ekstrakcije. Člani lokalne skupnosti, ki sestavljajo Deep Medicine Circle, ustvarjajo sisteme zdravja in oskrbe skozi lečo skupnostne pravičnosti glede hrane. Sadijo skupnostne vrtove in razmišljajo o dolgoročnih modelih lokalizirane hrane in sodelovanja skupnosti, ki krepijo domorodne prakse, zagotavljajo dostop do zdrave hrane v revnih urbanih soseskah in razgrajujejo kolonialistične načine razmišljanja in bivanja v svetu.
- Sosedje prostovoljno hranijo hladilniki za brezplačno hrano Dodatki na voljo v mestih po vsem svetu, v gibanju medsebojne pomoči, ki se je pospešilo kot odgovor na gospodarske posledice pandemije COVID-19. Ljudje so se hranili in skrbeli drug za drugega med pandemijo in pozneje, kar je ustvarilo gibanje za brezplačne hladilnike, ki je dvignilo zavest o rasni neenakosti v prehranskih sistemih.
- Sallie Calhoun Ranč Paicines v Kaliforniji si prizadeva uskladiti kmetijska podjetja in naložbe z našim časom in bližje naravi z dajanjem prednosti zdravju ekosistemov, habitatu in sekvestraciji ogljika s prakso tal. Projekt je bil ustanovljen z namenom sodelovanja z dinamičnim naravnim svetom pri raziskovanju načinov za izgradnjo zdravih ekosistemov ob gojenju pridelkov in podpiranju skupnosti s hrano. Paicines Ranch namenoma ustvarja model poslovanja, ki je osredotočen na obvladovanje kompleksnosti in ne na reševanje problemov, in je osredotočen na dodajanje prave vrednosti namesto dobička.
Zunaj prehranskega sistema primeri drugih aplikacij medsebojne pomoči, socialne pravičnosti, ustvarjalne umetnosti, odpornosti skupnosti in aktivizma za človekove pravice in okolje, ki vse zajemajo mirovno ekonomijo, vključujejo:
- Ljudje si na novo predstavljajo varnost alternative policijskemu delu. Varnost v mirovni ekonomiji izhaja iz sodelovanja skupnosti in prerazporeditve sredstev in financiranja v programe oskrbe – ne militariziranih policijskih sil in kaznovalnih pravosodnih sistemov. Medtem ko mnogi alternative da policija že obstaja, so nedavne pobude po umoru Georgea Floyda s strani policije maja 2020 uvedle spremembe, tako velike kot majhne, po vsej ZDA, globalni upori proti sistemskemu rasizmu pa so privedli do tega, da so ta vprašanja del osrednjih pogovorov.
- Ustvarjalne zadruge vračajo nepremičnine in vračanje dostopa do umetnosti, življenjskih prostorov in prostorov skupnosti marginaliziranim temnopoltim, domorodnim in barvnim ljudem (BIPOC) v Oaklandu in drugod, ki so igrali pomembno vlogo pri oblikovanju kulture mest po ZDA
- Prizadevanja za obnovo požara v Oregonu v Kaliforniji in drugod so odvisen o projektih vzajemne pomoči, ki jih vodijo ljudje, in lokalnih mrežah prostovoljcev. Uničujoči požari, ki jih poslabšajo podnebne spremembe in kriminal malomarnost javnih služb, kot je Pacific Gas and Electric (PG&E), v zadnjih letih naraščajo, nekatere od njih sežigajo cela mesta. Prizadevanja za obnovo požara v Oregonu in Kaliforniji je večinoma vodila skupnost, med sosedi pa so se oblikovala omrežja za ustvarjanje odpornosti in podpore – vključno z prostori žalosti kot tiste, ustvarjene v Ashlandu v Oregonu, ki nudijo prostor ljudem, da delijo svoje izkušnje izgube.
- Ljudje so boju proti industrijo fosilnih goriv, medtem ko gradi prostore skupnosti in podpira ljudi, ki so brezdomci v Novi Mehiki. Grassroots projekt je del večjega projekta v Novi Mehiki. SOL za vse je prinesel sončno energijo na različne lokacije po državi, da bi podprl alternativne energetske rešitve, ki so potrebne za boj proti podnebnim spremembam.
- O največja odstranitev jezu v zgodovini začel leta 2023 v južnem Oregonu in severni Kaliforniji, zahvaljujoč dolgoletnemu aktivizmu skupnosti, ki jo vodijo domorodci. Karuk, Yurok in druge staroselske skupine, za katere je porečje reke Klamath njihov dom prednikov že od nekdaj, se organizirajo proti jezom, odkar so bili predlagani v 1910-ih – kar je imelo katastrofalne posledice za ljudi, losose in druge divje živali - desetletja. Po prizadevanjih več generacij je obsežen projekt odstranitve jezu Pričakuje dokončati do leta 2024.
- Mnogi ljudje prav tako gradijo mirovno ekonomijo s kreativnimi prizadevanji za izmenjavo in alternativami menjavam, ki temeljijo na denarju. To vključuje skupnostne vrtove, skupine za vzajemno pomoč in sodelovanje v solidarnostnem gospodarstvu ter prizadevanja za pravičen prehod, kot so prizadevanja Američanov z zaposlitvijo delijo svoje preglede dražljajev s tistimi v stiski v prvih dneh pandemije COVID-19. Ljudje prav tako ustvarjajo omrežja za izmenjavo znanj, kot je Kola Nut Collaborative in drugi, in milijoni ljudi dnevno so orodja za skupno rabo in delujejo v gospodarstvu brez denarja prek znakov »brezplačno« na uličnih vogalih, Craigslistove strani »brezplačne stvari«, Freecycle, in druge ustvarjalne poti.
Zgoraj našteto je le nekaj od neštetih primerov mirovne ekonomije v akciji – in večina teh prizadevanj je začela le ena ali dve osebi, ki sta se odločila narediti nekaj glede težav, ki sta jih opazila, da se dogajata v njihovi lokalni skupnosti.
Ta članek je izdelal Lokalno mirovno gospodarstvo, projekt neodvisnega inštituta za medije.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate