"දෙවියන්ගේම රට" ලෙසින් හඳුන්වනු ලබන කේරළයේ ගංවතුර සහ මඩ නාය යෑම් පිළිබඳ රූප අවදි කිරීමක් විය යුතුය - අප තිරසාර සංවර්ධන මාවතක ගමන් කරන්නේ දැයි අප අපෙන්ම අසාගත යුතුය.
1970 ගණන්වල වන විනාශය අද උත්තරකාන්ද් ප්රදේශයේ නායයෑම් සහ ගංවතුර ඇති විය. කදුකරයේ කාන්තාවන් "චිප්කෝ" ලෙස එකට එකතු වී දැව කැපීම නැවැත්වූහ. මම චිප්කෝ ව්යාපාරයේ ස්වේච්ඡා සේවකයෙක් වුණා. 1978 විනාශකාරී ගංවතුරෙන් පසු, බිඳෙනසුලු කඳුකරයේ නිස්සාරණය කරන ලද වනාන්තරවලින් ලබාගත් කුඩා ආදායම ගංවතුර විනාශයේ පිරිවැය සන්දර්භය තුළ නොවැදගත් බව රජයට වැටහුණි.
බටහිර ඝාට්ස් පිළිබඳ ගාඩ්ගිල් වාර්තාවෙන් තහවුරු වූයේ බිඳෙන සුළු ජල පෝෂක ප්රදේශ වන විනාශය, ඕනෑවට වඩා වේලි ඉදිකිරීම සහ ගංවතුර තැනිතලා තැනීම පාරිසරික ව්යසනයට වට්ටෝරුවක් බවයි. දේශගුණික විපර්යාස මගින් මෙහෙයවනු ලබන දේශගුණික අන්තයන් එයට එකතු කරන්න, අපි දැන් කේරළයේ දකින ව්යසනය අපට තිබේ.
විවිධ පක්ෂවල ආණ්ඩු "සංවර්ධනය" සහ "වර්ධනය" යන ආගම බෙදා ගන්නා බැවින් සෑම පාරිසරික අනතුරු ඇඟවීමක්ම නොසලකා හරින ලදී. මෙම වචන දෙක ආර්ථික, දේශපාලනික, සමාජීය, සංස්කෘතික කතිකාවන්හි ආධිපත්යය දරයි. ඒවා කථිකයාට සහ අසන්නාට පවරන ඕනෑම හැඩයක්/අර්ථයක් ලබා දිය හැකි ඇමීබා වචන වේ.
සංවර්ධනය යනු මුලින් ජීව විද්යාත්මක වචනයක් මිස ආර්ථික යෙදුමක් නොවේ. එය බීජයක් ශාකයක් බවටත්, කලලයක් පුද්ගලයෙකු බවටත් ස්වයංක්රීය කාව්යමය පරිණාමය ගැන සඳහන් කරයි. එය ස්වයං-සංවිධානාත්මක, ස්වයං-මෙහෙයවන, ස්වයං-පරිණාමීය වර්ධනයට යොමු කරයි. අනාගත සංවර්ධන ආකාරවල ව්යුහය ජීව පද්ධතිවල සංකීර්ණ විභවයන් තුළ බැඳී ඇත.
20 ජනවාරි 1949 වැනි දින එක්සත් ජනපද ජනාධිපති හැරී ට්රෲමන් සිය සමාරම්භක කතාවේදී යටත් විජිතකරණය හරහා ඔවුන්ගේ ධනයෙන් ඉවතට ගිය දකුණු අර්ධගෝලයේ යටත් විජිත “ඌන සංවර්ධිත ප්රදේශ” ලෙස සංවර්ධනය අවශ්ය බව ප්රකාශ කිරීමත් සමඟ “සංවර්ධනය” ජානමය වශයෙන් ආර්ථික/දේශපාලනික සංකල්පයක් බවට පත් කරන ලදී. නැවත යටත් විජිතකරණය සඳහා තවත් යෙදුමක්.
ස්වයං-සංවිධානාත්මක පරිණාමය ලෙස එහි අර්ථයෙන්, එය අධිරාජ්යය මත යැපෙන පැරණි යටත් විජිත තබා ගැනීම සඳහා බාහිරව පනවන ලද ආර්ථික පද්ධති බවට පත් විය. මහත්මා ගාන්ධි විසින් "ඉන්දියාවෙන් ඉවත්ව යන්න" ආමන්ත්රණය ලබා දෙවසරකට පසු, 1944 බ්රෙටන් වුඩ්ස් හි පැවති රැස්වීමකදී, යටත් විජිත නිස්සාරණය සහ ආර්ථික කාන්දුව දිගටම කරගෙන යාමට ලෝක බැංකුව සහ IMF වැනි නව ආයතන නිර්මාණය කරන ලදී. "සංවර්ධනය" ගෝත්රිකයන් ඔවුන්ගේ වනාන්තරවලින් සහ ගොවීන් ඔවුන්ගේ ඉඩම්වලින් අවතැන් කිරීම නීත්යානුකූල කිරීමේ නව යටත් විජිතයක් බවට පත් විය.
“වර්ධනය” ද එහි මූලාරම්භය ජීව විද්යාව හා ජීවය යන ලෝකය තුළ ඇත. පැල වැඩෙනවා, ළමයි වැඩෙනවා. වර්ධනය, සංවර්ධනය මෙන්, කලින් සඳහන් කළේ ජීවිතයේ වර්ධනය හා සමෘද්ධියයි. දළ දේශීය නිෂ්පාදිතය ලෙස “වර්ධනය” සොයාගනු ලැබුවේ යුද්ධය සඳහා සම්පත් බලමුලු ගැන්වීම සඳහා ය. වර්ධනය පිළිබඳ නිර්වචනය පදනම් වූයේ "ඔබ පරිභෝජනය කරන දේ නිෂ්පාදනය කරන්නේ නම්, ඔබ නිෂ්පාදනය නොකරන්න" යන්න මතය. මෙය කාන්තා පෝෂණය සඳහා වන දේශීය ස්වයං-ප්රතිපාදන, ස්වයං-විශ්වාස ආර්ථිකයන් මත ගෝලීය ප්රහාරයක් විය.
ජලය සහ පෝෂ්ය පදාර්ථ අලුත් කිරීමේ ස්වභාවධර්මයේ විස්මිත චක්ර මෙලෙස නිර්වචනය කර ඇත්තේ නිෂ්පාදනය නොවන බවයි. ලෝකයේ ගොවීන්, එහි ආහාර වලින් සියයට 72 ක් සපයන අතර, ඵලදායි නොවන ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත. බොහෝ වැඩ කරන කාන්තාවන් "වර්ධනය" යන මෙම සුසමාදර්ශය තුළ වැඩ නොකරන ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත.
දළ දේශීය නිෂ්පාදිතය නොහොත් දළ දේශීය නිෂ්පාදිතය, අපේ කාලයේ වඩාත්ම බලගතු අංකය සහ ආධිපත්යය යන දෙකම මතු විය. එය ජාතීන්ගේ ධනය මනින්නට නියමිත ය. අසීමිත වර්ධනය යනු ආර්ථික විද්යාඥයින්, ව්යාපාර සහ දේශපාලඥයින්ගේ ෆැන්ටසියයි. එය ධනයේ සහ දියුණුවේ මිනුමක් ලෙස සැලකේ.
දිළිඳුකම නැති කිරීමට නම් වර්ධනයක් තිබිය යුතු බව පුන පුනා කියනු ලැබේ. ධනවතුන් සුපිරි ධනවත් විය යුතුය, කෝටිපතියන් ප්රකෝටිපතියන් විය යුතුය, එවිට “වර්ධනයට” දරිද්රතාවය අවසන් කළ හැකිය.
දළ දේශීය නිෂ්පාදිතය හරහා මුදල් ප්රවාහය වැඩිවීම සැබෑ වටිනාකමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන් වී ඇත, නමුත් මූල්ය සම්පත් රැස් කරන අයට මිනිසුන්ගේ සැබෑ සම්පත්: ඉඩම් සහ ජලය, වනාන්තර සහ බීජ සඳහා හිමිකම් පෑමට හැකිය. "බඩගිනි" මුදල් අවසන් ජල බිංදු සහ ග්රහලෝකයේ අවසන් බිම් අඟල් මත පූර්වගාමී වේ. මෙය දරිද්රතාවයේ අවසානයක් නොව මානව හිමිකම්, යුක්තිය සහ පාරිසරික ආරක්ෂාවේ අවසානයකි. තිරසාරත්වය, යුක්තිය සහ මානව ගරුත්වය සඳහා තුඩු දෙන මානව වටිනාකම් වෙනුවට මුදල් පාලනය කරන ලෝකයක සහ මුදලේ වටිනාකම ආදේශ කර ඇති ලෝකයක මිනිසුන් ඉවත දැමිය හැකි බවට පත් කරනු ලැබේ.
වර්ධන මනින්නේ සියයට එකක සුපිරි ලාභයයි. එය මැනීමට අපොහොසත් වන්නේ ස්වභාවධර්මයේ සහ සමාජයේ ජීවයේ විනාශයයි. දරිද්රතාවය සහ සියයට 99 ක් ආර්ථිකයෙන් සියයට එකකින් බැහැර කිරීම වර්ධන සුසමාදර්ශය සමඟ බැඳී ඇත. එය විශාල සංඛ්යාවක් අතර බෙදා ගැනීමට හැකි වන පරිදි කේක් විශාල විය යුතු බව කියනු ලැබේ. වර්ධනයේ මූලධර්මවාදී ආගමේ දිළිඳුකම දුරු වන්නේ එලෙසය.
නමුත් සැබෑ ධනය සහ සැබෑ මිනිසුන් ආදේශ කරන මිත්යාවන් ඇත්ත වශයෙන්ම පාරිසරික/ද්රව්යමය කේක් හැකිලීමට හේතු වේ. තව දුරටත්, හැකිලෙන කේක් "වර්ධනය" ඇති කරන ක්රියාවලීන් මගින් විෂ වේ: සියයට එකක ලාභය සඳහා තවත් වචනයකි. හැකිළෙන විෂ සහිත කේක් දරිද්රතාවය, අසමානතාවය, රෝග වැඩි කිරීමට හේතුවක් වේ. එය දිළිඳුකමට පිළිතුරක් නොවේ, එය දිළිඳුකමට මෙන්ම පාරිසරික විනාශයටද හේතුවකි.
සියයට එකකට අසීමිත ධනය රැස් කිරීමට ඉඩ සලසන ක්රියාදාමයන් වන්නේ ඔවුන් දුප්පත්කම ඇති කරමින් මිනිසුන්ගේ සම්පත් සහ ජීවනෝපායන් උදුරා ගැනීමයි. අන්ත දරිද්රතාවය නිර්මානය කිරීම සහ ආන්තික ධනය සමුච්චය කිරීම තනි අන්තර් සම්බන්ධිත ක්රියාවලියකි. යටත් විජිත සමයේ එංගලන්තයේ ධනය වැඩිවීම ඉන්දියාවේ දිළිඳුකම හා සාගත ඇති කිරීමට සම්බන්ධ විය. සියයට එක අතේ ධනය සංකේන්ද්රණය වීම ග්රහලෝක අර්බුදයට සහ සාගින්න සහ දරිද්රතාවය ගැඹුරු වීමේ අර්බුදයට සම්බන්ධයි.
ස්වභාව ධර්මය විනාශ කිරීම සහ භාණ්ඩ හා සේවා සැපයීමට ස්වභාවධර්මයට ඇති හැකියාව මෙන්ම ගාන්ධි "ස්වදේශී" ලෙස හැඳින්වූ සමාජවල ස්වයං-ප්රතිපාදන හැකියාවන් විනාශ කිරීම හරහා ආර්ථික වර්ධනය එය නිර්මානය කරන දරිද්රතාවය සඟවයි. දළ දේශීය නිෂ්පාදිතය හරහා ආර්ථිකය හැසිරවීම සියලු ජීවිතවල සහ සියලු මිනිසුන්ගේ යහපැවැත්ම සඳහා සංවර්ධන ආකෘතියක් මගින් ප්රතිස්ථාපනය කළ යුතුය.
භූතානය වැනි ජාතීන් යහපැවැත්ම මැනීම සඳහා දළ ජාතික නිෂ්පාදිතය වෙනුවට දළ ජාතික සතුට අනුගමනය කර ඇත්තේ එබැවිනි. ජෝසප් ස්ටිග්ලිට්ස් සහ අමර්යා සෙන් වැනි ආර්ථික විද්යාඥයින් විසින් GDP මානව තත්ත්වය ග්රහණය කර නොගන්නා බව පිළිගෙන ඇත. නව්දාන්යා භූතානය සමඟ එක්ව සියයට 100ක කාබනික භූතානයකට සංක්රමණය වීමට මෙන්ම සමාජ-ආර්ථික යහපැවැත්මේ මිනුමක් ලෙස දළ දේශීය නිෂ්පාදිතයේ සිට දළ ජාතික සතුට දක්වා සංක්රමණය කිරීමට කටයුතු කරයි. කාබනික වගාව යනු ග්රහලෝකයට - ගොවීන්ට මෙන්ම කන සෑම කෙනෙකුටම සතුට හා යහපැවැත්ම වර්ධනය කිරීමයි.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග