ඉන්දියානු මැතිවරණ ප්රතිඵලවලින් ලෝකය මවිතයට පත් වී ඇත්තේ, පාලක භාරතීය ජනතා පක්ෂය එහි “ඉන්දියාව දිදුලන” ව්යාපාරය සහ එහි සුවිශේෂී “හින්දුත්වා” ලෑල්ල නොතකා මැතිවරණයේදී අතුගා දැමූ ආකාරය නිසා පමණක් නොව, බහුතර ඡන්දදායකයින් නිසා ය. බිලියන 1 ක මේ මහා රට "ඉන්දියාව බැබළෙන" එකම බැබළීම වූ ආයතනික ගෝලීයකරණයට මෙන්ම පාලක පක්ෂයේ දේශපාලන, මතවාදී ප්රාග්ධනය වූ වර්ගවාදයට සහ විජාතිකත්වයට එරෙහිව ඡන්දය දුන්හ. භාරතීය ජනතා පක්ෂයේ පාලනය තුළ ව්යාජ ආගමික මූලධර්මවාදය වෙළඳපල මූලධර්මවාදය සමඟ ඒකාබද්ධ වී තිබුණි. ජනතාව ඒ දෙකම ප්රතික්ෂේප කළා. ඉන්දියාවේ ජනතාව සෝනියා ගාන්ධිට සහ කොංග්රසයට ඡන්දය දුන්නා. ඔවුන් ඡන්දය දුන්නේ අනාගමිකත්වය සහ ආත්ම විශ්වාසය වෙනුවෙන්.
දිලිසෙන ඉන්දියා ව්යාපාරය ඩොලර් මිලියන 100 ක වියදමින් එක්සත් ජනපද දැන්වීම් නියෝජිතායතනයක් වන ග්රේ ග්ලෝබල් සමූහය විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. දැන්වීම් නියෝජිතායතනය, ඇමරිකානු විලාසිතාව "ඉන්ඩියා ෂයිනින්" නම් ව්යාපාරයක් හරහා "පෝෂණ හොඳ සාධකයක්" ලෙස හැඳින්වූ දේ ඉස්මතු කළේය.
මෙම ව්යාපාරය රූපවාහිනියේ සහ පුවත්පත්වල නොනවත්වා ප්රචාරය කරන ලදී. සුපිරි අධිවේගී මාර්ග, වේගවත් මෝටර් රථ, පාරිභෝජනවාදය සහ "ගංගා සම්බන්ධ කිරීමේ ව්යාපෘතිය" හරහා ඉන්දියාවේ ගංගා නැවත හරවා යැවීම වැනි පාරිසරික ව්යසනයන් සඳහා වට්ටෝරු ඉන්දියාව බැබළීමේ සංකේත විය. මේවා ද ආයතනික ගෝලීයකරණ න්යාය පත්රයේ ප්රකාශයන් මිස දේශීය සංවර්ධන න්යාය පත්රයක් නොවේ. ඉන්දියාවේ ජනතාවට අවශ්ය Rozi-Roti - ජීවනෝපාය සහ ආහාර මිස මංතීරු අටක් අධිවේගී මාර්ග නොවේ. භාරතීය ජනතා පක්ෂය පිටසක්වල පණිවිඩයක් ඉදිරිපත් කළ අතර එය ගෝලීය ප්රාග්ධනයට සේවය කළේය, ඉන්දියාවේ දුප්පත් සහ බැහැර කළ ප්රජාවන්ට නොවේ.
එහෙත් ණය බරින් සිය දිවි නසා ගන්නා ගොවීන්ට, ජලය සඳහා වැඩි දුරක් පයින් යන කාන්තාවන්ට, විරැකියාවට මුහුණ දෙන තරුණ තරුණියන්ට ඉන්දියාව බැබළීම මිනිසුන්ගේ වේදනාවෙන් හා අවශ්යතාවලින් වෙන්වීමේ අහංකාර හදවතක් නැති ප්රකාශයක් බවට පත් විය. ඔවුන් කොන්ග්රස් ව්යාපාරය සමඟ අනුනාද කළේ “පොදු මිනිසාට ලැබුණේ කුමක්ද?
සෝනියා ගාන්ධි මිලියන ගණනක් බැහැර කරන ලද සහ අමතක වූ පුද්ගලයන් සමඟ සෘජු සම්බන්ධතා පැවැත්වීම වඩාත් වැදගත් හේතුව විය. ඉන්දියාවේ ජනතාව ඇයට ඡන්දය දුන්නා. ඇය කිලෝමීටර් 60,000ක් ගමන් කර, රැලි සහ මාර්ග සංදර්ශන අමතමින් මහජනතාව වෙත ළඟා වීමට රූපවාහිනී වෙළඳ දැන්වීම් මත රඳා නොපවතී. කොංග්රසය ඉන්දියානු ජනතාවගේ ස්වදේශික හඬ ලෙසත්, BJP දුප්පත් ජනතාව මත ගෝලීයකරණයේ බර නොතකා හරින ලද "හොඳ දැනීමේ" විදේශීය හඬ ලෙසත් මතු විය.
මෙම වාක්ය ඛණ්ඩය කිසිදු ඉන්දියානු භාෂාවකට පරිවර්තනය නොවේ. ගොවීන් "ගණේ කේ ගුර් ටෝ පට්ට හේ, ඔබට කා ගුර් ක්යා හේ දැනෙනවාද?" යැයි පැවසිය යුතුය. (අපි දන්නවා උක් හකුරු (ගුර්), "දැනීමෙන්" සාදන ලද මෙම හකුරු කුමක්ද?)
භාරතීය ජනතා පක්ෂයට එරෙහි ඡන්දය වෙළඳ ලිබරල්කරණයට සහ ගෝලීය ආයතනික සුභසාධනය සඳහා වූ ආර්ථික ප්රතිසංස්කරණවලට එරෙහි ඡන්දයකි. එය ස්වයං විශ්වාසය, මූලික අවශ්යතා, මානව ගරුත්වය, ආර්ථික සාධාරණත්වය සඳහා වූ ඡන්දයකි. ඉන්දියානු ඉතිහාසයේ මෙම අගයන් "ස්වදේශී" ලෙස හැඳින්වේ. “ස්වදේශී” යන්නෙහි ප්රතිවිරුද්ධ දෙය නම්, යටත් විජිත සමයේ අප අත්විඳින ආකාරයේ ආර්ථික යැපීමකි, එය දැන් W.T.O., ලෝක බැංකුව, IMF විසින් මෙහෙයවන ආයතනික ගෝලීයකරණය හරහා අත්විඳිමින් සිටින මොන්සැන්ටෝ හි ලාභය වර්ධනය වීමට ඉඩ සලසයි. ගංගා ජලය අපට.
ගෝලීයකරණය ගෝලීය පරිමාණයෙන් සමාජ, ආර්ථික සහ පාරිසරික අනාරක්ෂිතභාවය ජනනය කරයි. එය පුරවැසි නිදහස හෑල්ලුවට ලක් කිරීමක්. අපට අවශ්ය වන්නේ සංගත පාලනයෙන් නිදහස් වීමේ නව ව්යාපාරයකි.
යටත්විජිතවාදයෙන් නිදහස් වීම සඳහා වූ ඉන්දියාවේ ව්යාපාරයේ කේන්ද්රීය වූයේ ‘ස්වදේශී’ සහ ‘ස්වරාජ්’ යන සංකල්ප ය.
ස්වදේශී යනු පුනර්ජනනයේ ආත්මයයි, යැපුම් සහ යටත් විජිත කාලවලදී නිර්මාණාත්මක ප්රතිනිර්මාණය කිරීමේ ක්රමයකි. ස්වදේශී දර්ශනයට අනුව මිනිසුන්ට තම සමාජය හා ආර්ථිකය පරිණාමය කිරීමට සහ සැලසුම් කිරීමට සහ පීඩාකාරී ව්යුහයන්ගෙන් නිදහස් වීමට අවශ්ය ද්රව්යමය හා සදාචාරාත්මක යන දෙකම ඇත. ස්වදේශියට අනුව ආර්ථික නිදහස පදනම් වී ඇත්තේ බාහිරින් පාලනය වන සංවර්ධනයට වඩා ආවේණික ලෙස ධාවනය වන සංවර්ධනය මත ය.
ගාන්ධි සඳහා ස්වදේශී යනු සම්පත්, කුසලතා, ආයතන අනුව ප්රජාවකට ඇති දේ ගොඩ නැගීම සහ ඒවා ප්රමාණවත් නොවන තැන පරිවර්තනය කිරීම මත පදනම් වූ ධනාත්මක සංකල්පයකි. පනවා ඇති සම්පත්, ආයතන සහ ව්යුහයන් ජනතාවක් නිදහස් හා තිරසාර නොවේ. ආවේණික සංවර්ධනයට වඩා ආනයන ආදේශනය මත පදනම් වූ නේරු ආකෘතියේ බිඳවැටීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ස්වයං-සංවිධානයෙන් මතු නොවන සංවර්ධන රටා පවත්වා ගත නොහැකි ආකාරයයි.
සාමය, නිදහස සහ තිරසාර සංවර්ධනය ඇති කිරීම සඳහා ගාන්ධි සඳහා ස්වදේශී කේන්ද්රීය විය. ස්වදේශී පදනම් වී ඇත්තේ මිනිසුන්ගේ ආර්ථිකයන් සහ ඔවුන් විසින්ම සංවිධානය වීමට ඇති හැකියාව මතය. ආර්ථික කටයුතුවලදී ස්වදේශී හෝ ස්වයං-සංවිධානය ආර්ථික නිදහසේ පදනම වන අතර ආර්ථික නිදහස නොමැතිව දේශපාලන නිදහසක් හෝ ස්වයං පාලනයක් සහ ස්වයං පාලනයක් තිබිය නොහැක.
අද සන්දර්භය තුළ ස්වදේශී යල් පැන ගිය එකක් නොවේ. එය පෙර කවරදාටත් වඩා අදාළ වේ. එය නේරුවියානු ආකෘතිය යටතේ මධ්යගත ජාතික රාජ්යයේ පාලනය සහ W.T.O වැනි ගෝලීය සංස්ථා සහ ගෝලීය ආයතනවල පාලනය යන දෙකටම නිර්මාණාත්මක විකල්පයයි. ආර්ථික නිදහස සඳහා රාජ්ය පාලනය අඩු කිරීම සහ ලෝක බැංකුව, IMF, W.T.O පාලනය අඩු කිරීම අවශ්ය වේ. සහ G-7 සහ ගෝලීය සංස්ථා.
ආර්ථික නිදහස යනු ඉන්දියාවේ ජනතාවට සුරක්ෂිත ජීවනෝපායන් ඇති කර ගැනීමට, ඔවුන්ගේ ජීවනෝපාය කරවන ප්රතිපත්ති සහ සම්පත් පාලනය කිරීමට වැඩි නිදහසකි. ‘ස්වදේශී’ සහ ‘ස්වරාජ්’ පිළිබඳ සමකාලීන කතිකාව කෙසේ වෙතත් ගෝලීයකරණය පිළිබඳ කතිකාවෙන් දැඩි ලෙස විකෘති වී ඇත.
ගෝලීයකරණ විරෝධී සහ ස්වදේශී ලෑල්ල මත මැතිවරණ ජයග්රහණය කළ භාරතීය ජනතා පක්ෂ රජය, ස්වදේශී ගෝලීයකරණයට විරුද්ධ නොවන බව ප්රකාශ කර ඇත. වාණිජ අමාත්යාංශය කළු ගම්මිරිස් සහ ඉස්සන් ඇතුළු සිය අපනයන-ආනයන ප්රතිපත්තියේ අයිතම 336 ක සීමාවන් ඉවත් කළ අතර මෙය ස්වදේශී බව පැවසීය. කර්මාන්ත අමාත්යාංශය ප්රකාශ කළේ ඔහු ට්රිප්ස් ක්රියාත්මක කරන බවත් මෙය ‘ස්වදේශී’ සමඟ නොගැලපෙන බවත්ය.
එය භාරතීය ජනතා පක්ෂය හෝ කොංග්රසය වේවා, ස්වදේශී සහ ස්වරාජ් භාවිතා කරන්නේ වාචාල ලෙස මිස ආර්ථික ප්රතිපත්ති සඳහා නොවේ.
ස්වදේශී සහ ස්වරාජ් උල්ලංඝනය කළත්, ජලය පෞද්ගලීකරණයට, ජීවයේ පේටන්ට් බලපත්රයට, කෘෂිකර්මාන්තය සංස්ථාගත කිරීමට BJP ඉඩ දුන්නේය. ස්වදේශී දැන් නැවත අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ ආර්ථික ප්රතිපත්ති සහ ස්වයං විශ්වාසය මත නොව විජාතික භීතිකාව මත ය.
ඉන්දියාවේ 2004 මැතිවරනය සටන් කළේ භාරතීය ජනතා පක්ෂයේ හින්දුත්ව න්යාය පත්රය මත නොව, සුපිරි අධිවේගී මාර්ග සහ ගංගා හැරවුම් වැනි මහා යටිතල පහසුකම් ව්යාපෘති හරහා "ඉන්දියාව බැබළීමේ" ගෝලීයකරණ න්යාය පත්රය මත ය. ගෝලීයකරණයේ මිල ගෙවමින් සිටි දුප්පතුන් භාරතීය ජනතා පක්ෂය ඉවත් කර කොන්ග්රසයට ඡන්දය දුන් අතර සෝනියා ගාන්ධි අගමැති වීමට සූදානම් විය.
ඉන්දියාවේ පුරවැසියෙකු ලෙස සෝනියා ගාන්ධි එරට ඉහළම මැතිවරණ ධූරය දැරීම වැළැක්විය නොහැකි බවට ශ්රේෂ්ඨාධිකරණය තීන්දු කර තිබුණද, භාරතීය ජනතා පක්ෂය වහාම විදේශ සම්භවයක් ඇති සිය විජාතික ව්යාපාරය වෙත ආපසු පැමිණියේය. ඉන්දියානු ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාවේ "කිසිම පුරවැසියෙකු ආගම, ජාතිය හෝ උපන් ස්ථානය පදනම් කරගෙන රාජ්යය යටතේ ඇති ඕනෑම රැකියාවක් හෝ කාර්යාලයක් සම්බන්ධයෙන් සුදුසුකම් නොලබන්නේ හෝ වෙනස් කොට සැලකීමක් නොකළ යුතු" බවයි.
ඉන්දියාවේ ජනතාව කොන්ග්රසයට සහ සෝනියා ගාන්ධිට ඡන්දය දුන්නා. මිනිසුන් සඳහා, ඉන්දියානු "ශිෂ්ටාචාරය" යනු අන්තර්ග්රහණයක් - Vasudhaiva Kutumbkam ඇතුළත් වන අතර, එය මාග්රට් නෝබල්ට ස්වාමි විවේකානන්දගේ සහ මිර්රා අල්ෆන්සෝගේ සහකාරියක් වූ නිවේදිතා සහෝදරිය බවට පත්වීමට ඉඩ සලසා දුන් අතර, එය පොන්ඩිචෙරි හි ශ්රී අරබින්දෝගේ ආශ්රමයේ මව බවට පත්විය. බ්රිතාන්ය අධිරාජ්යවාදයට එරෙහි අරගලයේදී ගාන්ධිගේ සමීපතම සහකාරිය වූයේ ඇනී බෙසන්ට් ය. ඔහුගේ පසුකාලීන සගයන් වූ මිරා බෙන් සහ සර්ලා බෙන් ද නිදහසින් පසු වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ විදේශිකයන් වූ අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ඉන්දියාවේ පළමු සමකාලීන පරිසර විද්යා ව්යාපාරය වන චිප්කෝ ව්යාපාරයේ ආභාෂය විය.
සෝනියා ගාන්ධි අගමැති ධුරයෙන් ඉවත් වූ විට, ඇය ඉන්දියාවේ ඉහළම පරිත්යාග සම්ප්රදායන් (තපස්ය) සහ බලයෙන් හා ත්යාගයෙන් (නිෂ්කාම කර්මයෙන්) ඈත් වූවා ලෙස සමරනු ලැබීය. භාරතීයත්වය යනු තණ්හාව සහ ආත්මාර්ථකාමී හැසිරීම් නොමැතිකම ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත. කෙසේ වෙතත්, නව පරිභෝජනවාදී ඉන්දියාව සමරන "බබළන ඉන්දියාව" ව්යාපාරයේ උච්චතම අවස්ථාවෙහි, ""Being Indian" නම් ග්රන්ථයක විශ්වාසයෙන් මෙසේ සඳහන් කර තිබුණි.
“ඉන්දියානුවන් බලයේ ගණනයට අසාමාන්ය ලෙස සංවේදී වේ. ඔවුන් බලය ලුහුබැඳීම අවසානයක් ලෙස සලකයි. ඔවුන් මේ ලෝකය පිරිනමන ද්රව්යමය භාණ්ඩ සඳහා ආශාවෙන් සිටින අතර ධනවතුන් දෙස බලා සිටිති. ඔවුන් බොහෝ දෙනෙකුට වඩා දැඩි ලෙස ලාභය පසුපස හඹා යති.
“….ජනතාවගේ චරිතය සහ ගතිලක්ෂණ පිළිබඳ ව්යාජ උපකල්පන මත පදනම් වූ ප්රතිපත්ති ප්රායෝගිකව යටපත් වීමට ඉඩ ඇති අතර අපේක්ෂිත ජාතික ඉලක්ක සපුරා ගැනීමට අපොහොසත් වනු ඇත. ඉන්දියාවේ ප්රතිපත්ති සම්පාදකයන්ගේ මූලික වරදක් වූයේ ජනතාව තුළ යටින් පවතින විඥානවාදයක්, යම් විශාල ‘මහජන යහපතක්’ සඳහා කැපවීමක් උපකල්පනය කිරීමයි. නීති සම්පාදකයින් ඉන්දියානු සමාජය සක්රීයව පොළඹවන පටු 'පුද්ගලික' අවශ්යතා පිළිබඳ සංකීර්ණ ජාලය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකර, අභිප්රාය භාණ්ඩ සමූහයක් ගොඩනැගීමට සහ ක්රියා කිරීමට උත්සාහ කළහ.
“වඩා අවංක ස්වයං තක්සේරුවක් මගින් සාධාරණත්වයට වඩා දක්ෂතාවය, අනුකම්පාවට වඩා සම්පත්දායකත්වය, සුභසාධනයට වඩා ලාභය සහ රාජ්ය අංශයට වඩා පුද්ගලිකව විපාක දෙන නීති වෙත ප්රතිපත්ති සම්පාදනය යොමු කරනු ඇත. (ref: Pavan Varma, "Being Indian", Penguin, 2004, p13-15)â€
තණ්හාව ආවේනික ලක්ෂණයක් ලෙස අත්යාවශ්යකරණය කිරීම ආයතනික ගෝලීයකරණයේ ප්රමුඛ සන්දර්භයේ නිෂ්පාදනයකි. අනුකම්පාව වැනි තණ්හාව සන්දර්භය විසින් වගා කරනු ලබන අතර ප්රතිපත්ති සන්දර්භය නිර්මාණය කරයි. සෝනියා ගාන්ධි ඉන්දියාවේ අගමැති ධුරයෙන් ඉවත් වීම තුළ මූර්තිමත් වන පරිත්යාග සඳහා මානව විභවය සංස්කෘතික සන්දර්භයක් විසින් වගා කරනු ලැබේ, ඉන්දියානු ඡන්දදායකයින් ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස ඇයව ප්රජාතන්ත්රවාදීව තෝරා ගත් විට ඇතුළත් කිරීම සඳහා වූ මානව හැකියාවන් මෙන්. මානව ගුණාංග යනු විභවයන් මිස අත්යවශ්ය නොවේ. සන්දර්භය ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. ගෝලීයකරණය කෑදරකම, පරිභෝජනවාදය, අනාරක්ෂිතභාවය සහ බැහැර කිරීම සඳහා සන්දර්භය නිර්මාණය කරයි.
ගෝලීයකරණය ඡන්ද විමසීමේදී පරාජය විය. එය ප්රජාතන්ත්රවාදයේ පරීක්ෂණයෙන් අසාර්ථක විය. එයින් ලාභ ලබන අය එය ප්රජාතන්ත්ර විරෝධී ලෙස ජීවත් කරවනවාද යන්න අපට දැන් බැලිය යුතුය.