දුක්ඛ සාගරයක සාම්පල
1992 දී ස්නායු විද්යාඥයින් පිරිසක් භාවනාවේ ප්රතිවිපාක පිළිබඳ පර්යේෂණ කිරීමට ඉන්දියාවට ගියහ. ධර්මශාලාවට ඉහළින් කඳුකරයේ, විද්යාඥයන් වසර හයක් තිස්සේ දැඩි භාවනාවෙහි යෙදී සිටි තරුණ භික්ෂුවක් සමඟ කාලය ගත කළහ. විස්කොන්සින් විශ්ව විද්යාලයේ මනෝ ජීව විද්යාඥයෙකු වන රිචඩ් ඩේවිඩ්සන්, මුහුණේ ඉරියව්වල මිනිත්තු මාරුවීම් හැඟීම් සමඟ සහසම්බන්ධ කිරීමේ පුරෝගාමී කාර්යයක් කර ඇත. ටිබෙට් විරෝධතාකරුවන්ට චීන ආරක්ෂක අංශ විසින් පහර දෙන වීඩියෝවක් තමාට පෙන්වන බව ඔහු භික්ෂුවට පැහැදිලි කළේය. ඕනෑම ප්රතික්රියාවක් වාර්තා කිරීමට ඔහුගේ මුහුණ එකවර වීඩියෝගත කරනු ඇත. ලේඛක ඇලන් වොලස් ප්රතිඵලය විස්තර කළේ මෙසේය.
"හාමුදුරුවෝ වීඩියෝව නරඹන විට, ඔහුගේ මුහුණේ කිසිදු ඉරියව්වක්, වෙව්ලීමක්, දුකක් ප්රකාශ කිරීමක් අපට කිසිසේත් හඳුනාගත නොහැකි විය." (Wallace, Buddhism With An Attitude, Snow Lion Publications, 2001, p.176)
එම වීඩියෝව නරඹමින් තම අත්දැකීම විස්තර කරන ලෙස භික්ෂුවගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු පිළිතුරු දුනි:
"ටිබෙටයේ පමණක් නොව ලොව පුරා මා දැනටමත් නොදැන සිටි කිසිවක් සෑම විටම සිදු වන බව මම දුටුවේ නැත. මම මෙය නිරන්තරයෙන් දනිමි."
මෙම ම්ලේච්ඡ දර්ශන නරඹමින් භික්ෂුව අනුකම්පාව අත්විඳීමට අපොහොසත් වූවා නොවේ, වොලස් පැහැදිලි කරයි: "ඔහු දැන සිටියේ ඔහුට බොහෝ කලකට පෙර සිදු වූ සිදුවීම් නියෝජනය කරන වීඩියෝ - ආලෝක රටා - පෙන්වන බව ඔහු දැන සිටියේය. සංසාරයේ සමස්ත දුක්ඛ සමුදය [පැවැත්ම] ඔහු නිරන්තරයෙන් දැන සිටි නිසා, දුක් සාගරය දෙස බලා සිටින විට, ඔහුට වතුර වීදුරුවක පින්තූරයක් පෙන්වූ විට ඔහුට අමුතු දෙයක් දැනුණේ නැත. (කතෘ වෙත විද්යුත් තැපෑල, ජුලි 15, 2005)
ජූලි 7 වෙනිදා ලන්ඩනයේ ත්රස්තවාදී ම්ලේච්ඡ ක්රියාවන්ට ලැබුණු ප්රතිචාරය දුටු විට මට මෙම ගිණුම සිහිපත් විය. වීඩියෝ අත්හදා බැලීමේදී, භික්ෂූන් වහන්සේ ගේ සිත දයානුකම්පාවෙන් කෙතරම් ගිලී ඇත්ද යත්, තමාගේම මිනිසුන් ම්ලේච්ඡත්වයට පත් කරන රූප දුටු විට පවා ඔහුගේ ප්රකාශය කිසිසේත් වෙනස් නොවීය. එසේනම් බොහෝ බ්රිතාන්ය ජනතාව තම සෙසු පුරවැසියන්ගේ දුක් වේදනා ගැන ගැඹුරින් කම්පා වූ බව අපට පවසන්නේ කුමක්ද?
ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි පසුගිය වසර කිහිපය තුළ ප්රධාන ධාරාවේ සහ අන්තර්ජාලය පදනම් කරගත් මාධ්යවල ඉරාකයේ සහ පලස්තීනයේ සමාන භීෂණයන් පිළිබඳ නිමක් නැති ගිණුම් සහ දර්ශන කියවා බලා සිටියේ නැද්ද? නිදසුනක් වශයෙන්, ඉරාක ජනතාවගේ දුක් වේදනා විශ්වාස කළ නොහැකි තරම්ය. 2003 මාර්තු මාසයේදී බටහිරයන් නැවතත් බැග්ඩෑඩය ගිනිබත් කළ විට, මෙය වසර ගණනාවක යුද්ධයෙන් සහ රටේ යටිතල පහසුකම් බිඳ දැමූ සම්බාධකවලින් පසුවය. නැවතත් බෝම්බ හෙලන ලද ජනගහනයට ඒ වන විටත් එක්සත් ජනපද-එක්සත් රාජධානියේ සම්බාධක නිසා ඇති වූ මන්දපෝෂණය, ජලයෙන් බෝවන රෝග සහ අනෙකුත් භීෂණ හේතුවෙන් වචනාර්ථයෙන් ලක්ෂ සංඛ්යාත ළමුන්ගේ මරණ විඳදරාගැනීමට සිදු විය. මෙය සැබවින්ම දුක් වේදනා මත ගොඩගැසූ දුක් වේදනා විය.
සැප්තැම්බර් 11 ප්රහාරයෙන් පසු හොවාර්ඩ් සින් කරුණු ඉදිරිපත් කළේය:
"කළ දේ ගැන මගේ මුල් ප්රතිචාරය කම්පනයෙන් සහ භීතියෙන් මිදීමෙන් පසු මට ඇති වූ එක් දෙයක් නම්, ලෝකයේ වෙනත් ප්රදේශවල වෙනත් ත්රාසජනක දර්ශන සිදු වී ඇති අතර ඒවා කිසි විටෙකත් එතරම් අදහස් නොකළ බවයි. අපට." (Zinn, Terror And War, Open Media Book, 2002, p.90)
මරණයට තත්පරයක්
මෙම සංසන්දනාත්මක උදාසීනත්වය මිනිස් ස්වභාවයට තදින් බැඳී ඇති බව මම විශ්වාස නොකරමි. සත්යය නම්, සීමා සහිත, දේශප්රේමී අනුකම්පාවකින් ලබා ගැනීමට බොහෝ දේ ඇති සහ දුක් විඳීමට ඇති ජනතා සැලකිල්ලේ අතිරික්තයෙන් අහිමි වීමට බොහෝ දේ ඇති සමාජ-දේශපාලන ක්රමයක් මගින් අපගේ රටවැසියන්ගේ ජීවිත වඩාත් ඉහළින් අගය කිරීමට අප පුහුණු කර ඇති බවයි. අපේ රජයන් සහ සංගත විසින් 'විදේශිකයන්'.
වියට්නාමයේ ජනතාව මත එක්සත් ජනපද බලය විසින් සිදු කරන ලද ව්යසනයෙන් සාමාන්ය ඇමරිකානුවන් කෝපයට පත් වූ විට එය ඇමරිකානු ප්රභූන්ට සැබෑ ව්යසනයක් විය. මෙම උත්සුකය එක්සත් ජනපදයේ රියල්පොලිටික් වලට බරපතල ලෙස බාධා කරමින්, කලින් නිදා සිටි ප්රජාතන්ත්රවාදී බලවේග අවුස්සමින් සහ සමාජයේ ප්රභූ පාලනයට තර්ජනයක් විය (බලන්න Howard Zinn and Anthony Arnove, Voices of a People's History). සුප්රසිද්ධ, ශූර බොක්සිං ක්රීඩක මුහම්මද් අලි වියට්නාමයේ සටන් කිරීම ප්රතික්ෂේප කරමින් මෙසේ පැවසීය.
"නෑ, මම ගෙදරින් සැතපුම් දස දහසක් යන්නේ මිනීමැරීමට සහ තවත් දුප්පත් ජාතියක් පුළුස්සා දැමීමට උදව් කිරීමට නොවේ, ලොව පුරා අඳුරු මිනිසුන්ගේ සුදු වහල් ස්වාමිවරුන්ගේ ආධිපත්යය දිගටම කරගෙන යාම සඳහා ය. එවැනි නපුරුකම් අවසන් විය යුතු දිනය මෙයයි. " (අලි, 1966. උපුටා ගන්නා ලදී, හොවාර්ඩ් සින් සහ ඇන්තනි ආර්නෝව්, මහජන ඉතිහාසයේ හඬ, කථා හත, 2004, පි.431)
මෙම ලිපිය ලියන අවස්ථාව වන විට ලන්ඩන් බෝම්බ ප්රහාරයෙන් මියගිය සංඛ්යාව 56ක් විය. 28 මාර්තු 2003 වැනි දින මුල් සන්ධ්යාවේදී, බැග්ඩෑඩ් හි අල්-ෂූලා දිස්ත්රික්කයේ ඇමරිකානු මිසයිලයකින් ඉරාක සිවිල් වැසියන් 55 දෙනෙකු (අවසාන ගණන 62) මරා දැමීම මාධ්ය වාර්තා කළේය. පැය කිහිපයකට පසු, බීබීසීයේ නිව්ස්නයිට් වැඩසටහනේ ඩේවිඩ් සෙල්ස් වැඩසටහනට මිනිත්තු 45ක් කෲරත්වය සඳහා තත්පර 16ක් කැප කළේය - එක් මරණයකට තත්පරයකට වඩා අඩුය.
මෙම තත්පර 45 ඝාතනය ඇංග්ලෝ-ඇමරිකානු මහජන සම්බන්ධතා ගැටලුවක් ලෙස ඉදිරිපත් කළ අතර, එය අනාවැකි කිව හැකි එකක්: "සියල්ලට පසු, එය යුද්ධයකි", ඉරාක කාන්තාවන් ශෝකයෙන් විලාප නඟන වීඩියෝ පට සම්බන්ධයෙන් සෙල්ස් නිහතමානීව නිරීක්ෂණය කළේය: "නමුත් සභාගය හදවත් සහ මනස දිනා ගැනීමෙන් සදාම් හුසේන් ඉවත් කිරීම අරමුණයි."
ලන්ඩන් බෝම්බ ප්රහාරය ගැන සෙල්ස් අදහස් දක්වා තිබුණේ මිනිසුන් + මිය ගොස් ඇති බව නම්, "සියල්ලටම එය ත්රස්තවාදී ව්යාපාරයකි", නමුත් බෝම්බකරුවන්ගේ අරමුණ වූයේ "හිත් සහ සිත් දිනා ගැනීම" ය.
මම එවකට නිව්ස්නයිට් කතුවරයා වූ ජෝර්ජ් එන්ට්විස්ට්ල්ගෙන් ඇහුවා ඔහු තත්පර 45 ක ආවරණයක් සාධාරණීකරණය කළේ කෙසේදැයි කියා. ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ: "කාලීන සිදුවීම් වැඩසටහනක් ලෙස අපි ප්රවෘත්ති ප්රවෘත්තියක් වෙත යොමු කරමු, එහිදී අපට විශ්ලේෂණාත්මක වටිනාකමක් එක් කළ හැකි යැයි අපි සිතමු; එනම්, අපට එය භාර ගත හැකිද? අපට කිසිවක් එකතු කළ හැකි යැයි අපට දැනුනේ නැත." (කතෘ සමග සම්මුඛ සාකච්ඡාව, 31 මාර්තු 2003)
වින්දිතයින් බ්රිතාන්ය හෝ ඇමරිකානුවන් වූයේ නම් "විශ්ලේෂණාත්මක වටිනාකමක්" ඇති යමක් නිසැකවම සොයා ගැනීමට ඉඩ තිබුණි. අප කැමති සියලු නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කළ හැකිය, නමුත් කාරණය නම් මේ ආකාරයේ ඛේදවාචක අපට එතරම් වැදගත් නොවන බවයි.
පසුගිය සතියේ ඉන්ඩිපෙන්ඩන්ට් ද සඳහන් කළේ 2004 ඔක්තෝම්බර් මාසයේ ද ලැන්සෙට් සඟරාවේ වාර්තාවක් ඉරාක සිවිල් මරණ 100,000කට ආසන්න බව ඇස්තමේන්තු කර ඇති නමුත් එම ක්රමවේදය "පසුකාලීනව විවේචනයට ලක් වූ" බවයි. (Terry Kirby සහ Elizabeth Davies, 'ඉරාක ගැටුම "අරාජිකත්වය" ලෙස දිනකට සිවිල් වැසියන් 34 දෙනෙකු ජීවිතක්ෂයට පත් කරයි,' The Independent, ජූලි 20, 2005)
නමුත් මෙම සමීක්ෂණය සිදුකළ Johns Hopkins Bloomberg School of Public Health ලොව කීර්තිමත්ම පර්යේෂණ ආයතනයකි. එමෙන්ම The Lancet යනු ලොව ප්රමුඛතම විද්යා සඟරාවකි. මම ඉන්ඩිපෙන්ඩන්ට් ලිපියේ සම කර්තෘ ටෙරී කර්බිගෙන් ඇසුවෙමි, ඔහුගේ මනසේ ඇති විවේචන මොනවාද? කර්බි පිළිතුරු දුන්නේ: "මා දන්නා පරිදි, ලැන්සෙට් වාර්තාව විදේශ කාර්යාලය විසින් විවේචනයට ලක් කරන ලදී." (කතෘ වෙත විද්යුත් තැපෑල, ජූලි 22, 2005)
ඔබට එය සෑදිය නොහැකි විය!
එදිනම, ස්වාධීන නායකයෙකු පැවසුවේ, ලැන්සෙට් සොයාගැනීම් වලට ලඟා වී ඇත්තේ "කුඩා නියැදියකින් උපුටා ගැනීමෙනි... කිසිවිටෙක සම්පූර්ණයෙන් අපකීර්තියට පත් නොවූවත්, එම සංඛ්යා පුලුල්ව සැකයට තුඩු දුන්" බවයි. (නායක, 'එක්සත් ජනපදයේ සහ බ්රිතාන්ය අසාර්ථකත්වයේ සැබෑ මිනුම,' ද ඉන්ඩිපෙන්ඩන්ට්, 20 ජූලි 2005)
ජෝන්ස් හොප්කින්ස් පාසලේ ප්රධාන කතුවරයා වන ගිල්බට් බර්න්හැම් මට පැවසුවේ නියැදි ප්රමාණය සම්පූර්ණයෙන්ම සම්මත බවයි:
"අපගේ දත්ත ලැන්සෙට් හි සහ මෙහි පාසලේ (ජෛව සංඛ්යාලේඛන දෙපාර්තමේන්තුවේ සභාපති) බොහෝ සමාලෝචකයින් අතර පෙරට හා පසුපසට ගොස් ඇත, එබැවින් අප පැවසූ දේ ඉතා නිශ්චිතව පැවසීමට අපට විද්යාත්මක ශක්තියක් ඇත. ඕනෑම ලැන්සෙට් පත්රයක් ලැබී ඇති බව මට සැකයි. මෑත වසරවලදී මෙය සිදු කර ඇති පරිදි ඉතා සමීප පරීක්ෂණයක්!" (ආචාර්ය ගිල්බට් බර්න්හැම්, කතුවරයාට විද්යුත් තැපෑල, 30 ඔක්තෝබර් 2004)
ඊට වෙනස්ව, ස්වාධීන වෙබ් අඩවියක් වන Iraq Body Count, පසුගිය සතියේ වාර්තාවක් ප්රකාශයට පත් කළේ, ආක්රමණය සහ වාඩිලෑම ආරම්භ වූ දා සිට ඉරාක සිවිල් වැසියන් 25,000කට ආසන්න සංඛ්යාවක් මිය ගොස් ඇති බවට ඇස්තමේන්තු කරමිනි. වාර්තාව ප්රමුඛ පෙළේ පර්යේෂණ ආයතනයක් විසින් සිදු කරන ලද එකක් නොවේ, එය සම-සමාලෝචනය නොකළ අතර, නමුත් එය BBC, ITV News, The Guardian සහ තවත් බොහෝ මාධ්ය විසින් පුළුල් ලෙස පිළිගෙන සිරස්තල තත්ත්වය ලබා දී ඇත. රජයේ ප්රධානීන් පවා වෙබ් අඩවියේ ප්රතිඵල ගැන සඳහන් කිරීමට සතුටු විය.
සංස්ථාපිතය තමන්ට දැකීමට අවශ්ය දේ පමණක් දැකීමට නැඹුරු වන ආකාරය පිළිබඳ මෙය කදිම නිදසුනකි. අපේ රජයන් විසින් නිර්මාණය කර ඇති සැබෑ ගැටලු තේරුම් ගැනීමට හෝ විසඳීමට මහජනතාවට නොහැකි වීම හැර එය හොඳ වනු ඇත. ඒ කියන්නේ හැමෝටම දුක් වැඩියි.
නිමක් නැතිව පුනරුච්චාරණය කරනු ලබන අතර, ත්රස්තවාදයට ගොදුරු වූ බටහිර ජනතාව පිළිබඳ මහජන ආවරණයට වෙනස්ව, එවැනි මුල් බැසගත් පක්ෂග්රාහීත්වය බටහිර නොවන ජීවිතවලට වඩා බටහිර ජීවිත අගය කිරීමට අපව පුහුණු කරයි. අප ආශ්වාස කරන වාතය මෙන්, අපගේ හමුදාවන් තුන්වන ලෝකයේ මිනිසුන් විශාල වශයෙන් ඝාතනය කරන විට අපට යන්තම් නොපෙනෙන තරමට, මෙම අනුකම්පාව සාමාන්ය සහ ස්වාභාවික ලෙස පෙනේ. නොම් චොම්ස්කි මෙම යථාර්ථය සාකච්ඡා කිරීමට කැමති දුර්ලභ හඬකි:
"එයාලා අපිට මොනවා හරි කරොත් ලෝක විනාශයක් වෙනවා. ඒත් අපි එයාලට ඒක කරනවා නම් ඒක හරිම සාමාන්ය දෙයක්, ඇයි අපි ඒ ගැන කතා කරන්න ඕනෙද?" (Chomsky, Power and Terror, Seven Stories Press, 2003, p.20)
අපි අඬනවා! අපි ජීවත් වෙනවා!
මම සමහර විට මිනිසුන් සමඟ පරාර්ථකාමීත්වය, ආදරය සහ දයාව යන මාතෘකාව යටතේ සාකච්ඡා කර ඇති අතර එහිදී යමෙකු ඔවුන්ගේ බිරිඳ සහ දරුවන් පෙන්වා, “මම ඔවුන්ව ආරක්ෂා කිරීමට මගේ ජීවිතය පූජා කරමි” යනුවෙන් ප්රකාශ කර ඇත.
ඇලන් වොලස් අපට ආරාධනා කරන්නේ මෙවැනි කැපවීමක් අවශ්යයෙන්ම අනුකම්පාව සහ පරාර්ථකාමීත්වය තුළ මුල් බැසගෙන තිබේද, නැතහොත් එය ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ දිගුවක් ඇතුළත් වේද යන්න සලකා බැලීමටය. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි "මා" සහ "මගේ" කොටසක් ලෙස අප දකින දේ ආරක්ෂා කරනවාද?
ලන්ඩන්, නිව් යෝර්ක් සහ මැඩ්රිඩ් හි වින්දිතයන් සඳහා මහජනතාවගේ අනුකම්පාව සහ ශෝකය ප්රකාශ කිරීම ජාතියක මනුෂ්යත්වයේ සලකුණු ලෙස මාධ්ය ප්රශංසා කරයි. සහ නිසැකවම ඔවුන්. නමුත් අප - අපේ මිනිසුන්, අපගේ ආරක්ෂාව, අපගේ ජීවන රටාව - ප්රහාරයට ලක්ව ඇත යන අර්ථයෙන් මෙම උත්සුකය කෙතරම් මුල් බැස තිබේද? අපගේ ප්රතිචාරය සැබවින්ම ආත්ම සැලකිල්ලේ ප්රකාශනයක්ද?
දුක් වේදනා සඳහා අපගේ දයාව පුළුල් කිරීමට හා සමාන කිරීමට අප අපේක්ෂා කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. එය "ලස්සන" නිසා නොවේ, අප "ලෝකයට ගායනා කිරීමට ඉගැන්විය යුතු" නිසා නොවේ. එය අත්යවශ්ය වන්නේ එසේ නොවුවහොත් සැබෑ සහ වැදගත් 'අප' ගැන ගැඹුරින් සැලකිල්ල දැක්වීමෙන් සහ අදාළ නොවන 'ඔවුන්' නොසලකා හැරීමෙන්, අප විසින් ඇති කරන දුක්ඛිතභාවය ගැන අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අන්ධ වී, අපට ඇති කරන අයව තලා දැමීමේදී සම්පූර්ණයෙන්ම නිර්දය වීමේ සැබෑ අනතුරක් ඇති බැවිනි. හානියක්.
මිනිසුන් ලන්ඩනයේ අහිංසක මගීන් මරා දමන්නේ කෙසේදැයි මාධ්ය අසමින් සිටියදී, ක්රිස්ටෝපර් හිචන්ස් ඩේලි මිරර් පුවත්පතේ මෙසේ ලිවීය: "අපි වගකිව යුත්තන් සොයා ගනිමු. ඔවුන්ට රැකවරණය දෙන රාජ්යයන්ට සාමයක් දැනෙන්නේ නැත." (Hitchens, '07/07: War on Britain,' The Mirror, ජූලි 8, 2005)
පසුගිය සතියේ නිව් යෝර්ක් ටයිම්ස් හි ප්රමුඛ තීරු ලිපි රචක තෝමස් ෆ්රීඩ්මන් මෙසේ ලිවීය.
"වෛරී ප්රකාශය දිස්වන ඕනෑම තැනක අපි අවධානය යොමු කළ යුතුයි. රාජ්ය දෙපාර්තමේන්තුව වාර්ෂික මානව හිමිකම් වාර්තාවක් ඉදිරිපත් කරයි. මෙතැන් සිට, එය ප්රචණ්ඩත්වය අවුස්සන ආගමික නායකයින් සහ ලේඛකයින් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන කාර්තුමය සංග්රාම වාර්තාවක් ද ඉදිරිපත් කළ යුතුය. අන් අයට එරෙහිව, මම එය වෙනස් නොවන ආකාරයෙන් සම්පාදනය කරමි." (ෆ්රීඩ්මන්, 'වෛරිකයන්ට සැඟවීමට තැනක් ලබා දීම,' නිව් යෝර්ක් ටයිම්ස්, ජූලි 22, 2005)
1999 අප්රේල් මාසයේදී සර්බියාවට නේටෝ බෝම්බ හෙලීමේ උච්චතම අවස්ථාවේ දී ලියා ඇත්තේ මේ තෝමස් ෆ්රීඩ්මන් ය:
"කැමති වුවත් නැතත්, අපි සර්බියානු ජාතිය සමඟ යුද්ධයක යෙදී සිටිමු (සර්බියානුවන් නිසැකවම එසේ සිතනවා), සහ කොටස් ඉතා පැහැදිලි විය යුතුය: ඔබ කොසෝවෝ විනාශ කරන සෑම සතියකම තවත් දශකයක් අපි ඔබව කුඩු කර දමා ඔබේ රට ආපසු හරවන්නෙමු. 1950 ඕනද? අපිට 1950 කරන්න පුළුවන්. ඔයාට ඕන 1389? අපිටත් 1389 කරන්න පුළුවන්." (Friedman, 'Stop the music,' New York Times, April 23, 1999)
බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ ආචාර ධර්ම සහ දේශපාලනය අතර ගැඹුරු බෙදීමක් ඇති බවයි. නමුත් දයානුකම්පාවේ දේශප්රේමී අනුවාදය බොහෝ විට සැබෑ දේශපාලනයේ වඩාත්ම ප්රබල ආයුධය වේ. අපගේම අපරාධ නොසලකා හැරීමට සහ "දුෂ්ටයන්" ට එරෙහිව හැරවීමට අපව ඒත්තු ගැන්වීමට එය භාවිතා කරයි, නිල සතුරන් බොහෝ විට ප්රවේශමෙන් සැඟවුණු න්යාය පත්ර මත පදනම්ව තෝරා ගනු ලැබේ.
කෙසේ වෙතත්, අපගේ දේශපාලන දාමයන් ගොඩනැගෙන ලෝභය, ද්වේෂය සහ අවිද්යාව යන සබඳතා බිඳ දමමින් විමුක්තියේ ප්රබලතම මෙවලම ද මෛත්රිය විය හැකිය. බලයට පක්ෂපාතී වීමට, දේශප්රේමී වීමට, ආත්ම සැලකිල්ලෙන් මුල් බැස ගැනීමට දයාව අවශ්ය වේ. විශ්වීය, කොන්දේසි විරහිත හා සමාන වීමට මනුෂ්යත්වයට අනුකම්පාව අවශ්ය වේ.
මෙම සමාන සැලකිල්ලේ පදනම ප්රමාණවත් ලෙස ඉදිරියට යයි: දුක් වේදනාවලට අවසානයක් සහ කල්පවත්නා සතුටක් සඳහා තම හදවතේ ගැඹුරේ සිට ආශා කිරීමේදී සෑම කෙනෙකුම සමාන වේ. මෙය එසේ බව හඳුනා ගැනීම - මේ සම්බන්ධයෙන් අන් අය සැබවින්ම අප හා සමාන බව - විශ්වීය අනුකම්පාව සඳහා පදනමක් සපයයි. එසේත් නැතිනම් දුක් වේදනා 'එතනට' වඩා 'මෙහි' ගැඹුරු සහ වැදගත් බව අප බැරෑරුම් ලෙස විශ්වාස කරනවාද? දුක් විඳීම සරලවම දුක් වේ.
අපේ මාධ්ය තුන්වන ලෝකයේ මිනිසුන් නිර්නාමික ජනකායක් ලෙස, බටහිර මහා නාට්යවල නොසැලකිලිමත් ලෙස ඉදිරිපත් කරන සෑම අවස්ථාවකම, නබ්ලස් සරණාගත කඳවුරේදී ඊශ්රායල හමුදාව විසින් වෙඩි තබා මරා දැමූ පලස්තීන ජාතිකයෙකුගේ ඥාති සොහොයුරෙකු පැවසූ ගැඹුරු මානුෂීය වචන අපටම මතක් කර ගත හැකිය. සැප්තැම්බර් 11 සිදුවීම්වලදී මිනිසා ඔහුගේ කම්පනය ගැන කතා කළ නමුත් දිගටම:
"ඔවුන්ට හැඟෙන දේ මම දනිමි. නමුත් මට හැඟෙන දේ ඔවුන් දැන ගැනීමට මට අවශ්යය. මම හිතන්නේ ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට අප ගැන දැන ගැනීමට අවශ්ය නැත, අපට හැඟෙන දේ දැන ගැනීමට අවශ්ය නැත, ඔවුන් සිතන්නේ අප වෙනත් රටක යැයි හෝ වෙනත් තරුවකින්, අපිත්, ඔවුන් මෙන්, අපි අඬන්නෙමු! අපි ජීවත් වෙමු! අපට දුකක් දැනේ! අපට සතුටක් දැනේ! ඒ වගේම අපට මනසක් ඇත, ඒ වගේම! මට අවශ්ය ඔවුන් ඔවුන්ගේ මනස භාවිතා කර මෙහි සිදු වූ දේ තේරුම් ගැනීමයි." (මුස්ලිම් ඇසින්, චැනල් 4, සැප්තැම්බර් 6, 2002)
Cogitations සඳහා ලියාපදිංචි වීමට කරුණාකර මෙහි ක්ලික් කර දායක වන්න.
http://www.medialens.org/subscribe_cogitations.html
Media Lens වෙබ් අඩවියට පිවිසෙන්න: http://www.medialens.org