Michel, tu nu „crezi că mintea umană poate surprinde întreaga complexitate a vieții sociale”.
Este adevărat, dar parecon propune modificări în patru instituții de bază, nu o hartă detaliată care să țină seama de toată complexitatea.
Te îndoiești că „orice abordare care pornește de la principii etice și apoi caută o lume care să le reflecte, poate avea succes”.
De ce? Cu siguranță are sens să ne dorim instituții care să corespundă dorințelor noastre etice și să se opună instituțiilor care le încalcă în mod obișnuit, nu-i așa? Da, cineva care folosește etica pentru a discuta despre instituții ar putea fi total deconectat de realitate sau destul de mult în contact. Trebuie să te uiți să vezi, cred.
Spuneți că ar trebui „să privim realitatea și să căutăm toate tiparele care merg în direcția eticii [noastre]”.
De acord, dar abordarea pareconish caută instituții și practici care ne îndepărtează spre – mai degrabă decât să ne îndepărtăm de – echitate, solidaritate, diversitate, autogestionare și încearcă să extindă și să sporească aceste tendințe. Da, încearcă să creeze noi posibilități, uneori, chiar și acolo unde tendințele nu sunt încă deosebit de pronunțate. Care este problema cu asta, mă întreb?
Spuneți, în tiparele avansate, „putem începe în cele din urmă să discernem semințele noului sistem în vechiul”.
Sunt de acord, dar societățile există de mult timp, și avem deja o mulțime de experiență în a avansa tipare etc. și, în viziunea lui Parecon, într-adevăr, avem destule pentru a vedea deja insinuări ale viitorului, pentru a îmbogăți ceea ce vedem. , pentru a veni cu o viziune și, pe baza ei, pentru a face anumite afirmații foarte critice cu încredere. Am oferit câteva astfel de afirmații în eseul de deschidere. Sper ca vei reactiona.
Ar trebui să adaug că sunt de acord cu mesajul dumneavoastră implicit că s-ar putea să nu cunoaștem încă suficient pentru a înțelege corect afirmațiile importante, dar, cu toate acestea, cred că știm suficient și cred că parecon oferă acum astfel de afirmații. Deci problema nu este dezbaterea abstractă a fundamentelor, cred, ci sunt afirmațiile convingătoare sau nu?
Nu ar trebui să ne uităm la afirmațiile despre piețe, planificarea centrală, diviziunea corporativă a muncii etc. și despre planificarea participativă, complexele de locuri de muncă echilibrate, remunerarea echitabilă și autogestionarea etc., și să ne gândim la ele, să le testăm, dar cu siguranță nu le respingem pe baza unei intuiții că pretențiile valide ne depășesc?
Să ne îndoim că am avut suficientă experiență sau că știm totuși suficientă despre oameni sau instituții pentru a face afirmații demne și convingătoare este destul de corect – dar recunosc că mă întreb dacă ar fi adevărat, chiar și după sute de ani de investigații, că nu am făcut-o. avem totuși suficiente date pentru a ne propune cu atenție o viziune viabilă și demnă, atunci când vom avea suficiente date, după alte câteva sute de ani?
Dar mai mult, dacă ai dreptate, nu ar trebui să demonstrezi că îndoiala ta este valabilă arătând că de fapt pretențiile instituționale ale parecon ar intra în conflict cu constrângerile umane sau materiale sau ar impune rezultate dure și dăunătoare?
Spuneți, „de asemenea, trebuie să vedem ce forțe sociale pot aduce o astfel de schimbare de fază înainte”.
Din nou, sunt de acord, dar parecon explorează agenții sociali capabili să câștige o schimbare reală și, de asemenea, propune mijloace pentru a le aduce puterea. Într-adevăr, parecon distilează o serie de perspective și implicații strategice din viziunea sa fără clase, plus înțelegerea pareconiștilor asupra relațiilor și tendințelor actuale. Numai ca un exemplu, luați în considerare acelea care au de-a face cu adresarea oamenilor care lucrează și nu pentru clasa coordonatorilor, de exemplu.
Simți că „toată schimbarea socială profundă și transformatoare” necesită „atât noi practici sociale de lungă durată, născute dintr-o structură diferită de dorință a noilor grupuri umane, cât și o schimbare congruentă atât de sus, cât și de jos”.
Nimic despre parecon nu spune că schimbarea va fi rapidă, fără luptă etc. și nici că se va întâmpla fără noi dorințe și oameni grupați în noi moduri să deschidă calea. Pe de altă parte, referirea ta la „schimbarea congruentă atât de sus, cât și de jos” mă preocupă. Dacă asta înseamnă că schimbările în economie și societate trebuie să se integreze într-un întreg viabil, sunt desigur de acord. Dar dacă înseamnă că cei din vârful societății trebuie să fie mulțumiți de rezultatele schimbărilor majore, inclusiv chiar de a se alătura pentru a realiza aceasta, atunci consilierea ar împiedica schimbarea căutată, ceea ce face ca elitele să nu mai fie în vârf, acceptând că consultativ, ar exclude, sunt de acord, parecon, deoarece parecon îndepărtează vechile elite de la a fi în vârf. Dar de ce să accept un astfel de sfat? Este în esență un semn de stop care exclude a priori să caute ceea ce elitele nu vor – nu este nevoie să examinăm obiective alternative pentru meritele lor, pur și simplu nu se pot întâmpla. Trebuie să spun, deși știu că nu ești ea, această formulare îmi amintește de Margaret Thatcher.
Să presupunem că Margaret spune că lectura ei a tuturor experiențelor trecute este că dreptatea, libertatea și lipsa de clasă sunt imposibile, nu există nicio alternativă – din motive materiale și sociale – dar oferă ca singura dovadă a pretenției sale împotriva posibilităților eliberatoare pe care, la urma urmei, o avem. nu le-a mai avut niciodată. Bănuiesc că ați fi de acord că proclamația Margaretei nu este un argument – ci este, în schimb, cel mult, o intuiție, o presupunere, educată de o oarecare experiență – sau mai exact în cazul ei, dorință fără legătură cu rațiune sau dovezi. Trebuie să întreb, ce se schimbă dacă Margaret spune, în schimb, dovada mea este că pot găsi o grămadă de cazuri în care schimbarea s-a întâmplat pentru că cei de la vârf au susținut-o și știu din istorie că cei de la vârf nu vor susține eliberarea reală. și lipsa de clasă pentru toți, prin urmare, nu poate fi obținută nicio alternativă. Bănuiesc că ați fi de acord că ar fi totuși doar o proclamație care exclude opțiuni fără justificare.
Pentru a face din asta un argument, din nou, cred că am fi probabil de acord, Margaret ar trebui să dea de fapt motivele pentru care ceea ce nu s-a întâmplat, presupunând că ar fi chiar adevărat că nu s-a întâmplat niciodată, nu se poate întâmpla.
Mă întreb, ești doar critic sau îndoielnic față de parecon, deoarece, în ciuda meritelor sale, Bill Gates sau Warren Buffet nu ar lucra pentru a-l realiza și crezi că nu poate fi câștigat dacă nu o fac? Cu alte cuvinte, îi acceptați meritele și doar vă îndoiți de capacitatea noastră de a o atinge?
Exemplele dvs. istorice sunt despre trecerea de la o situație dominată de clasă la o situație diferită dominată de clasă și subliniați că clasa care ajunge în vârf trebuie să favorizeze noua situație. Dar acest lucru este practic adevărat prin definiție, deoarece dacă nu ar fi făcut-o, ca nouă clasă conducătoare, pur și simplu ar continua să schimbe lucrurile până când ar fi aprobat. Dar dacă vorbim despre atingerea lipsei de clasă? Atunci vechea clasă conducătoare nu va favoriza, cel puțin spontan și devreme, noua direcție. Este corect. Așa că fie ne dăm seama cum să facem schimbarea fără ca elitele conducătoare să o favorizeze, fie renunțăm la a obține lipsa de clasă sau orice altceva pe care ei nu le favorizează. Chiar preferați a doua cale?
Simți că parecon și p2p sunt destul de contrare în ceea ce privește atenția față de realitate și mecanica schimbării. Dar peer to peer are principii și valori. La fel și parecon. Peer to peer vrea să-și atingă valorile în domeniile pe care le abordează (și se speră să obțină beneficii în întreaga societate) și acest lucru este valabil și pentru parecon. P2p identifică modele rele și bune – dar la fel și parecon identifică modele rele (intrinsece piețelor, planificare centrală, diviziunea corporativă a muncii, remunerarea pentru proprietate, putere sau producție etc.) și modele bune care se mișcă în direcții pozitive, cum ar fi diverse mișcări sociale, campanii de reformă, inovații precum bugetarea participativă, forme de organizare precum coops, adunări populare, firme pareconish și așa mai departe. Mai mult, alăturarea tiparelor pozitive într-o „platformă comună” sau o abordare cuprinzătoare, după cum preferați, este tocmai ceea ce lucrează avocații parecon. Parecon și p2p nu sunt de fapt diferite în acest sens, ci doar diferite în tiparele evidențiate și în viziunea căutată.
Totuși, spuneți, „mi se pare că [parecon] pornește de la o premisă foarte diferită, adică o utopie idealizată bazată pe principii etice, pe care apoi încearcă să o ducă la îndeplinire într-o realitate recalcitrantă”.
Sincer, Michel, cred că a prezenta dezacordurile noastre ca fiind că folosești o metodă sensibilă – științifică, pragmatică etc. – și, în schimb, scot lucrurile dintr-un vis etic, nu este doar complet fals, dar îmi amintește și de marxiştii care resping alte abordări. spunând că nu sunt științifice doar pentru că sunt diferiți. Dar să presupunem că ai dreptate. Să presupunem că modul meu de a gândi despre instituțiile economice este idealizat și utopic, adică fără legătură cu experiența și istoria reală și cu posibilitățile reale umane și materiale și, prin urmare, nu am putut discerne „modele” sau scopuri utile. Bine, bine, atunci s-ar părea că nu ar trebui să ai nicio problemă să arăți că a trăi într-un parecon ar fi de-a dreptul dezastruos. Și nu asta este sarcina critică, nu concedierea bazată pe nume – care este sincer ceea ce cred că înseamnă că parecon este „scos dintr-un vis etic”.
Ar trebui să adaug, chiar dacă descrierea că este doar visată ar fi adevărată, parecon ar fi totuși demn de sprijin sau demitere nu din cauza originii sale, ci din cauza conținutului său. Cu toate acestea, desigur, mai degrabă decât să plutească în aer, parecon este scos din sute de ani de luptă și experiență socială, inclusiv decenii de susținătorii activiști actuali, inclusiv evaluarea atentă a opțiunilor existente, a altor modele, experiențe istorice, exemple incipiente etc. .
Parecon pornește din valori, da, este adevărat, dar la fel și tu și p2p, și oricine altcineva încearcă să abordeze și să afișeze implicațiile umane și sociale în mod onest. Dar nu există nimic idealizat sau utopic la parecon – este conceput cu atenție pentru a fi un sistem practic operabil de oameni reali în timp real cu tehnologii reale. Da, mulți actori nu vor dori parecon, și nu doar proprietari sau coordonatori de nivel înalt, cel puțin la începutul căutării, dar dacă încercăm doar să obținem ceea ce vor și cei de la vârf, ar fi un limitare foarte tristă și chiar sinucigașă a eforturilor de schimbare – nu-i așa? Nu ar fi existat niciodată sindicate, o zi de opt ore, încetarea muncii copiilor, încetarea sclaviei sau apartheid-ul etc.
Acum, trecând la abordarea efectivă a pareconului – ei bine, spuneți, „mai întâi să remarcăm că există multe principii etice în lume, cele mai multe inspirate din punct de vedere religios, și că ele diferă în grade diferite de ale dumneavoastră, multe dintre ele în mod foarte clar și clar. căi fundamentale.” Apoi, pentru a explica de ce contează observația ta, adaugi că faptul că există multe principii etice „înseamnă deja că fie le oferi pentru minoritatea care este pregătită, deci devine o soluție pentru comunitățile intenționate care împărtășesc setul tău de valori, fie ar trebui să constrângi lumea să-ți urmeze soluția.”
Michel, este coercitiv să faci crima ilegală? Tehnic, presupun că da, dar ar fi o modalitate foarte ciudată de a critica legile împotriva crimei, nu crezi? În mod similar, presupun că sunteți împotriva războiului, a sclaviei și poate chiar a sclaviei salariale. Dorind o lume fără război, sau sclavie, sau sclavie salarială, dorința ta de a căuta modalități de a ajunge în acea lume mai bună, inclusiv luptă, te-ar face coercitiv? Ai fi spus că mișcarea anti-apartheid, sau aboliționiștii, au fost schilodiți de faptul că aveau doar unele valori, iar alții aveau valori diferite, iar acei ceilalți oameni nu și-ar fi ieșit în cale dacă cauza progresistă ar câștiga, așa că oponenții recalcitranți ar fi ajunge astfel într-un fel să fie „constrâns” de impunerea noilor relații?
Da, pentru a ajunge la capătul opțiunilor de a se glori de a-i deține pe alții sau de a-i bombarda pe alții sau doar de a profita de pe alții, ar fi eliminat de justiție, iar oamenii care doresc ca aceste opțiuni să persistă vor rezista justiției. Este destul de adevărat – dar numirea justiției coercitivă mi se pare că este doar o modalitate de a momeala și de a speria oamenii să nu ia în considerare justiția, nu o critică reală. De obicei, nu spunem că a pune capăt unei vaste nedreptăți este coercitivă, deoarece exclude oamenii să fie nedrepți. Deci de ce o spui despre parecon? Crezi că parecon exclude opțiunile comportamentale care au merit, opțiuni care nu ar trebui să dispară din istorie? Bine, dacă da, ar fi o problemă reală, dar atunci vă rugăm să numiți aceste opțiuni.
Continuați: „Personal, de exemplu, sunt de acord cu primul tău principiu, dar nu sunt de acord cu al doilea... [care] ar face, de exemplu, imposibilă producția de la egal la egal, care se bazează pe un astfel de schimb non-reciproc.”
Cred că principiul cu care ești de acord este solidaritatea, nu-i așa? Și cred că spui că nu-ți place echitatea pareconish. Este corect? Dar a avea o remunerație echitabilă nu numai că nu exclude solidaritatea, ci este o condiție necesară pentru a avea o solidaritate deplină în comparație cu solidaritatea doar între un grup de voluntari care lucrează împreună în afara economiei principale, sau doar elite. Dacă spuneți, totuși, că remunerarea echitabilă pentru durata, intensitatea și onerositatea muncii exclude să nu existe o normă remunerativă, astfel încât, prin abordarea lui parecon, nu puteți să luați ceea ce doriți și să acordați orice timp și capacitate doriți, este corect. Dar care este problema ta cu asta? Ce credeți că pierdem dacă avem o remunerație echitabilă? Cum este opresiv, reductiv sau urât altfel?
(Ca deoparte, p2p ignoră cea mai mare parte a vieții economice, inclusiv a oamenilor care o fac – consumul lor etc. De fapt, nu oferă producătorilor tot ceea ce doresc de la produsul social, fără costuri, și ia doar tot ceea ce oferă. , producătorii din peer-to-peer pe care o descrieți trebuie să muncească pentru venituri și să-și dea munca doar ca voluntari. Că p2p spune că să dați bunuri publice gratuite și să scăpați de drepturile de autor și secretul este bun, dar inovator numai dacă este extins universal, cred, ca și cu parecon. Dar, voi lăsa asta, pentru cealaltă componentă a dezbaterii, deoarece această componentă ar trebui să fie despre parecon.)
Îmi spui, în timp ce „ai favoriza o economie pluralistă care să permită atât alegerile [mei], cât și [ale tale], [eu] par să ofer doar o alegere monologică”.
Monologic? Din nou, trebuie să-ți spun, chiar dacă știu că nu este ceașca ta de ceai, totuși, pare a fi o tactică de sperietură să folosești cuvinte care se limitează la dictatorial, regimentat etc., dar nu oferă nicio explicație a motivului pentru care folosești acele cuvinte.
Deși nu-mi explici clar, cel puțin mie, cred că ai în vedere, din nou, o comparație între parecon și p2p, în loc să te uiți doar la parecon. Cred că ai în minte, adică oamenii care decid să producă lucruri pentru uz social general și care își autogestionează propriile eforturi și nu își iau venituri pentru asta - și simt că parecon exclude acest lucru. Dar, de fapt, astfel de oameni au nevoie de inputuri și vor trebui să aibă și venituri, adică o creanță asupra produsului social. Acest lucru va fi valabil în orice economie. În ceea ce numiți p2p este adevărat, iar oamenii cumpără inputurile și își obțin venituri prin alte mijloace decât munca voluntară autogestionată, deși în unele cazuri sunt legate de activitatea lor p2p și de statura sau reputația pe care o transmite. Da, într-un parecon oamenii se pot voluntaria, bineînțeles, pentru ca ceva de lucru să nu aibă venituri, dar nu vor face asta pentru a scăpa de a fi subordonați și de a fi nevoiți să concureze la o cursă de șobolani în timp ce își exersează meseria, pentru că pareconul nu impune. astfel de debite asupra oricui.
În parecon, cu alte cuvinte, nu există niciun motiv de voluntariat, astfel încât munca cuiva să scape de înstrăinare, deoarece toată munca este autogestionată și urmărită pentru beneficiile ei, nu pentru profit și, prin urmare, neînstrăinată și pentru că nu există vârf și jos, fără conducători. și a condus, și nicio cursă de șobolani. Cu alte cuvinte, când spui că parecon este monologic, cred că vrei să spui că exclude relațiile opresive care îi fac pe oamenii p2p să lucreze liber pentru a avea un cuvânt de spus asupra muncii lor etc., și asta este adevărat. Și, într-adevăr, de ce ar trebui un lucrător al informației, sau orice lucrător, să se ofere voluntar în loc să obțină un venit adecvat pentru eforturile sale valoroase din punct de vedere social, adică unul în concordanță cu intensitatea duratei și onerositatea?
Se dovedește, departe de a fi monologic, într-un parecon nimic nu împiedică voluntariatul despre care vorbiți, ceea ce văd, iar diversele beneficii ale p2p sunt răspândite în rândul tuturor, nu doar la câțiva. Ceea ce este diferit, adică este că, în loc ca aspectele benefice ale p2p să se întâmple doar într-un tărâm îngust și doar într-o manieră care impune celor care fac munca să renunțe la venituri pentru eforturile lor, astfel încât să fie capabili să se autogestioneze - ceea ce este cazul dacă continuă să existe capital și piețe – parecon facilitează toți oamenii să producă cu autogestionare și cu o alocare socială echitabilă și un venit echitabil. Sincer, nu văd de ce cineva care dorește p2p nu ar fi de acord că parecon pentru întreaga economie ar elabora beneficiile p2p, aruncând în timp ce debiturile autoimpuse, precum și generând multe câștiguri suplimentare. Dacă nu ești de acord cu asta, trebuie să existe caracteristici ale pareconului pe care le displace sau le consideri neviabile, dar care sunt acestea? Sau, în direcția opusă, care este virtutea, scopul dezirabil al p2p, sau orice alt scop dezirabil, care este încălcat de a avea parecon pentru producție, alocare și consum?
Când spui – și acesta este un alt mod de a respinge parecon fără a fi nevoie să te uiți de fapt la caracteristicile sale – că crezi că nu suntem pregătiți pentru lipsa de clasă, bine, este destul de corect să ai această părere, desigur. Dar, din nou, nu dați niciun motiv, în afară de a observa că afirmațiile pareconish contrar intră în conflict cu convingerile dumneavoastră anterioare. Ceea ce îmi este lăsat flămând este că îmi arăți de ce afirmațiile lui Parecon despre lipsa de clasă sunt greșite. Cu alte cuvinte, dacă credeți că o structură socială și o economie fără clase sunt într-un fel dincolo de capacitatea umană, sau dincolo de posibilitățile materiale, ar trebui să fie ușor de spus de ce parecon nu este insuficient. Respingeți ca fiind imposibilă cea mai înaltă aspirație a nenumăraților critici ai înstrăinării, exploatării și nedemnului – nu credeți că trebuie să spuneți de ce?
De exemplu, mi-ar plăcea să trăiesc într-o societate a belșugului absolut unde nu existau cerințe economice etc., dar de fapt cred că o societate în care fiecare poate să aibă ceea ce își dorește și să facă doar ceea ce alege este dincolo de posibilitățile materiale. De asemenea, cred că o astfel de societate ar funcționa fără alegeri raționale în ceea ce privește direcțiile de dezvoltare. În mod similar, cred că a avea o societate în care oamenii zboară dând din aripi sau în care trăiesc pentru totdeauna este imposibil, de data aceasta din punct de vedere biologic. Dar nu aș numi astfel de viziuni utopice sau ireale etc., pentru a le critica fără a oferi argumente de susținere. Aș arăta, în schimb, defectele fiecărei viziuni. În mod analog, dacă, de exemplu, spui că crezi că lipsa de clasă este imposibilă, fie din punct de vedere material sau biologic, este în regulă – dar atunci când spun că aici este o economie care ar fi fără clase, nu ar trebui să poți spune cu ușurință, ei bine, nu, nu ar fi – și iată de ce – sau pentru a arăta că da, ar fi fără clasă, dar s-ar prăbuși și s-ar arde și pentru a arăta de ce.
Adaugi: „Remarc că spui „Parecon livrează”, dar chiar face asta. Puteți indica realizări substanțiale, sau mai degrabă doar propuneți că, dacă este aplicat, poate oferi aceste puncte. Chiar cred că te referi la cea din urmă.”
Dacă cineva spune că o viziune oferă, înseamnă că crede că, dacă ar fi implementată, ar avea anumite implicații pe care le enumera - la fel cum cineva spune că un pod (încă neconstruit) ar duce la îndeplinire - înseamnă că ar duce oamenii peste o prăpastie sau orice altceva. . Acestea fiind spuse, de fapt, avem o cantitate incredibilă de dovezi experiențiale fragmentare de nenumărate tipuri că autogestionarea, relațiile echitabile etc. pot oferi solidaritate, influență adecvată, productivitate ridicată etc. adesea, bănuiesc. Și da, dincolo de exemplele reale, ne putem gândi la asta cu mintea, așa cum ne-am gândi la o clădire nouă, și apoi putem spune că poate rezista, și așa că ar trebui să ne angajăm cu precauție în construirea ei, învățând pe măsură ce du-te, și apoi văzând că într-adevăr stă. Dacă credeți că parecon nu poate livra ceva ce pretinde, bine, este destul de corect, dar vă rugăm să subliniați ce nu poate livra și explicați de ce.
De exemplu, dacă ați sugera că am putea avea o economie în care fiecare să primească ceea ce are nevoie și să ofere ceea ce alege, nu aș spune doar, nu, este utopic, deși chiar aș crede că ar fi. În schimb, aș argumenta de ce ar avea tot felul de rezultate dăunătoare neintenționate și ar eșua de ce oamenii nu ar putea acționa așa cum este indicat și nu ar putea să se bucure de viață sau chiar să supraviețuiască - și de ce, chiar dacă ar putea să se rețină și să se oblige suficient pentru a evita catastrofa , cu toate acestea, ar stabili relații iraționale, oferind mai puțină împlinire și autogestionare decât ar fi optim. Fără a face acest caz, doar numirea utopică a propunerii nu ar face decât să-mi evidențieze îndoiala cu cuvinte noi, disprețuitoare, dar nu ar face mai mult decât atât.
Spuneți: „Permiteți-mi să observ că susțin autogestionarea, dar nu favorizează neapărat un sistem monologic care conduce întreaga societate, ci mai degrabă forme pluraliste de producție și guvernare economică”.
Din nou, cred că, deși fără îndoială nu este intenția ta, aceasta este doar momeală și sperietură, presupunând că știu ce înseamnă. Parecon nu este un sistem monologic – adică unul care exclude TOATE celelalte abordări etc. – dar da, parecon se agață de anumite principii cheie – (la fel cum face p2p) și apoi, dincolo de acestea, parecon încorporează o diversitate practic nelimitată. Ce anume exclude parecon și crezi că ar fi mai bine păstrat într-o economie de tip nou? Sclavia salarială? Profit privat din proprietate sau putere? Alocarea pieței? A spune că parecon exclude aceste instituții nu înseamnă că parecon este „monologic” – nu mai mult decât a spune capitalismul exclude regii și iobagii înseamnă că este „monologic” sau, de altfel, că p2p dorește toate informațiile și designul și așa mai departe. fi liber și public înseamnă că este „monologic”.
Vă întrebați „cum ați realiza complexe de locuri de muncă echilibrate?”
Michel Apreciez această referire la angajamentele instituționale reale ale parecon, dar nu există un răspuns unic.
Uneori s-ar întâmpla în crearea de noi firme – mai degrabă ca în crearea de noi firme p2p cu proprietăți pe care le celebrează p2p. Acest lucru se poate întâmpla în mod foarte conștient sau poate apărea pur și simplu fără referire explicită la parecon (sau p2p). Există cazuri în acest sens, nu suficiente, dar un număr tot mai mare, deja.
Alteori s-ar întâmpla altfel – o firmă ar putea eșua (ca în Argentina nu cu mult timp în urmă, și în altă parte) și, în loc să închidă, lucrătorii o preiau. Vechii membri ai clasei coordonatorilor ar putea pleca, sau poate rămâne, dar în oricare dintre cazuri, diviziunea muncii ar putea fi modificată pentru a utiliza complexe de locuri de muncă echilibrate. Și acest lucru se întâmplă, adesea, în întreaga lume, deși cel mai adesea firmele schimbă multe lucruri, dar nu și diviziunea muncii, nu în ultimul rând pentru că nimeni implicat nu îndeamnă, așa cum ar face un pareconist, că este un lucru important de făcut.
O situație diferită ar fi o firmă care profită bine, dar totuși preluată. În acest caz, proprietarul nu pleacă pentru a scăpa de eșec, ci este pur și simplu dat afară, pierzând dreptul de proprietate. În mod similar, membrii clasei coordonatoare ar putea rămâne, ajutând la proiectarea și dezvoltarea de noi structuri și terminând cu complexe de locuri de muncă echilibrate, sau ar putea pleca, preferând să-și păstreze avantajele de elită în altă parte... deși acest lucru devine problematic dacă întreaga societate se transformă.
Apoi spui: „Cei mai mulți dintre noi detestă să facă anumite locuri de muncă și nu le-am face fără constrângere. Din nou, în afară de comunitățile intenționate, cum ați realiza acest lucru?”
Majoritatea dintre noi, aproximativ 80%, suntem blocați, din cauza constrângerii sistemice, cu sarcinile pe care alții le detestă. Când cineva acceptă o slujbă debilitantă, acum, el face alegerea, iar proprietarii o numesc liberul arbitru. De fapt, bineînțeles, ei aleg doar munca înstrăinată, mai degrabă decât înfometarea, alegerea reală a complexelor de locuri de muncă echilibrate și a autogestionării fiind structural absentă. Așa că modul tău de a pune această întrebare mi se pare că lipsește un punct cheie. Atingerea unor complexe de locuri de muncă echilibrate înseamnă diminuarea constrângerii și crearea unei situații de opțiuni juste. De asemenea, odată ce le aveți, toți cei care lucrează vor alege în mod liber dintre ele pe unul care este cel mai atrăgător personal și mai fezabil.
Mai mult, o parte a dezgustului față de sarcinile care nu au putere este tocmai faptul că sarcinile sunt subordonate și înstrăinate. Parecon elimină acest aspect al tuturor lucrărilor. Cealaltă parte a disprețului este totuși pur și simplu lipsa de plăcere, sarcinile memorabile, plictisitoare, repetitive, debilitante, lipsite de inspirație. Sigur. Și ideea este că nimănui nu-i place asta, așa că toți ar trebui să aibă doar o parte echitabilă din el, sau unii sunt blocați cu o muncă mai puțin împlinită - o muncă mai oneroasă - ar trebui să obțină mai multe venituri pentru asta. Adevăratul motiv pentru complexele de locuri de muncă echilibrate este însă efectul de împuternicire al sarcinilor de abilitare. Complexele de locuri de muncă echilibrate elimină monopolizarea sarcinilor de împuternicire astfel încât să elimine baza diviziunii de clasă între muncitori și coordonatori.
Dar apoi subliniezi, pe bună dreptate, că a avea complexe de locuri de muncă echilibrate în întreaga economie înseamnă că oamenii muncitori „ar trebui să preia puterea, împotriva clasei coordonatorilor înseși”. Ei bine, parțial împotriva acestei clase, da, dar parțial nu – așa cum oamenii care în prezent fac joburi de coordonator vor beneficia de fapt de circumstanțe juste, relații echitabile, control asupra vieții lor în comunitate cu ceilalți etc., etc. și mulți vor ajunge să înțeleagă asta. Dacă, totuși, situația permanentă va fi neputincioasă și, astfel, condiții mai puțin plătite și condiții dezirabile împuternicite și, prin urmare, mai plătite, bineînțeles că cei care au în prezent acestea din urmă nu vor dori să treacă la condițiile proaste. Dar dacă schimbarea căutată este de la ierarhia alienată la autogestionarea eliberată, tot mai mulți oameni din clasa coordonatorilor se vor integra și există dovezi pentru acest lucru, nu în ultimul rând mai 1968 în Franța.
Spui că „găsești puțin probabilă o astfel de mișcare de clasă, deoarece însăși organizarea unei mișcări sociale transformatoare necesită propria sa conducere coordonatoare”.
Pentru mine, aceasta este o altă afirmație familiară oferită ca și cum ar fi un adevăr transparent. Dar și pentru mine, nu este. De ce o mișcare de masă a muncitorilor TREBUIE să aibă un nivel de conducere a clasei coordonatoare care, vă spun cu siguranță, dacă există și domină în mișcare, ca și în abordările organizaționale leniniste, este, de asemenea, foarte probabil să ajungă să domine noua economie ? Nu văd niciun motiv pentru care trebuie să fie așa – mai degrabă, pot vedea motive pentru care ar trebui să muncească din greu pentru a preveni să fie așa, iar parecon informează foarte central astfel de eforturi.
Concluzia ta este „Așadar, orice mișcare socială ar presupune pentru mine o alianță necesară între mai multe straturi diferite, făcând improbabilă o victorie numai pe treptele cele mai de jos și, prin urmare, improbabilă o constrângere a complexelor de locuri de muncă echilibrate.”
Vrei să spui, cred, că schimbarea sistemică majoră care elimină dominația clasei nu poate avea loc decât dacă clasa muncitoare câștigă putere și, la rândul său, asta nu se poate întâmpla decât dacă elementele de elită o susțin și nu numai că o susțin, dar nu nu te opune sau coopta. Și apoi, ca pretenție finală, adăugați că nu credeți că este posibil. Și apoi trageți concluzia că lipsa de clasă este imposibilă.
Ei bine, de ce să nu folosim același raționament pentru a spune că nici proprietatea privată nu va ceda? Mai devreme ai fost îngrijorat de „abordarea mea”. Acum sunt îngrijorat de al tău. Nu cred că ar trebui să punem semne care să spună că x este imposibil, bazat pe foarte puțină logică sau dovezi, atunci când x este atât de incredibil de dorit și, în acest caz, chiar critic pentru supraviețuirea pe termen lung, cu atât mai puțin pentru eliberare.
Michel, am sperat că te vei implica cu instituțiile parecon – spunând ce ți-a plăcut sau nu, ce ai crezut viabil sau nu viabil, despre complexe de locuri de muncă echilibrate, planificare participativă, remunerare echitabilă, consilii de autogestionare etc. Poate spui asta, dar până acum, cu excepția cazului în care îmi scapa ceva, simt că ați susținut pur și simplu că (a) o abordare bazată pe valori trebuie cumva să eșueze, a priori, deci viziunea nu poate fi demnă. Sau (b) dacă o viziune întruchipează valori pe care unora nu le plac, iar altora, nu există o cale necoercitivă, subminând implicit validitatea scopurilor, sau (c) în orice caz, nu putem câștiga schimbarea fără aliați în vârf și nu putem avea aliați în vârf fără a păstra avantajele celor din vârf, așa că parecon și lipsa de clasă în general este imposibilă. Dincolo de acele puncte, care practic nu fac referire la nimic specific despre parecon, ați făcut multe afirmații despre p2p, pe care sper să le abordez în cealaltă parte a discuției.
În cele din urmă, spuneți, dacă Parecon dovedește un model de succes în contextul relevanței tehnice în creștere a p2p, „poate că ar putea deveni mai important, dar personal bănuiesc că va fi una dintre formele de plural care apar în acel domeniu, alături de cooperative, parteneriate deschise de capital și multe alte posibilități.”
Dacă piețele persistă, dacă persistă proprietatea privată, dacă remunerația pentru proprietate și putere persistă, ele vor îngloba și vor contura în mod imperial majoritatea vieții economice și vor guverna elementele de conducere. O abordare „nu în curtea mea” este posibilă, până la un punct, pentru anumite sectoare, la anumite momente – mai ales dacă sunt dispuși să suporte costuri considerabile pentru câștiguri foarte parțiale. Dar ca lucrătorii din domeniul informației să se angajeze în relații de piață și să plătească sclavia – sau dominația – pentru a-și obține veniturile – plus să se angajeze în voluntariat în ceea ce privește meșteșugurile lor, toți cu puțină sau deloc atenție la producția materială și alocarea în sens mai larg, în opinia mea, ar fi cu greu. progresivă deloc. Pe de altă parte, dacă proiectele p2p ar îmbrățișa ideea de p2p ca un set de practici dependente de contextual care vizează în cele din urmă schimbarea socială generalizată, poate către parecon, atunci p2p ar putea fi responsabil din punct de vedere social și moral, mai degrabă decât strict elitist.
Înclin să cred, în acest moment al discuției noastre, că parecon oferă toate beneficiile reale pe care le oferă p2p și multe altele, dar face acest lucru pentru toți actorii economici, mai degrabă decât pentru un subset restrâns și pentru activitatea asociată tuturor produselor. – nu doar bunuri publice care necesită doar inputuri modeste – trecând astfel mult dincolo de p2p. Peer to peer, deci, ar putea fi un efort parțial, cum ar fi bugetele participative, să zicem, care se îndreaptă către parecon și văzut în acest fel p2p ar putea atinge un nivel de responsabilitate morală și socială care nu va lipsi altfel. Mă întreb ce părere ai despre aceste credințe.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează