Num influente panfleto de 1963 intitulado “As Duas Almas do Socialismo”, o revolucionário marxista Hal Draper disse que o “socialismo” englobava três tendências. Em primeiro lugar, referia-se a regimes políticos ditatoriais mais ao planeamento central (ou mercados) para alocação, mais à organização corporativa do local de trabalho – como estava presente na época de Draper na União Soviética, na China, etc. melhorar os danos causados pelas estruturas capitalistas centrais. E terceiro, o socialismo referia-se também à ausência de classes, em que todos os trabalhadores e consumidores têm participação adequada e influência na tomada de decisões relativamente às suas vidas económicas, em vez de muitas pessoas estarem subordinadas a algumas.
Draper via o socialismo como um processo de mudança que deriva “de cima” ou um processo de mudança que deriva “de baixo”. A questão principal era se a estratégia de alguém era “de cima” ou “de baixo”, e não apenas o carácter da análise que precede a estratégia de alguém ou o objectivo que esta procura. Contudo, se não prestarmos muita atenção aos conceitos subjacentes e aos objectivos globais, como poderemos avaliar com precisão se uma estratégia é “de cima” ou “de baixo”?
Draper – e como o artigo ainda existe, de agora em diante usarei o presente – diz que quer um “verdadeiro socialismo” e que qualquer esforço para alcançá-lo exigirá compromissos estratégicos que se fundam num novo sistema participativo e autogestionário, e eu concordo.
Se, em vez disso, um esforço para alcançar a libertação estabelecer uma nova classe económica dominante e um Estado autoritário, então ter defendido objectivos libertários pouco importa. Por outras palavras, a prova está no pudim e Draper adverte que, independentemente das nossas esperanças, se os nossos meios vierem “de cima”, acabaremos com um pudim autoritário. Se os nossos métodos conduzirem ao autoritarismo – na economia, na política ou noutros domínios – então os nossos esforços conduzirão a resultados autoritários. É indiscutivelmente óbvio, mas em 1963 precisava de ser dito e, uma vez afirmado, revelou que uma tarefa central é perceber que métodos geram, de facto, resultados autoritários e que métodos, em contraste, geram resultados libertadores.
E se pensarmos que os nossos métodos estão em sintonia com as nossas aspirações libertárias “de baixo”, e os perseguirmos, e de qualquer forma acabarmos com resultados autoritários? Achávamos que nossas ações estavam de acordo com nossos objetivos libertadores. Acontece que não. Nosso julgamento não foi tão bom quanto pensávamos. Isto tem sido verdade, repetidamente, na história.
Ou e se tivermos meios bastante libertários, da melhor forma que podemos ver (e digamos que podemos ver tão bem quanto Draper décadas atrás, ou até melhor), mas mesmo assim, à medida que progredimos contra as corporações, contra o mercado, contra o Estado , etc., as únicas opções que podemos conceber para organizar uma nova economia e uma nova política nos afastam do caminho pretendido e nos levam a novas hierarquias? Nesse caso, teríamos bons meios estratégicos que não subvertem as nossas aspirações, mas, de qualquer forma, teríamos maus fins.
Segue-se que não é suficiente dizer que temos de lutar “de baixo” em vez de lutar “de cima” – ou, mais especificamente, que temos de lutar com métodos e organização que conduzam a resultados verdadeiramente libertados, em vez de métodos e organizações que levam a novas formas de dominação política e de classe. Não, também precisamos dizer o que essa instrução realmente significa. E não é suficiente que tenhamos uma boa ideia do que essa instrução significa, que acreditemos e que cumpramos, se acontecer que, à medida que progredimos, não temos ideia de que formas construir consistentes com os nossos desejos, então voltamos aos velhos hábitos ou adotamos novos métodos que, apesar de nossas melhores intenções, subvertem nossos desejos.
Draper diz que “o cerne do socialismo de baixo é a sua visão de que o socialismo só pode ser realizado através da auto-emancipação das massas activadas em movimento, alcançando a liberdade com as suas próprias mãos, mobilizadas ‘de baixo’ numa luta para assumir o controlo de seu próprio destino, como atores… no palco da história”.
Ok, isso parece profundamente esclarecedor, com certeza. Mas também é verdade que nas fases iniciais da actividade algumas poucas pessoas estarão muito despertas e conscientes, enquanto um grande número de outras pessoas o estará menos, e ainda mais pessoas não estarão politicamente conscientes e activas. Os poucos agirão. Poucos tomarão a iniciativa. E, no entanto, poucos não devem acabar por dominar aqueles que só mais tarde se envolvem. Como isso vai acontecer?
Dizer apenas que a mudança deve ser procurada a partir de baixo e não de cima está muito longe de descrever estruturas reais consistentes com a instrução. Além disso, à medida que a organização inicial de um pequeno número de pessoas inspira muitas outras a ficarem entusiasmadas, e depois mais e mais pessoas se envolvem, e à medida que o número crescente de activistas começa a manifestar as suas preferências para conquistar mudanças que melhorem as suas vidas, e à medida que eventualmente ganharem peso suficiente para assumirem o controlo dos locais de trabalho e das comunidades e estabelecerem órgãos locais de poder directo, todos “a partir de baixo”, será isto inevitavelmente equivalente a um novo mundo com consequências verdadeiramente participativas?
Pode, é claro. Na verdade, é necessário, claro, como insiste Draper. Mas é suficiente? E se o projecto “a partir de baixo” preservar os mercados e, lenta mas seguramente, corroer a euforia da luta contra os proprietários, e depois provocar o restabelecimento de outras hierarquias que não as baseadas na propriedade? Ou e se as mudanças escolhidas preservarem a antiga forma de organização do local de trabalho com a sua divisão corporativa do trabalho porque nenhuma outra opção é tentada, e isso tem consequências semelhantes?
Por outras palavras, segue-se que se um movimento se estrutura internamente sem desfazer hierarquias de poder e rendimento, uma nova sociedade construída por esse movimento preservará e ampliará essas propriedades? Que um movimento seja “de baixo” é uma condição necessária para uma nova economia sem classes, sim, mas será suficiente?
Draper está muito preocupado com as aspirações declaradas de vários atores e movimentos e analisa a história desses vários atores e movimentos de forma reveladora. Não há tempo para explorar cada joia de evidência que ele descobre. Quando as citações que ele examina negam os floreios retóricos inspiradores que as acompanham, é particularmente revelador. Mas mesmo quando as citações ratificam positivamente os inspiradores floreios retóricos, embora não queira dizer que isso seja irrelevante, quero sugerir que pode ser muito menos determinante do que Draper pensa.
Não importa, enquanto se aguarda uma investigação mais aprofundada para além das suas reivindicações retóricas, que Karl Marx diga que quer a emancipação autodirigida dos trabalhadores, tal como não importa que Bill Clinton ou Barack Obama ou Donald Trump ou qualquer outro diga que quer um máximo de liberdade, justiça e equidade. O que importa, em vez de inspirar afirmações sobre o que as pessoas ou movimentos querem, é se as estruturas de pensamento que oferecem e as escolhas de ações que adotam, e especialmente os programas que implementam, avançam ou, em vez disso, negam – seja por erro ou por manifestamente pessoal. intenção – seus objetivos proclamados.
A maioria dos atores, em geral, diz que quer bons finais. Se citamos Marx dizendo que ele quer bons fins para provar que, afinal, o marxismo visa atingir bons fins, por que não citar também Lênin, Trotsky, ou mesmo Stalin descrevendo os bons fins que desejam, para provar que o leninismo, o trotskismo, ou mesmo o stalinismo são sobre alcançar bons fins? Por que não olhar apenas para as citações de Biden, e não para as ações de Biden, para afirmar que o Bidenismo visa atingir bons fins?
Draper não elogia esses vários atores além de Marx porque sente que há um cisma entre o que esses atores dizem que querem, o que às vezes alardeiam em várias citações inegavelmente agradáveis, e o que seus conceitos tendem a produzir e o que esses indivíduos e seus movimentos realmente fez na história real. A evidência importante, Draper sabe, não são as autodescrições, mas os conceitos utilizados e as estruturas implementadas.
Então, se Draper quisesse olhar para Marx – ou, mais importante, para sua época em 1963, ou por enquanto, para o marxismo – ou para o anarquismo, ou leninismo, ou o que quer que seja – ele deveria olhar para essas questões como seus conceitos básicos e lealdades institucionais e não em suas frases mais inspiradoras. A propósito, isto é exactamente o que Marx aconselharia.
Marx (e outros) forneceram a Lenin e a todos os que o seguiram uma estrutura intelectual de conceitos para pensar sobre o capitalismo. Em muitos aspectos, essa estrutura era incrivelmente poderosa. Nenhuma pessoa sensata pode razoavelmente negar isso. Mas será que o conjunto de conceitos transmitidos apresenta alguns problemas que podem interferir no discernimento do que é “um movimento de cima” em comparação com o que é “um movimento de baixo”?
Dito de outra forma, as raízes de ser “de cima” derivaram apenas das escolhas de Lenin, Trotsky e Stalin? Estava sendo imposto “de cima” ao marxismo por “marxistas” infiéis que se desviaram da lógica interna do marxismo, como argumenta Draper, ou fazem alguns atributos no cerne dos conceitos do marxismo não apenas não refutando e eliminando inclinações para organizar “de cima”, mas mesmo impulsionar a organização “de cima” mesmo contra as melhores inclinações pessoais dos ativistas? Da mesma forma, existem falhas na visão e na análise que tem sido mais frequentemente chamada de “socialismo”, que levam à adoção de estruturas em desacordo com as aspirações libertárias, mesmo por movimentos que se esforçam para ser “de baixo”?
O movimento de Solidariedade Polaco, Solidarnosc, iniciado em 1980, por exemplo, foi muito orientado de baixo para cima durante as suas revoltas contra o seu próprio Estado e a União Soviética. O Solidarnosc buscou a autogestão dos trabalhadores. Na verdade, as pessoas que agiram primeiro estavam explicitamente empenhadas em ser um catalisador e em nunca governar. No entanto, quando a poeira baixou, houve um governo de elite por alguns, em particular por aqueles que agiram primeiro.
Num caso mais recente, os movimentos argentinos de há duas décadas foram novamente lutas a partir de baixo, que, no entanto, careciam de objectivos claros para a economia e por essa razão não conseguiram transcender completamente os modelos económicos falhados.
Portanto, no restante deste ensaio, gostaria de explorar duas extensões da instrução “de baixo para cima” que acredito estarem em sintonia com a intenção de Draper, embora se estendam além do que Draper tinha a dizer. A primeira é defender que a análise de classe marxista tem uma falha que contribuiu para que todas as economias que foram guiadas pelo marxismo não tenham, de facto, eliminado as classes. (Devo acrescentar que acredito que as inadequações relativas à esfera política também têm pelo menos algumas raízes e encontram poucos ou nenhum obstáculo nos conceitos marxistas, mas quero realçar as dimensões económicas do problema, dada a minha maior confiança nisso.)
Em segundo lugar, quero também oferecer uma imagem sucinta daquilo que Draper gostaria de chamar de “socialismo real”, que chamo de economia participativa e alguns chamam de socialismo participativo. Quero apresentá-lo como um objectivo pelo qual vale a pena lutar e que, juntamente com a sua necessidade de ser “de baixo”, pode proteger os nossos movimentos da reimposição de relações económicas estratificadas por classes.
As virtudes do marxismo incluem o facto de explicar poderosamente as relações de propriedade e a procura de lucro. Revela os efeitos horríveis dos mercados. Ele destaca a dinâmica da aula. Mas existem também falhas conceituais que precisamos transcender? Em particular, o marxismo tem falhas que contribuem para que tantos marxistas sejam categorizados por Draper como estando no campo “de cima”?
O marxismo tem alguns problemas que são sérios, mas não directamente relevantes para a dicotomia de Draper. Por exemplo, a dialética marxista é um lembrete metodológico para pensar de forma holística e histórica que muitas vezes, no entanto, esgota pela sua obscuridade a criatividade e o alcance da percepção. Isto é, quando “pessoas reais existentes” em 1963, quando Draper escreveu, utilizaram os conceitos do materialismo histórico, muitas vezes subestimaram sistematicamente e compreenderam mal as relações sociais de género, origem e importância políticas, culturais e ecológicas. O marxismo, tal como é usado pelos verdadeiros praticantes, isto é, muitas vezes exagerava a centralidade da economia e dava atenção insuficiente ao género, à raça, à política e ao ambiente. Superar totalmente este “economicismo” do marxismo predominante na época de Draper exigiria uma dupla alteração na forma como alguns marxistas construíram e utilizaram a sua visão do mundo. Precisariam de reconhecer que o marxismo tinha principalmente conceptualizado a economia, e precisariam de reconhecer que as conceptualizações dos outros domínios mencionados oferecem percepções igualmente centrais e, além disso, que as influências desses outros domínios podem contornar centralmente as relações económicas, tal como vice-versa. Mas Draper escreveu no início dos anos XNUMX e, meio século depois, a maioria dos marxistas não tem problemas com as duas admissões acima e oferecem-nas por si próprias, sem necessidade de estímulo.
Isto é, a maioria (embora não todos) dos marxistas já abandonou a conceptualização ortodoxa de base/superestrutura e destaca agora que o género, a raça e a dinâmica política podem ter um impacto tão poderoso na economia como vice-versa. O marxismo moderno reconhece ambas as direcções de causalidade, não exclusivamente ou mesmo principalmente apenas a causalidade da economia para o resto da sociedade, e tem vindo a refinar alguns dos seus conceitos em conformidade. Estas inclinações impulsionaram as feministas a criar o feminismo socialista (para tentar fundir percepções de análises focadas no género e nas análises centradas na classe), e levaram também a variantes do anarco-marxismo, do nacionalismo marxista, da ideia de capitalismo racializado e de outros conceitos. combinações… até estruturas que abordam central e interseccionalmente a economia, a política, a cultura, o parentesco e a ecologia, tudo em pé de igualdade e de forma interativa.
Até aí tudo bem, mas as preocupações acima, agora largamente transcendidas, sobre o economicismo não são o problema do marxismo que desejo explorar aqui. Não são o problema que considero central para que muitos marxistas acabem por acabar, mesmo contra os seus próprios desejos, no lado “de cima” da tipologia de Draper.
Na verdade – suponho que, como penso ser em grande parte verdade – a maioria dos marxistas conseguiu, ao longo das últimas décadas, um enriquecimento e uma diversificação interseccional dos seus conceitos. Deveriam os activistas ficar satisfeitos com um marxismo tão desejavelmente renovado?
Acredito que deveríamos estar felizes com esses ganhos, mas não, não creio que deveríamos estar satisfeitos porque penso que o marxismo tem um segundo problema mais preocupante e menos tratável. Ironicamente, o segundo problema é que o marxismo interpreta mal a economia. Por exemplo, nas suas variantes mais ortodoxas, e em quase todos os seus textos, a Teoria do Valor do Trabalho interpreta mal a determinação dos salários, preços e lucros nas economias capitalistas e tende a desviar os pensamentos dos activistas de ver como a dinâmica do local de trabalho e o mercado são em grande parte funções do poder de negociação e do controlo social, categorias que a teoria do valor-trabalho subestima. Da mesma forma, a teoria marxista ortodoxa da crise distorce a compreensão das economias capitalistas e das perspectivas anticapitalistas, ao ver frequentemente o colapso intrínseco onde tal perspectiva não existe e ao afastar frequentemente os activistas da importância da sua própria organização como uma base muito mais promissora para a mudança. Mas também estes males podem ser imaginados pelos marxistas transcendendo completamente, como de facto, mais uma vez, penso que muitos e talvez a maioria dos marxistas já o fizeram nas últimas décadas. Ok, então vamos assumir também que esses males também foram transcendidos.
O que eu quero focar ainda permaneceria. É que em praticamente todas as variantes do marxismo, mesmo com todas as preocupações acima transcendidas, permaneceria que a teoria de classe marxista geralmente nega e pelo menos sempre distorce a existência do que chamo de coordenador (e do que alguns outros chamam de profissional-gerencial). ou tecnocrática), e em particular subestima e até ignora os antagonismos de classe específicos desta terceira classe com a classe trabalhadora abaixo e os capitalistas acima.
Esta falha específica há muito que obstrui a análise de classe das antigas economias não-capitalistas soviéticas, da Europa de Leste e do Terceiro Mundo, e também do próprio capitalismo. É esta falha, sugiro, que leva grande parte do pensamento e da prática marxista, mesmo apesar das inegavelmente boas intenções das pessoas, a acabar muitas vezes por reflectir os interesses e pontos de vista da classe coordenadora, “de cima”.
Do lado positivo, o marxismo revela brilhantemente que as diferenças de classe podem surgir de diferenças nas relações de propriedade. Os capitalistas possuem meios de produção. Os trabalhadores possuem apenas sua força de trabalho, que vendem por um salário. O capitalista persegue o lucro tentando extrair o máximo de trabalho possível com o menor gasto possível. O trabalhador tenta expandir os salários, melhorar as condições e exercer o mínimo possível. Esta é uma luta de classes dentro do capitalismo. E até onde vai, esta imagem é certamente verdadeira. Então qual é o problema?
O problema é: porque é que os marxistas pensam que apenas as relações de propriedade geram diferenças de classe? Porquê excluir a priori que outras relações económicas também possam dividir os intervenientes em grupos criticamente importantes com diferentes circunstâncias, motivos e meios?
No capitalismo, alguns trabalhadores assalariados monopolizam condições e tarefas de capacitação e têm uma influência considerável sobre as suas próprias situações de trabalho e as de outros trabalhadores abaixo. Outros trabalhadores assalariados suportam apenas condições e tarefas enfraquecedoras e praticamente não têm voz sobre as suas próprias condições ou as de qualquer outra pessoa. Os antigos empregados empoderados tentam manter o seu monopólio de circunstâncias empoderadoras e de maiores rendimentos. Estes últimos trabalhadores desempoderados procuram expandir os salários, melhorar as condições e trabalhar o mais curto e mínimo possível. Isto também é uma luta de classes sob o capitalismo.
Dentro do capitalismo, nesta perspectiva, não temos apenas capitalistas e trabalhadores, mas, entre o trabalho e o capital, temos também uma classe coordenadora de actores com poder que defendem as suas vantagens contra os trabalhadores de baixo e que lutam para alargar o seu poder de negociação contra os proprietários de cima. . Mais ainda, esta classe coordenadora pode procurar remover os proprietários acima para se tornar a classe dominante de uma nova economia que eliminou os capitalistas, mas que tem os trabalhadores ainda subordinados.
Isto é, e esta é a falha que pretendo destacar, a visão de duas classes do marxismo obscurece a existência de uma classe que não só compete com os capitalistas acima e com os trabalhadores abaixo, mas que pode tornar-se a classe dominante de uma nova economia, apropriadamente chamado, penso eu, não de socialismo, mas de coordenacionismo. Finalmente, esta nova economia que chamo de coordenacionismo, não é tão nova assim. Na verdade, é bastante familiar. Possui propriedade pública ou estatal dos activos produtivos e uma divisão corporativa do trabalho. Coloca a tomada de decisões nas mãos de poucos. Remunera pela potência e/ou produção. Utiliza planejamento central e/ou mercados para alocar. Os seus defensores chamam-lhe socialismo de mercado ou de planeamento centralizado. Praticamente todos os textos marxistas que oferecem uma visão económica séria celebram-na como o objectivo da luta. Todos os partidos marxistas que alguma vez redefiniram as relações económicas de uma sociedade implementaram-na. No entanto, apesar da sua familiaridade, este sistema mal é conceptualizado.
Apesar das suas outras amplas realizações, no que diz respeito às visões de uma economia desejável, o marxismo é contraproducente em quatro aspectos. Primeiro, o marxismo levanta um tabu geral contra a especulação “utópica”. Isso tende a minimizar a atenção à visão. Em segundo lugar, o marxismo tende a presumir que se as relações económicas se tornarem desejáveis, outras relações sociais surgirão. Isso tende a minimizar a atenção à visão cultural, de parentesco e política. Terceiro, “de cada um de acordo com a capacidade para cada um de acordo com a necessidade” reduziria a transferência de informação necessária e, de qualquer forma, nunca foi mais do que retórica para marxistas empoderados. A sua alternativa preferida “de cada um de acordo com o trabalho e para cada um de acordo com a contribuição para o produto social” não é uma máxima moralmente digna porque recompensaria a produtividade, incluindo a dotação genética e ferramentas e condições diferenciadas. E em quarto lugar, e mais relevante para a nossa discussão aqui, na prática o marxismo defende uma divisão hierárquica do trabalho nos locais de trabalho, mais planeamento de comando ou mercados para alocação, ambos os quais impulsionam o domínio da classe coordenadora.
Por outras palavras, o cerne do problema que me faz questionar até mesmo o melhor marxismo contemporâneo, apesar dos seus grandes insights, é que, devido aos seus conceitos subjacentes e embora inocentemente para a maioria dos activistas marxistas, os objectivos económicos do marxismo equivalem, na maioria das vezes, à defesa de um modo de produção coordenador. que eleva administradores, trabalhadores capacitados, planejadores, etc., ao status de governantes. É por isso que tantos marxistas, mesmo contra os seus próprios desejos, acabaram frequentemente por defender, nos termos de Draper, uma estratégia que opera “de cima”.
Demasiadas vezes o marxismo contenta-se, seja por omissão ou por intenção, em elevar ao estatuto dominante numa nova economia uma classe que está acima dos trabalhadores, embora abaixo dos proprietários no capitalismo. Demasiadas vezes o marxismo utiliza o rótulo de socialismo, o que deveria implicar que as pessoas controlam as suas próprias vidas económicas, para rotular este objectivo coordenador dominado pela classe.
Por estas razões, o marxismo não implementou estruturalmente os seus ideais mais valiosos quando ganhou poder para afectar os resultados sociais, nem ofereceu uma visão bem formulada que o faça, mesmo como um ideal. Rotular os resultados como “socialismo”, o próprio Marx certamente salientaria, é análogo à forma como os movimentos burgueses usam o rótulo “democrático” para reunir o apoio de diversos sectores para os seus programas políticos, embora nunca implementem estruturalmente ideais verdadeiramente democráticos.
Finalmente, o que se segue do acima exposto é que o leninismo é uma consequência natural do marxismo empregado como tem sido empregado pelas pessoas nas sociedades capitalistas, e embora o leninismo seja certamente anticapitalista, longe de ser a “teoria e estratégia para a classe trabalhadora, ”é, em vez disso, em virtude de seu foco, conceitos, valores, compromissos organizacionais e táticos e objetivos institucionais, a teoria e a estratégia da classe coordenadora.
O leninismo, mesmo contra as aspirações da maioria ou possivelmente de quase todos os seus defensores, emprega a lógica e a estrutura organizacional e de tomada de decisões da classe coordenadora para procurar o que se revela ser resultados económicos da classe coordenadora. As tendências “de cima” apontadas por Draper não são aberrações que excluem inclinações melhores. As tendências “de cima” manifestam interesses de classe coordenadores que caracterizam certos conceitos marxistas definidores, apesar da realidade de que inúmeros marxistas não pensaram ou pessoalmente favoreceram tais interesses. Surge uma analogia interessante. Sob o capitalismo, os social-democratas sinceros e atenciosos lutam com os proprietários não pelas raízes de classe da riqueza e do poder dos proprietários, uma vez que estão fora dos limites, mas por políticas que procuram mitigar a dor mais extrema que o domínio capitalista impõe. Da mesma forma, sob o coordenacionismo de mercado e de planeamento central, os críticos marxistas sinceros e atenciosos lutam com os coordenadores, não pelas raízes de classe da riqueza e do poder dos coordenadores, uma vez que estão fora dos limites, mas por políticas que procuram mitigar a dor mais extrema que a regra do coordenador impõe. .
Mas devemos admitir neste momento que, mesmo que tudo isto seja verdade, geralmente não é muito eficaz criticar um quadro intelectual de longa data adoptando uma postura puramente crítica. Algo positivo deve ser oferecido. Parece-me que foi aqui que Draper ficou seriamente aquém do seu importante panfleto do início da década de 1960. E por essa razão, proponho que, em vez das inadequações económicas do marxismo da vida real (embora em sintonia com os desejos marxistas de base), para maior relevância para as aspirações actuais, talvez os activistas devessem utilizar um quadro conceptual mais rico, enfatizando as relações sociais de produção mais amplas. , incluindo todos os insumos e resultados materiais, humanos e sociais da atividade econômica, as várias dimensões sociais e psicológicas, bem como materiais, da divisão de classes e, particularmente, o impacto das divisões corporativas do trabalho e do mercado e da alocação planejada centralmente na hierarquia de classes. não apenas no capitalismo, mas também no coordenacionismo.
Se fizermos tudo isso, além de, claro, retermos os muitos insights duradouros do marxismo e, nesse caso, de todos os quadros revolucionários anteriores, penso que a conclusão que se seguirá é que precisamos de rejeitar os modelos de mercado existentes e passados e os modelos de mercado planeados centralmente. uma economia melhor e gravitar em vez disso em direcção a novas estruturas, como Draper insistia, “a partir de baixo”.
Quanto a mim, tendo percorrido exatamente esse caminho com o meu então amigo e parceiro de escrita Robin Hahnel, chamo frequentemente a nova visão económica de que todo este raciocínio leva à “economia participativa”. Inclui um bem comum de bens produtivos, conselhos para o local de trabalho e para a autogestão do consumidor, remuneração pelo esforço e sacrifício e pelas necessidades daqueles que não podem trabalhar, o que chamamos de complexos de trabalho equilibrados para a divisão do trabalho e planejamento participativo para alocação. Esta é a visão que gostaria de acrescentar às ideias de Draper porque esta visão é, acredito, digna, viável e sem classes, e deveria, por essas razões, substituir o que chamo de coordenacionismo como o objectivo dos movimentos que procuram justiça económica e equidade. O ponto-chave do trabalho de Draper é que o desenvolvimento de um movimento a partir de baixo não deve simplesmente encontrar falhas em algumas formas passadas, mas sim favorecer:
- Um Bem Comum Produtivo (construído e natural) para substituir a propriedade estatal e o controle de cima para baixo sobre os meios de produção.
- Autogestão do Conselho para substituir a regra autoritária liderada pelo coordenador.
- Remuneração pelo esforço e sacrifício para substituir o poder ou a produção gratificante, sendo esta última a abordagem típica das economias governadas por coordenadores.
- Complexos de trabalho equilibrados para substituir a divisão corporativa do trabalho no local de trabalho, de modo a eliminar a base do local de trabalho para o governo do coordenador.
- Planeamento participativo para substituir mercados e/ou planeamento central, para remover a base de atribuição da regra do coordenador.
Juntas, estas cinco características impulsionam a solidariedade, a equidade, a diversidade e a autogestão, em vez de sufocar e pisotear cada uma delas.
Poderia ser bom afirmar que os leninistas defenderam um conjunto equivocado de instituições que, de facto, não surgem da lógica do seu quadro conceptual. Esta é a opinião de Draper. Mas embora o coordenacionismo não seja o que a maioria dos marxistas de base deseja, ele tem raízes em vários conceitos e compromissos marxistas e particularmente leninistas, razão pela qual estes precisam de ser transcendidos.
Noto que o próprio Marx ensinou que devemos olhar para ideologias ou estruturas conceituais e perguntar-lhes: a quem servem? Para que eles são adequados? O que incluem, o que excluem e será que as suas inclusões e exclusões os tornarão adequados ou inadequados para os nossos objectivos? Marx não era tolo e estas são instruções muito perspicazes. Aplicadas ao marxismo contemporâneo, no entanto, que naturalmente é posterior a Marx e deixa de fora muitas das suas ideias, ao mesmo tempo que enriquece e acrescenta outras, estas instruções revelam que o marxismo contemporâneo muitas vezes deixa de fora relações económicas importantes, cuja ausência beneficia o coordenador. classe na sua agenda para superar o capitalismo e instalar-se num estatuto dominante. Não deveríamos apenas mexer e refinar o marxismo realmente utilizado. Certamente contém ideias que podemos emprestar, mas no que diz respeito à sua análise de classe em particular – seguindo o conselho do próprio Marx e seguindo a lógica de Draper, temos de transcendê-la.
Agora, que tal oferecer uma visão económica que possa impulsionar, sustentar, emergir e informar um movimento “de baixo” como Draper e a maioria dos outros marxistas de base imaginam e desejam? Podemos explicar essa visão, pelo menos um pouco mais?
A economia capitalista gira em torno da propriedade privada dos meios de produção, da alocação de mercado e das divisões corporativas do trabalho. A remuneração destina-se à propriedade, ao poder e, até certo ponto, à contribuição para a produção. Causa enormes diferenças na riqueza e na renda. As divisões de classe surgem devido à propriedade e ao acesso diferenciado ao trabalho fortalecedor e ao trabalho enfraquecedor. O resultado são enormes diferenças na influência da tomada de decisões e na qualidade das circunstâncias. Compradores e vendedores unem-se entre si e o público em geral colhe a dura anti-socialidade que a concorrência egoísta semeia. Trajetórias perversas de investimento orientado ao lucro e resultado de desenvolvimento de personalidade compatível. A tomada de decisões ignora ou produz/explora ativamente a decadência ecológica. O impulso para acumular ignora o impacto ecológico. Diversidade ecológica reduzida e até resultados de distorção ecológica suicida. Para transcender o capitalismo destruidor de almas e escapar à sua trajectória ecológica suicida, suponhamos que defendemos vários valores centrais comuns de esquerda que penso que o próprio Draper certamente defenderia: equidade, solidariedade, diversidade, autogestão, equilíbrio ecológico, participação e internacionalismo. Então teríamos de perguntar: que instituições económicas podem impulsionar estes valores, bem como realizar admiravelmente funções económicas essenciais de produção, consumo e alocação?
Para começar, poderíamos optar por defender relações de propriedade pública/social em vez de relações de propriedade capitalistas privatizadas. No novo sistema, todos os cidadãos possuem todos os locais de trabalho em partes iguais. Esta propriedade não confere nenhum direito ou rendimento especial. Dito de outra forma, os activos produtivos constituem um bem comum produtivo. Bill Gates não possui uma grande proporção dos meios pelos quais o software é produzido. Jeff Bezos não possui um conjunto gigantesco de bens, armazéns, camiões, etc. Nenhum proprietário acumula lucros, controla bens produtivos e explora escravos assalariados. Todos nós possuímos igualmente os meios de produção da sociedade – ou simetricamente, se preferir, ninguém é dono deles. De qualquer forma, a propriedade torna-se discutível no que diz respeito à distribuição de rendimento, riqueza ou poder. Desta forma, os males da propriedade privada, tais como a acumulação pessoal de lucros que rendem enormes riquezas e o controlo privado dos locais de trabalho, desaparecem.
Em seguida, poderíamos organizar trabalhadores e consumidores em conselhos autogeridos, sendo a norma para as decisões que os métodos de dispersão de informações aos tomadores de decisão e de eles chegarem às preferências e contá-las nas decisões deveriam transmitir a cada ator, na medida do possível. , influência sobre cada decisão na proporção do grau em que serão afetados por ela. Esses conselhos autogeridos seriam a sede do poder de tomada de decisão e existiriam a muitos níveis, incluindo subunidades, como grupos e equipas de trabalho, e supraunidades, como locais de trabalho e indústrias inteiras. E da mesma forma, do lado do consumo, conselhos para unidades habitacionais, bairros, condados, estados ou cantões, etc. As pessoas nos conselhos seriam os decisores da economia. As votações, quando necessárias, poderiam ser por maioria, três quartos, dois terços, consenso ou qualquer método escolhido pelos conselhos para melhor se aproximar da autogestão. As decisões seriam tomadas a diferentes níveis, com menos ou mais participantes, dependendo das implicações específicas das decisões em questão. Por exemplo, por vezes, uma equipa ou indivíduo toma uma decisão praticamente por si só, embora no contexto de escolhas mais abrangentes. Às vezes, todo um local de trabalho ou mesmo uma indústria seria o principal órgão de decisão. Diferentes métodos de votação e contagem seriam empregados conforme necessário para diferentes decisões. Não haveria uma única escolha correta a priori. Haveria, no entanto, uma norma correcta a tentar implementar de forma eficiente e sensata: os contributos para a tomada de decisões deveriam ser proporcionais à medida que alguém é afectado pelas decisões.
Em seguida, poderíamos alterar a organização do trabalho, alterando quem executa quais tarefas e em quais combinações. Cada ator faz um trabalho, é claro. Cada trabalho é composto por uma variedade de tarefas, é claro. O que muda da quase universal divisão corporativa actual do trabalho para uma futura divisão preferida do trabalho é equilibrar a variedade de tarefas que cada actor realiza com as suas implicações de empoderamento. Cada pessoa que participa na criação de novos produtos é um trabalhador. Com complexos de trabalho equilibrados, a combinação de tarefas e responsabilidades que você tem no trabalho confere a você o mesmo empoderamento que a combinação que tenho confere a mim e também a cada outro trabalhador. Um número relativamente pequeno de pessoas não monopoliza esmagadoramente tarefas e circunstâncias que empoderam, cumprem e envolvem. Relativamente mais pessoas não estão esmagadoramente sobrecarregadas apenas com coisas rotineiras, obedientes e perigosas para fazer. Por razões de equidade e especialmente para criar as condições de participação bem sucedida e autogestão por parte de todos, quando cada um de nós participa no nosso local de trabalho e na tomada de decisões da indústria (e do consumidor), cada um de nós foi comparativamente preparado pelo nosso trabalho com confiança, competências e conhecimento para fazê-lo. A situação típica que temos agora é que, em vez disso, algumas pessoas que produzem têm grande confiança, competências sociais, competências de tomada de decisão e conhecimentos relevantes imbuídos do seu trabalho diário, enquanto outras pessoas estão apenas cansadas, desqualificadas e obrigadas a faltar conhecimentos relevantes para a tomada de decisões devido ao seu trabalho diário. Complexos de trabalho equilibrados eliminam esta divisão corporativa de circunstâncias. Complexos de trabalho equilibrados completam a tarefa de remover a base da divisão de classes que começa com a eliminação da propriedade privada do capital. Ou seja, empregos equilibrados eliminam não só o papel de proprietário e a sua centralização de poder e riqueza, mas também o papel de decisor com poder que existe acima dos outros trabalhadores. Complexos de trabalho equilibrados repartem responsabilidades conceituais e fortalecedoras, bem como responsabilidades mecânicas e enfraquecedoras, de forma mais equitativa, para promover a verdadeira autogestão e a ausência de classes.
Em seguida vem a remuneração. Nós trabalhamos. Isso nos dá direito a uma parte do produto do trabalho.
Mas esta nova visão diz que devemos receber pelo nosso trabalho socialmente valorizado uma quantia em sintonia com o quanto trabalhamos, com quanto tempo trabalhamos e com os sacrifícios que suportamos no trabalho. Não deveríamos obter mais pelo facto de sermos mais produtivos por termos melhores ferramentas, mais competências ou maior talento inato, muito menos pelo facto de termos mais poder ou possuirmos activos produtivos. Deveríamos ter direito a mais consumo apenas em virtude de despendermos mais do nosso esforço de forma útil ou de outra forma suportarmos mais sacrifícios. Isto é moralmente apropriado e também proporciona incentivos adequados devido à recompensa apenas daquilo que podemos afectar, e não daquilo que não podemos. Com complexos de trabalho equilibrados, por oito horas de trabalho em ritmo normal, Sally e Sam receberão a mesma renda. Isso ocorre se eles tiverem o mesmo emprego ou qualquer outro emprego. Não importa qual seja o seu trabalho específico, não importa em que locais de trabalho estejam e quão diferente seja a sua combinação de tarefas, e não importa quão talentosos sejam, se trabalharem num complexo de trabalho equilibrado, a sua carga de trabalho total será semelhante em termos de desempenho. efeitos de empoderamento, portanto a única diferença especificamente relevante para a recompensa será a duração e a intensidade do trabalho realizado e a onerosidade das condições que suportam. Com tudo isso igual, eles ganharão uma parcela igual da produção. Se a duração do tempo ou a intensidade com que trabalham de forma socialmente benéfica diferirem um pouco, ou a onerosidade das condições, o mesmo acontecerá com a parte da produção que auferem. Quem medeia as decisões sobre a definição dos complexos de trabalho e sobre os ritmos e intensidades de trabalho das pessoas? É claro que os trabalhadores o fazem, nos seus conselhos e com tomadas de decisão adequadas, utilizando informações recolhidas por métodos consistentes com o emprego de complexos de trabalho equilibrados e a atribuição de remuneração justa.
Ainda falta um grande passo, mesmo no sentido de oferecer apenas um esboço amplo da visão económica. Como estão interligadas as ações dos trabalhadores e dos consumidores? Como é que as decisões tomadas nos locais de trabalho e pelos conselhos coletivos de consumidores, bem como pelos consumidores individuais, entram em acordo? O que faz com que o total produzido pelos locais de trabalho corresponda ao total consumido colectivamente pelos bairros e outros grupos e privadamente pelos indivíduos? Aliás, o que determina a valoração social relativa dos diferentes produtos e escolhas? O que decide quantos trabalhadores estarão em qual indústria produzindo quanto? O que determina se algum produto deve ou não ser fabricado e quanto? O que determina quais investimentos em novos meios e métodos produtivos devem ser realizados e quais outros devem ser adiados ou rejeitados? Todas essas são questões de alocação.
As opções existentes para lidar com a alocação são o planeamento central, tal como foi utilizado na antiga União Soviética, bem como dentro das grandes corporações – e os mercados, tal como é utilizado em todas as economias capitalistas, com variações menores ou maiores. No planeamento central, uma burocracia recolhe informações, formula instruções, envia-as aos trabalhadores e consumidores, obtém algum feedback, refina um pouco as instruções, envia-as novamente e recebe de volta a obediência. Num mercado, cada interveniente, isolado das preocupações com o bem-estar dos outros intervenientes, prossegue competitivamente a sua própria agenda, comprando e vendendo mão-de-obra (ou a capacidade de o fazer) e comprando e vendendo produtos e recursos a preços determinados por licitações competitivas. Cada pessoa busca ganhar mais do que as outras partes em suas trocas.
O problema é que cada um destes dois modos de ligação entre actores e unidades impõe à economia pressões que subvertem os valores e estruturas que favorecemos. Os mercados, mesmo sem a capitalização privada da propriedade, distorcem as avaliações para favorecer os benefícios privados em detrimento dos benefícios públicos e para canalizar personalidades em direcções anti-sociais, diminuindo e até destruindo a solidariedade. Os mercados recompensam principalmente a produção e o poder e não apenas o esforço e o sacrifício. Dividem os actores económicos numa classe que está sobrecarregada com trabalho mecânico e obediente e outra que desfruta de circunstâncias fortalecedoras e determina os resultados económicos, acumulando também a maior parte dos rendimentos. Isolam compradores e vendedores como decisores que não têm outra escolha senão ignorar competitivamente as implicações mais amplas das suas escolhas, incluindo os efeitos sobre a ecologia. O planeamento central, pelo contrário, é autoritário. Nega a autogestão e produz a mesma divisão de classe e hierarquia que os mercados construídos primeiro em torno da distinção entre os planeadores e aqueles que implementam os seus planos, e depois estendendo-se para fora para incorporar trabalhadores capacitados e desempoderados de forma mais geral. Ambos os sistemas de alocação subvertem, em vez de impulsionar, os valores que nos são caros. Qual é a alternativa aos mercados e ao planeamento central?
Suponhamos que, em vez da imposição de cima para baixo de escolhas planeadas centralmente e em vez de trocas de mercado competitivas por compradores e vendedores atomizados, optemos por escolhas cooperativas e informadas por actores organizacional e socialmente interligados, cada um com uma palavra a dizer na proporção em que as escolhas os afectam e cada um capazes de acessar as informações e avaliações precisas necessárias e cada um com treinamento e confiança adequados para desenvolver e comunicar suas preferências. Isso seria consistente com a autogestão participativa centrada no conselho, consistente com a remuneração pelo esforço e sacrifício, consistente com complexos de trabalho equilibrados, consistente com avaliações adequadas dos impactos colectivos e ecológicos, e consistente com a ausência de classes.
Para estes fins, os activistas podem favorecer o planeamento participativo, um sistema em que os conselhos de trabalhadores e de consumidores propõem as suas actividades de trabalho e as suas preferências de consumo à luz do conhecimento preciso das implicações locais e globais e das verdadeiras avaliações de todos os benefícios e custos sociais e ecológicos das suas escolhas. irá impor e angariar. O sistema proposto utiliza uma comunicação cooperativa de ida e volta de preferências mutuamente informadas através de uma variedade de princípios e veículos simples de comunicação e organização, incluindo preços indicativos, conselhos de facilitação, rodadas de acomodação para novas informações - todos permitindo que os atores expressem, mediam e refinar seus desejos à luz do feedback sobre os desejos dos outros, chegando a escolhas compatíveis, consistentes com remuneração pelo esforço e sacrifício, complexos de trabalho equilibrados e influência participativa e autogerida. Então, temos agora uma imagem completa de uma alternativa económica ao capitalismo?
Claro que não, é muito breve. E sendo breve, imagino que também seja muito difícil controlar muito menos avaliar à medida que as palavras passam. Mas esperamos que seja provocativo e inspirador. Em suma, contém
- Um Bem Comum Produtivo para eliminar a busca pelo lucro e o controle sobre o trabalho por parte de proprietários privados.
- Conselhos democráticos no local de trabalho e de consumidores que utilizam diversos procedimentos de tomada de decisão para dar voz proporcional às pessoas afetadas pelas decisões
- Complexos de trabalho equilibrados para proporcionar uma distribuição justa de circunstâncias fortalecedoras e enfraquecedoras
- Remuneração pelo esforço e sacrifício para proporcionar equidade de acordo com uma lógica de incentivo moralmente eficiente
- Planeamento participativo para fornecer alocações que sirvam o bem-estar e o desenvolvimento humano
Em conjunto, os defensores desta visão afirmam que estas cinco características constituem um andaime institucional central adequado para uma alternativa sistémica ao capitalismo e também ao que tem sido chamado de planeamento centralizado ou socialismo de mercado, ou, na nossa terminologia, planeamento centralizado ou coordenadorismo de mercado. E então o que tudo isso diz sobre a dicotomia de Hal Draper?
Penso que Draper está certo sobre a sua abordagem sobre as abordagens “a partir de baixo” e “a partir de cima”, mas penso que para prosseguir com sucesso a sua agenda sessenta anos depois de a ter proposto, é necessário que esclareçamos que a postura “a partir de baixo” é uma estratégia, mas também de visão e conceitos subjacentes. Mais ainda, a prescrição positiva não é apenas que devemos preferir “a partir de baixo”, mas que devemos compreender que preferir “a partir de baixo” significa que queremos desenvolver movimentos que possam superar os actuais obstáculos opressivos para “fundir-se” numa nova sociedade que é economicamente verdadeiramente sem classes e autogerido, além de incluir estruturas comparativamente liberadas para outros domínios da vida social.
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