Fonte: Vinceemanuele.com
Não sou historiador do trabalho, mas cresci numa família sindicalizada de longa data que incutiu um forte sentido dos valores da classe trabalhadora. Durante a maior parte da minha vida adulta, pensei sobre os sindicatos, como eles poderiam se organizar melhor e como aqueles de nós que não se organizam no chão de fábrica poderiam ajudar nesses esforços.
Na verdade, há muito a aprender com qualquer movimento ou organização que tenha conseguido resistir ao teste do tempo, independentemente do contexto sectorial, geográfico ou político em que emerge, se organiza e luta.
Infelizmente, na minha experiência, activistas e organizadores nos EUA, especialmente os sindicalistas, raramente procuram conselhos, lições ou para compreender melhor os movimentos sindicais naquilo que alguns podem chamar de “Sul Global”. Isto, claro, é um grande problema e uma das razões pelas quais a organização, a mobilização e o activismo laboral nos EUA têm sido tão abismais.
Kim Scipes, em seu último livro, Construindo a Solidariedade Laboral Global: Lições das Filipinas, África do Sul, Noroeste da Europa e Estados Unidos, acrescenta uma contribuição significativa e significativa à nossa compreensão do sindicalismo, como podemos compreender melhor teoricamente os conceitos de “movimentos trabalhistas” e “sindicalismo de movimento social”, e como centros trabalhistas como o KMU nas Filipinas e outros na África do Sul incorporar esses entendimentos e práticas.
Scipes leva-nos numa viagem pessoal e política fascinante e inspiradora, desde São Francisco em 1984 até ao noroeste da Europa durante o outono de 1985, experiências nas Filipinas em 1986 e reflexões sobre a organização sindical na África do Sul durante o final da década de 1980 e início da década de 1990. -década de XNUMX. Sem dúvida, a história pessoal de Scipes e os relatos de suas viagens internacionais são tão cativantes quanto o conteúdo intelectual contido em seu último livro.
Por uma questão de tempo, limitarei as minhas reflexões a estas últimas, na esperança de que activistas e organizadores de todos os matizes possam retirar lições importantes desta longa revisão.
Internacionalismo de chão de fábrica
“O internacionalismo no chão de fábrica consiste na união dos trabalhadores através das fronteiras nacionais para se apoiarem mutuamente através de ações concertadas no chão de fábrica.” Como exemplo, Scipes faz referência às experiências de Larry Wright, “um importante organizador do Comité de Apoio à Libertação na União Internacional de Estivadores e Armazéns (ILWU) em São Francisco”. Em 1984, Larry e membros do ILWU Local 10 impediram um navio holandês de transportar carga sul-africana durante três dias, entre novembro e dezembro daquele ano.
Alguns pontos-chave: primeiro, a ação foi liderada por trabalhadores comuns; segundo, um programa educativo robusto e de longo prazo lançou as bases ideológicas para que tal acção tivesse qualquer nível de sucesso (os líderes dentro do sindicato falaram abertamente e mostraram-se solidários com os trabalhadores no estrangeiro); e terceiro, o sindicato procurou activamente o apoio de diferentes sindicatos e organizações comunitárias — três pontos que surgem rotineiramente ao longo do livro.
Um dos principais componentes para construir o internacionalismo no chão de fábrica é a capacidade de comunicar e transmitir um sentido de internacionalismo. Como aponta Scipes, “Um dos primeiros esforços para comunicar e desenvolver teoricamente o conceito de internacionalismo no chão de fábrica foi o estabelecimento do NILS, Boletim de Estudos Internacionais do Trabalho. "
Outras revistas importantes, como Relatórios Internacionais do Trabalho (ILR), com sede na Inglaterra, um projeto com o qual Scipes trabalhou ativamente de 1984 a 1989 como representante norte-americano da ILR, o Monitor do Trabalho Asiático (ALM), publicado em Hong Kong, TRABALHO, Capital e Sociedade, localizado na América do Sul, o Boletim do Trabalho da África do Sule os diários da KMU, Correspondência KMU e Boletim Internacional KMU, todos desempenharam papéis significativos na comunicação do papel vital e importante do internacionalismo nas lutas sindicais.
Os filmes também desempenharam um papel significativo na definição dos contornos ideológicos das pessoas da classe trabalhadora e das comunidades em que vivem. Scipes sugere visualização Controle de participação, A linha de montagem global e Trazendo tudo de volta para casa, para nomear alguns.
Para Scipes, uma das chaves para compreender os movimentos sindicais bem-sucedidos é a sua capacidade de educar e moldar a consciência, os valores e a visão de mundo dos membros, um ponto ao qual voltaremos mais tarde. Scipes está correto quando afirma que a identidade e a ideologia devem ser desenvolvido. Os métodos mencionados acima – educação, filmes e revistas – desempenham um papel vital neste processo.
Compreendendo teoricamente os movimentos trabalhistas
Na Parte Dois, Scipes coloca a questão: “Como entendemos teoricamente os movimentos trabalhistas e a mobilização dos trabalhadores?” Aqui, farei o possível para resumir alguns conceitos densos e razoavelmente complicados.
Para começar, ele argumenta que “usar métodos amplamente comparativos para compreender o sindicalismo global é… uma necessidade, pois não é suficiente apenas usar estudos de caso de movimentos laborais individuais ou mesmo comparações estreitas: ao fazê-lo, descobrimos que uma análise estrutural não pode fornecer o nível de análise necessário [para compreender a emergência do 'sindicalismo de movimento social'].”
Nesta secção, ele rejeita clara e convincentemente a noção de que análises de base estrutural podem explicar o surgimento do sindicalismo dos movimentos sociais e distingue entre três tipos de sindicalismo: econômico, político e sindicalismo movimento social.
Embora Scipes aceite “que as mudanças estruturais pode explicar as mudanças nas condições que levaram ao surgimento de movimentos trabalhistas militantes”, ele é muito explícito que “as mudanças estruturais não podes explicar o surgimento de qualquer tipo particular de sindicalismo, portanto, não pode explicar especificamente o surgimento do sindicalismo de movimento social”.
Por outras palavras, o cenário político-económico em mudança de uma nação – neoliberalização, rápida industrialização, acordos comerciais, financeirização, reestruturação económica mais ampla, etc. – não pode explicar o nascimento do “sindicalismo dos movimentos sociais”. Por exemplo, a percentagem de filipinos que trabalhavam no sector industrial em 1990 (9.7%) era inferior à de 1960 (12.1%), mas o sindicalismo do movimento social emerge nas Filipinas em 1980, durante um declínio na industrialização.
Então, o que explica o surgimento do KMU (Kilusang Mayo Uno, ou Movimento Trabalhista Primeiro de Maio)? Antes de respondermos a essa pergunta, vamos examinar algumas definições e conceituações de Scipes. Os movimentos trabalhistas, na opinião de Scipes, são simplesmente um exemplo de movimentos sociais, embora importantes devido à sua proximidade com a produção e o intercâmbio económicos.
Os movimentos sociais são definidos como “uma coletividade que atua com algum grau de organização e continuidade fora dos canais institucionais, com o propósito de promover ou resistir à mudança no grupo, na sociedade ou na ordem mundial da qual faz parte”. Os sindicatos estão no centro dos movimentos trabalhistas. Os centros trabalhistas procuram “unificar e fortalecer os sindicatos”. Intelectuais, indivíduos e várias outras organizações, instituições educativas, aliados (igrejas progressistas, por exemplo), em conjunto, “mobilizam-se numa rede social que se reforça mutuamente, que compreende um movimento operário”.
Em suma, “os movimentos laborais derivam o seu poder da sua capacidade de mobilizar um grande número de pessoas como uma força unificada para perturbar a produção, distribuição e/ou troca, e para resistir a contra-ataques do capital e/ou do Estado”.
Segundo Scipes, existem três tipos de sindicalismo: econômico, político e sindicalismo movimento social. O sindicalismo económico é definido como “sindicalismo que se acomoda e é absorvido pelo sistema de relações laborais do seu país específico” e “se envolve em atividades políticas dentro do sistema político dominante para o bem-estar dos seus membros e da sua personalidade institucional”. mas geralmente se limita a interesses imediatos”.
O sindicalismo político, embora algo semelhante na sua postura global e na sua relação com a autonomia e a democracia dos trabalhadores, é definido como um “sindicalismo que é dominado ou subordinado a um partido político ou estado, ao qual os líderes dão lealdade primária - e isto inclui tanto as versões leninista e 'nacionalista radical'” e “resulta na negligência geral, mas não total, das questões do local de trabalho em prol de questões políticas ‘maiores’”.
O sindicalismo dos movimentos sociais, por outro lado, difere qualitativamente do sindicalismo económico e político:
O sindicalismo dos movimentos sociais é um tipo de sindicalismo que difere das formas tradicionais de sindicalismo económico e político. Este tipo procura as lutas dos trabalhadores como apenas um dos muitos esforços para mudar qualitativamente a sociedade, e não como o único local de luta política e mudança social ou mesmo o local principal. Por isso, procura alianças com outros movimentos sociais numa base de igualdade e tenta juntar-se a eles na prática sempre que possível, tanto dentro do país como internacionalmente.
O sindicalismo do movimento social é o sindicalismo controlado democraticamente pelos membros e não por qualquer organização externa, e reconhece que as lutas pelo controle sobre a vida diária de trabalho, os salários e as condições dos trabalhadores estão intimamente ligadas e não podem ser separadas da situação sócio-política nacional. situação econômica. Isto exige que as lutas para melhorar a situação dos trabalhadores enfrentem a situação nacional – combinando as lutas contra a exploração e a opressão no local de trabalho com aquelas que enfrentam a dominação tanto externa como interna da sociedade em geral – bem como quaisquer relações de dominação dentro dos próprios sindicatos [raça , gênero, sexualidade]. Portanto, é autónomo do capital, do Estado e dos partidos políticos, estabelecendo a sua própria agenda a partir da sua própria perspectiva particular, mas disposto a considerar a possibilidade de modificar a sua perspectiva com base em negociações com os movimentos sociais aos quais se aliou e que tem igualdade de condições. relações.
Com base no trabalho de Alberto Melucci, Scipes argumenta que os investigadores devem procurar “reconhecer [e compreender melhor] os processos constitutivos pelos quais eles [os movimentos sociais e laborais] são construídos”. Dito de outra forma, não se deve tratar os movimentos como um dado, uma realidade empírica, “mas sim concentrar-se no processo de como [tais movimentos] foram construídos”.
Aqui, a identidade coletiva desempenha um papel fundamental. Desenvolver uma identidade coletiva é um processo contínuo. Primeiro, a identidade colectiva deve ser desenvolvida, depois o grupo colectivo de pessoas que normalmente se identificam deve optar por tomar medidas colectivas e manter essa identidade. Novamente, nada disso é um dado adquirido. Em alguns locais, surgiram movimentos no contexto de uma rápida industrialização, enquanto noutros locais com um contexto sócio-político-económico semelhante, nenhum movimento deste tipo se desenvolveu. No final, os indivíduos devem escolher como responderão às mudanças nas circunstâncias estruturais.
Scipes concorda com Carol Mueller que afirma que “o status quo deve ser desafiado a nível cultural em termos das suas reivindicações de legitimidade antes que a acção colectiva de massas seja viável”. Mueller sugere quatro níveis de análise: “discurso público, comunicação persuasiva iniciada por organizações do movimento, conscientização a partir da participação em episódios de ação coletiva e criação de identidades coletivas em redes [sociais] submersas”.
Dito isto, o autor é muito claro: “também temos de reconhecer, especialmente nas lutas laborais, que a identidade colectiva não é criada apenas através de processos conscientes, racionais ou cognitivos – ela também pode ser criada através da participação na acção colectiva”. Por outras palavras, a emergência da identidade colectiva nem sempre é um processo deliberativo.
As ramificações desta nova conceituação são três:
Primeiro, concebe conscientemente as lutas dos trabalhadores como sendo dirigidas contra o poder dominador e une conscientemente os trabalhadores com todas as outras pessoas na luta pela emancipação. Em segundo lugar, vê as lutas dos trabalhadores como integradas com todas as outras lutas contra o poder dominativo – assim, a separação do trabalho de outros movimentos sociais termina. E terceiro, não limita este modelo de sindicalismo aos trabalhadores dos LEDC [países economicamente menos desenvolvidos]; é aquele que permite que trabalhadores de qualquer lugar o adotem.
Claramente, construir movimentos laborais em todo o mundo com base no modelo de sindicalismo movimento social beneficiaria grandemente os sindicatos e as lutas laborais. Mais importante ainda, os trabalhadores do chamado “Norte Global” poderiam aprender muito com as experiências dos organizadores e activistas sindicais do “Sul Global”. Na opinião de Scipes, a KMU nas Filipinas oferece o melhor exemplo de sindicalismo de movimento social no mundo – uma afirmação e tanto.
O legado da colonização e do imperialismo nas Filipinas
Para apreciar e compreender verdadeiramente o brilho, a coragem e a resiliência da KMU, é necessário primeiro compreender o contexto em que ela surgiu. As Filipinas foram colonizadas de uma forma ou de outra há mais de 499 anos. Começando com os espanhóis em 1521, e continuando através de uma relação neocolonial/imperialista com os Estados Unidos após o fim da Guerra Hispano-Americana (1898) até aos dias de hoje.
Além disso, as Filipinas foram totalmente devastadas durante a Segunda Guerra Mundial, o que, claro, permitiu aos EUA uma oportunidade de estabelecer a sua relação neocolonial, um caso brutal e horrível que foi bem documentado pelo historiador Alfred C. McCoy no seu livro , Policiando o Império da América: os Estados Unidos, as Filipinas e a ascensão do Estado de Vigilância.
No final da década de 1940, uma crise económica atingiu as Filipinas que ameaçou falir o país. Como resultado, a classe dominante filipina respondeu com um programa de industrialização que proporcionou ganhos mínimos às pessoas comuns, mas nada que pudesse aliviar a dor e o sofrimento económico, social e político que assolavam o país.
Em 1961, Diosado Macapagal foi eleito Presidente das Filipinas. Este período, de 1961 a 1965, incluiu intensa desregulamentação da economia a pedido dos EUA. Scipes escreve: “Esta [política de desregulamentação] foi apoiada pelo presidente dos EUA, Kennedy, que providenciou para que as Filipinas recebessem imediatamente um empréstimo de 300 milhões de dólares do FMI [Fundo Monetário Internacional] para cobrir a repatriação de 300 milhões de dólares de lucros corporativos dos EUA.” Isto inaugurou uma nova era de “dependência da dívida”, como observa Scipes.
Em 1965, Ferdinand Marcos foi eleito um “reformador” que concorreu com uma plataforma de reestruturação da economia que tinha sido tão gravemente prejudicada pelo programa Neoliberal do FMI e do Banco Mundial. Em 1972, Marcos colocou todo o país das Filipinas sob um estado de lei marcial. Anos de perseguição e repressão aos vermelhos criaram um contexto político violento para os trabalhadores: entre na KMU — fundada em 1 de Maio de 1980 (um reconhecimento simbólico e histórico da sua ligação ao Caso Haymarket de 1886).
O KMU (Kilusang Mayo Uno, ou Primeiro Movimento Trabalhista de Maio)
Scipes identifica três razões pelas quais a KMU foi fundada: primeiro, porque as condições de trabalho eram tão deploráveis, tão hediondas, deixando a maioria dos trabalhadores à mercê dos seus patrões, que tinham de se organizar; segundo, porque “os sindicatos tradicionais venderam os trabalhadores”; e terceiro, devido à “clara necessidade de uma organização de trabalhadores que se organize contra a dominação estrangeira”.
Como a KMU sobreviveu sob o regime selvagem de Marcos? De acordo com um líder da KMU, Scipes, entrevistado em 1986 (que não queria que seu nome fosse divulgado), porque a KMU é genuína, militante e nacionalista:
Por “genuíno” queremos dizer que a KMU é dirigida pelos seus membros. Os membros recebem todas as informações e decidem as políticas que regem a organização. Por “militante”, queremos dizer que a KMU nunca trairá o interesse da classe trabalhadora, mesmo arriscando as suas próprias vidas. A KMU acredita que os trabalhadores se conscientizam da sua própria dignidade humana através de ações coletivas de massa. Por 'nacionalista', acreditamos que a riqueza das Filipinas pertence ao povo filipino e que a soberania nacional nunca deve ser comprometida. A KMU é contra a presença das bases [militares] dos EUA.
“Além de ser genuína, militante e de nacionalidade”, escreve Scipes, “a KMU desenvolveu-se devido a três outros factores: uma estrutura organizacional que combina ligações verticais e horizontais, um extenso programa educacional e as suas relações com outros sectores (camponeses, organizações de mulheres”. O autor fornece um relato substantivo e detalhado da estrutura organizacional da KMU (muito para incluir), mas a dinâmica mais importante é a capacidade da KMU de integrar tanto as federações nacionais verticalmente centralizadas com alianças de trabalhadores estruturadas horizontalmente.
Em 1982, Marcos lançou um esforço para decapitar a KMU, prendendo 69 “líderes-chave, incluindo o presidente e o secretário-geral”. Scipes argumenta que este esforço falhou precisamente devido à estrutura organizacional descentralizada da KMU, entre outros factores importantes, todos interligados, incluindo o programa de educação da KMU e a vontade de formar alianças intersectoriais.
Dentro da KMU, “há também uma organização de mulheres trabalhadoras, a Kilusang Manggagawang Kababaihan (KMK: Movimento das Mulheres Trabalhadoras), que é afiliado ao KMU e é outro tipo de aliança, esta baseada no género.” Outras alianças incluem a cooperação intersetorial com trabalhadores de diferentes indústrias e/ou localizações geográficas. O autor lembra-nos que “As alianças são um desenvolvimento totalmente novo no sindicalismo filipino, tendo sido criadas em 1982”.
Além de uma estrutura organizacional dinâmica, a KMU sobreviveu devido ao seu programa educacional bastante desenvolvido e fortalecedor chamado “Sindicalismo Genuíno”. Este programa é composto por três cursos: PAMA, GTU e KPD.
“O PAMA é um curso introdutório de um dia, curto o suficiente para que os organizadores possam dar treinamento educacional básico mesmo em piquetes.” Os trabalhadores aprendem sobre economia política, direitos e responsabilidades. O valor excedente do trabalho é explicado de uma forma que todos os trabalhadores possam compreender. Os trabalhadores filipinos também fazem um curso sobre o imperialismo e a importância da soberania nacional. GTU é um curso de três dias que aborda muito mais detalhes. Os trabalhadores debatem e discutem questões mais detalhadas relativas ao trabalho/capital, ao “sindicalismo amarelo” e à história mais profunda do movimento operário filipino. O terceiro e último curso, KPD, articula um “programa democrático nacional”, enfatizando a necessidade de “democracia nacional” e como se unir a diferentes forças políticas para formar um governo de coligação democrática que inclua “vários sectores da sociedade, tais como camponeses, trabalhadores, pescadores, mulheres, pobres urbanos, estudantes, etc.”
Como observa Scipes, “centros de educação foram estabelecidos em todo o país”. Na verdade, “Cada federação KMU tem um departamento de educação, tal como a maioria das alianças geográficas KMU… Este processo educativo é uma das principais diferenças entre as organizações KMU e aquelas controladas por outros grupos trabalhistas”.
A KMU também desenvolveu o que eles chamam de welgang sexo, uma tática que “inclui uma greve geral dos trabalhadores, mas muito mais… todos os transportes públicos foram interrompidos, todas as lojas e armazéns foram fechados e os membros da comunidade montaram barricadas para impedir os veículos privados que ainda estão em funcionamento”. O primeiro welgang sexo ocorreu em 1984 na cidade de Davao, depois mais duas vezes em 1985. “A terceira greve popular foi tão bem-sucedida que, quando o comandante militar da ilha pediu aos líderes que a cancelassem após um dia, eles recusaram”. Os militares não tinham plano B.
Outro factor que contribui para a sobrevivência a longo prazo da KMU é a sua estratégia de comunicação e o ISA (Assunto Internacional de Solidariedade). Ambas as abordagens ajudam a KMU a desenvolver o seu sentido de “internacionalismo laboral”. Na opinião de Scipes, o “internacionalismo laboral” opera em três níveis. O Nível Um consiste em trabalhadores que cooperam “entre si através das fronteiras internacionais”, o que pode incluir tudo, desde ações simbólicas (campanhas de redação de cartas, marchas) até ações diretas (greves de solidariedade, recusas de trabalho). O Nível Dois inclui os trabalhadores que procuram conscientemente mudar a “ordem social” nos seus respectivos países, e o Nível Três é o reconhecimento de que a mudança da “ordem social” é necessária em todos os países para viver numa sociedade global mais solidária.
Para atingir estes objectivos, a KMU desenvolveu e implementou uma estratégia de comunicação alternativa em seis partes que visa construir a consciência entre os trabalhadores e potenciais aliados, educar o público e fornecer uma visão alternativa do mundo - isto inclui publicações alternativas, viagens internacionais de Membros da KMU, incentivando comitês de solidariedade no exterior, e talvez o mais importante, o ISA (International Solidarity Affair), do qual Scipes participou em diversas ocasiões e sobre o qual escreve lindamente no livro.
Sem dúvida, a experiência da KMU proporciona muitas lições e exemplos para os trabalhadores de todo o mundo criticarem, imitarem e melhorarem.
Lições da COSATU na África do Sul
No Capítulo Onze, Scipes faz a transição da experiência da KMU nas Filipinas para o desenvolvimento de novas organizações sindicais na África do Sul entre 1973-1992. Nesta secção, ele ilustra novamente que os movimentos laborais na fase inicial são semelhantes aos movimentos sociais, daí a utilidade de usar a teoria dos movimentos sociais para compreender melhor o seu desenvolvimento.
Dado que a economia da África do Sul se desenvolveu de uma forma muito diferente da das Filipinas, industrializando-se a um ritmo muito maior e com mais intensidade, e dentro do contexto do apartheid racial, Scipes prova mais uma vez que uma “análise estrutural” é insuficiente para explicar a emergência do “sindicalismo de movimento social”, algo que os sul-africanos conseguiram, de facto, alcançar.
Sem a experiência do movimento “Consciência Negra”, não teriam existido os pré-requisitos para a criação de uma identidade colectiva. Novamente, este foi um processo intencional, não um dado adquirido. Os factores estruturais desempenharam um papel, mas não são responsáveis pela ascensão do “sindicalismo do movimento social” na África do Sul. Estudantes e trabalhadores negros ajudaram a desenvolver a consciência necessária para construir uma identidade colectiva e muitas vezes não o fizeram no chão de fábrica.
As normas culturais e a ordem social do status quo foram desafiadas, não apenas pelos membros dos sindicatos, mas também pelas mulheres, pelos estudantes e por vários outros actores da sociedade cívica e cultural. Os sindicalistas sul-africanos, no que viria a ser a COSATU, não só foram capazes de alcançar todos os objectivos acima, mas também foram capazes de repelir os ataques constantes do regime do apartheid, outro ingrediente chave para a concretização do “sindicalismo do movimento social”.
Para concluir as suas reflexões sobre a África do Sul, Scipes escreve:
Parece inquestionável que o tipo de sindicalismo criado e levado a cabo pela COSATU e pelos seus sindicatos afiliados se qualifica como sindicalismo de movimento social: eles vêem os sindicatos como apenas um local de luta, não necessariamente o único ou mesmo o local preeminente, embora provavelmente argumentam que os sindicatos são o local “mais importante” e que se aliam a outros movimentos sociais quando possível.; consideram que os sindicatos são controlados pelos seus membros e não por quaisquer organizações externas; consideram que as condições no local de trabalho estão intimamente ligadas à situação político-económica nacional; lutam contra a exploração e a opressão no local de trabalho, juntamente com a dominação de dentro e de fora da ordem social mais ampla; e são autônomos de outras organizações políticas.
Esta seção contém muitas informações vitais e lições valiosas. Embora grande parte do livro se concentre nas experiências da KMU, este capítulo que detalha as experiências dos sindicatos na África do Sul não só clarifica e justifica a definição de Scipes de “sindicalismo de movimento social”, mas também reforça os seus pressupostos teóricos sobre como compreender, comparar e contrastar a emergência do “sindicalismo do movimento social”.
Trabalhadores da Chicago Steel e Packinghouse (1933–1955)
No capítulo final, Scipes muda o foco para o movimento trabalhista dos EUA com o objetivo de compreender melhor as mudanças no nível teórico e “no contexto dos desenvolvimentos em três centros de trabalho nos países em desenvolvimento que superaram em muito os esforços americanos.”
Nesta seção, o autor ilustra a diferença qualitativa entre não apenas dois sindicatos que operam no mesmo contexto durante o mesmo período (trabalhadores de embalagens versus trabalhadores siderúrgicos, 1933-1955, Chicagoland), mas também compara e contrasta o melhor exemplo dos dois. (trabalhadores de embalagens) ao “sindicalismo do movimento social” expresso por grupos como COSATU e KMU. A conclusão é que nem as empresas de embalagem nem os metalúrgicos foram capazes de satisfazer os critérios do “sindicalismo do movimento social”.
Na verdade, ambos os grupos enquadram-se no tipo de sindicalismo a que Scipes se refere como “sindicalismo económico”. Dentro do tipo “sindicalismo económico” existem duas subformas: “sindicalismo empresarial” e “sindicalismo de justiça social” (que não deve ser confundido com “sindicalismo de movimento social”). Infelizmente, como observa o autor, demasiados estudiosos trabalhistas aplicaram incorretamente o conceito de “sindicalismo de movimento social” no contexto dos EUA, causando ainda mais confusão a nível teórico.
Scipes defende claramente que tanto os sindicatos das empresas de embalagem como os dos metalúrgicos “eram do tipo económico”. Consequentemente, “ambos aceitaram o sistema de relações laborais do país em particular (os EUA), e ambos se envolveram em actividades políticas dentro do sistema político dominante para o bem-estar dos seus membros…eles não desafiaram a ordem social estabelecida, nem desafiar a legitimidade do sistema de relações industriais estabelecido”.
Embora não tenham alcançado o status de “sindicalismo de movimento social”, as experiências do Packinghouse Workers Organizing Committee (1937-1943) e, eventualmente, do United Packinghouse Workers of America (pós-1943) mostram uma melhoria qualitativa em relação às experiências do United Steelworkers Union que operaram na mesma localização geográfica durante o mesmo período.
Na verdade, Scipes argumenta que a UPWA “desenvolveu-se mais do que quase qualquer outro sindicato dentro do CIO…[e] foi de longe o melhor no combate à opressão racial – em 1961, 100 por cento de todos os acordos de negociação colectiva da UPWA proibiam a discriminação com base na raça, credo e origem nacional, quer em candidaturas de emprego quer em emprego — e um dos melhores sindicatos no combate à opressão de género, embora o seu trabalho sobre género não tenha sido tão forte como sobre raça.”
Para concluir, Scipes observa que “os escritores e teóricos trabalhistas não deveriam mais usar o termo 'sindicalismo de movimento social' para descrever atividades sindicais na América do Norte, mas sim substituir esse termo por 'sindicalismo de justiça social'”. Ao fazê-lo, argumenta o autor. , “Isto permite-nos reconhecer as diferentes práticas entre os sindicatos em vários países e compreender teoricamente a forma de sindicalismo que se desenvolve actualmente entre alguns sindicatos na América do Norte.”
Muitas lições a serem aprendidas
Sindicalistas, activistas e estudiosos do trabalho de todo o mundo beneficiariam enormemente com a leitura do último trabalho de Kim Scipes. As lições que ele oferece são incomparáveis em termos de implicações teóricas, profundidade de análise e amplitude geográfica. No final, os trabalhadores do “Norte Global” têm muito a aprender com os sindicatos do “Sul Global”. Com demasiada frequência, os académicos favorecem as histórias laborais e as lições da América do Norte e da Europa, evitando ao mesmo tempo a sabedoria crítica dos sindicalistas dos países em desenvolvimento.
Os processos históricos, políticos, económicos e organizacionais são infinitamente complicados. Como resultado, as mudanças estruturais na economia não podem explicar a emergência do “sindicalismo dos movimentos sociais”. Desenvolver o “sindicalismo de movimento social” é uma constitutivo processo, e que está constantemente mudando, diminuindo e fluindo. E um feito conscientemente. Os sindicatos bem-sucedidos capacitam, educam e valorizam as práticas orientadas pelos membros. Além disso, os movimentos sindicais triunfantes encontram formas de trabalhar com uma ampla variedade de trabalhadores e não trabalhadores, e incorporam lutas para além do local de trabalho, ao mesmo tempo que articulam uma visão que desafia directamente a ordem social da sua própria nação e de outras nações.
O internacionalismo e a autonomia também são factores importantes, assim como uma estratégia de comunicação alternativa bem pensada que ajuda a construir o tipo de consciência internacional necessária para construir um genuíno “sindicalismo de movimento social”. E pensar que os trabalhadores na África do Sul e nas Filipinas foram capazes de realizar o inimaginável em circunstâncias muito piores do que as que encontramos nos EUA. Para mim, esta é uma fonte de grande inspiração.
Vincent Emanuele é escritor, veterano anti-guerra e podcaster. Ele é o co-fundador da PARC | Política Arte Enraíza Cultura Mídia e o Centro Cultural Comunitário PARC localizado em Michigan City, Indiana. Vincent é membro do Veterans For Peace e OURMC | Residentes organizados e unidos da cidade de Michigan. Ele também é membro de Coletivo 20. Ele pode ser alcançado em [email protegido]
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