Capítulo Três: As táticas são transitórias
Este é o capítulo três do livro Estratégia de Ocupação - que é o terceiro e último volume da série intitulada Fanfarra para o Futuro. Nas próximas semanas continuaremos com mais trechos deste volume, mas esperamos que muitos leitores o encomendem em nosso site. Loja Online para si mesmos e depois para outros.
"Estratégia sem tática é o caminho mais lento para a vitória.
Tática sem estratégia é o ruído antes da derrota."
- Sun Tzu
As táticas são apenas empreendimentos implementados que possuem uma qualidade contida. Fazer greve, ocupar algum local, marchar, bloquear, comício, ensinar, panfletar, tumulto, violência ou não-violência, internet ou cara a cara, o que for. Assim como a estratégia, mas ainda mais, as táticas são, na maioria das vezes, vinculadas ao tempo e ao local. Reunimos táticas para implementar o programa. Reunir programas implementa estratégia. A estratégia alcança a visão.
Existem percepções táticas gerais que podem orientar o que fazer ou não fazer, sobre o que ser cauteloso ou fazer tudo? Para ver, consideremos dois exemplos.
Violência gera derrota ou pacifismo demais?
“Mas lembre-se que se a luta recorrer à violência, perderá visão, beleza e imaginação. O mais perigoso de tudo é que marginalizará e eventualmente vitimizará as mulheres.”
- Arundhati Roy
Primeiro, em relação a uma questão que quase sempre envolve seriamente os movimentos, como avaliamos questões de violência e não-violência? O que caracteriza obstrução, danos materiais ou, mais adiante nesta escala, opções agressivas ou violentas, e como as pessoas podem argumentar razoavelmente as suas preferências a favor ou contra tudo isto?
Por um lado, o pacifismo, ou não-violência baseada em princípios, não transitória, normalmente vem de uma postura religiosa ou filosófica e diz que a violência (ou, em algumas implementações, até mesmo danos à propriedade) é uma má escolha pessoal que não admite exceções. Muitos pacifistas defendem publicamente a não-violência política usando evidências, valores e experiências dos tipos que abordaremos abaixo. Eles respeitam e interagem positivamente com aqueles que têm opiniões diferentes. Existem outros pacifistas, no entanto, que não usam principalmente evidências, lógica e experiência para defender a não-violência, mas em vez disso afirmam que rejeitar a não-violência é imoral. A sua moralidade/religião supera o debate político.
Quando os adeptos de uma visão política afirmam que todos os outros intervenientes devem concordar ou ser irrelevantes, isso é muitas vezes chamado de sectarismo. Concorde comigo ou você é um infiel político.
Na filosofia ou na religião, uma rigidez semelhante é frequentemente chamada de fundamentalismo. Concorde comigo ou você é um infiel moral.
Aqui está a parte difícil: quando um pacifista diz que todos devem ser pacifistas porque todas as outras opções são imorais, é quase certamente fundamentalista. Os pacifistas de estilo de vida, filosóficos ou religiosos têm todo o direito de argumentar que o movimento deve sempre ser não violento, é claro. Mas se o fizerem meramente proclamando uma maior moralidade – fim da história – não podem esperar ser levados a sério por aqueles que têm pontos de vista diferentes. Mais, o mesmo vale para aqueles que afirmam os limites da não-violência montados em um cavalo moral elevado. Aqueles que dizem que a perturbação e a violência são essenciais para construir movimentos e conquistar mudanças, e que qualquer pessoa que pense o contrário é uma ferramenta do Estado, são igualmente sectários. Como podem as pessoas argumentar razoavelmente as suas preferências a favor ou contra a obstrução, danos materiais ou opções agressivas ou violentas, em comparação com meramente proclamar a sua preferência e rejeitar todos os que discordam?
Com qualquer tática, podemos perguntar de forma útil:
- Quais são seus efeitos sobre aqueles que o utilizam?
- Quais são os seus efeitos sobre aqueles que procura pressionar?
- Quais são os seus efeitos sobre aqueles que os dissidentes desejam organizar?
- Quais são os seus efeitos na organização e cultura duradouras do movimento, naqueles que implementam a tática?
Também é importante notar que diferentes pessoas têm definições diferentes sobre o que constitui violência ou não-violência. Para alguns, a destruição de propriedade é violência e para outros não. Além disso, há toda uma série de tácticas, como a obstrução e o bloqueio, que podem envolver uma certa quantidade de confronto físico com membros do público, a polícia ou outros agentes do Estado, mesmo quando os participantes estão apenas a defender a sua posição. A desobediência civil pode variar de extremamente passiva a totalmente agressiva. E depois há questões de autodefesa face à brutalidade.
Para efeitos deste livro, em vez de resolver estas questões, pensamos que é mais útil ver as tácticas como estando num espectro que vai do passivo ao agressivo, com a não-violência pura num extremo e a violência ofensiva total no outro. A maior parte da discussão nesta secção centrar-se-á em áreas situadas a meio deste espectro, uma vez que estas são as tácticas mais comuns que seriam empregues e debatidas pelos movimentos descritos neste livro.
Um lado afirma que as táticas que “excedem” a não-violência tendem a ser boas porque:
- autoridade delegítima
- reduzir tendências à obediência
- desenraizar hábitos e cultura acomodacionistas
- inspirar a participação entre jovens, trabalhadores e minorias
- aumentar a coragem
- identificar graficamente a raiva do manifestante
- promover uma maior cobertura mediática que comunique a mensagem do movimento de forma mais ampla, e também
- aumentam elevados custos sociais para as elites, pressionando-as assim a satisfazer as exigências.
O outro lado afirma que as táticas que “excedem” a não violência tendem a ser ruins porque:
- ajudar a autoridade a racionalizar a sua legitimidade
- aumentar tendências ao individualismo irrefletido, amoralidade e paranóia
- afastar trabalhadores desorganizados, mulheres e minorias (sem mencionar aqueles que não podem ou não querem participar em ambientes violentos)
- restringir a discussão aberta e a tomada de decisões democrática
- obscurecer o foco da raiva dos manifestantes e distorcer a cobertura mediática da discussão substantiva de questões para a discussão histérica sobre tijolos e combates, perturbando assim a comunicação para públicos mais vastos; e também
- dar às elites uma desculpa para mudar as regras de engajamento em seu benefício.
O contraste ponto a ponto entre as duas abordagens destaca a complexidade das táticas de julgamento. As perspectivas estão separadas quase exatamente 180 graus.
Está realizando palestras, marchando, comícios, praticando desobediência civil, obstruindo estradas ou reuniões, ou destruindo janelas específicas, arquivos de fichas de recrutamento, um cone de nariz de míssil ou uma instalação de guerra, ou invadindo, causando tumultos, resistindo à prisão, ou mesmo escalar para uma agressão pró-ativa contra a polícia, fura-greves ou outros setores, normalmente uma boa escolha? Para saber, temos de decidir quais as afirmações dos defensores de diferentes posições que são tipicamente verdadeiras e quais são tipicamente falsas, e como encaramos o resultado global.
Mas um factor complicador é que temos de considerar cada caso pelos seus próprios méritos. Por que não podemos ter um julgamento abrangente e sempre vinculativo? Por mais conveniente que isso seja, e por mais que os adeptos de ambos os lados ajam como se isso fosse obviamente possível, não podemos ter essa certeza universal porque em algumas situações as tácticas agressivas produzem todos os efeitos positivos que os seus defensores esperam e minimizam os débitos, mas noutras situações Em situações específicas, as táticas agressivas geram todos os débitos que seus críticos antecipam e proporcionam poucos ou nenhum benefício. Portanto, não existem regras universais sobre respeitar ou exceder a não-violência. Às vezes, uma escolha tática cabe. Outras vezes isso não acontece. Assim, temos que avaliar cada tática que as pessoas podem optar em cada situação, procurando maximizar potenciais benefícios e minimizar potenciais males.
Por exemplo, os proponentes e críticos de tácticas agressivas precisam de prestar uma atenção muito especial e prioritária para não fornecerem às autoridades uma racionalização que obscureça os erros do governo. Os proponentes e críticos devem ser solidários com aqueles que discordam deles e trabalhar arduamente para aumentar a participação democrática e reduzir as tendências ao individualismo anti-social, à paranóia ou à passividade. Devem tentar encontrar formas de aumentar as possibilidades de ampla participação e de discussão e tomada de decisões abertas e, particularmente, de evitar que as suas tácticas alienem os círculos eleitorais mais procurados. Devem colocar sobre si próprios um elevado ónus de provas em nome de evitarem o aventureirismo ou de pôrem outros em perigo ou de qualquer outra forma enfraquecerem o equilíbrio de poder entre o movimento e as elites, seja por acção ou inacção. Eles devem aumentar os custos sociais hoje de forma consistente, para que possam fazê-lo com ainda mais sucesso amanhã. Da mesma forma, é importante empreender ou abster-se de ações que não fraturem o movimento, que não reduzam a simpatia pelo movimento ou obscureçam a sua mensagem entre os círculos eleitorais que pretende alcançar. E tanto os defensores como os opositores de qualquer táctica específica devem evitar pressionar os participantes do movimento a assumirem posições hostis entre si.
Seguir tácticas violentas, desdenhando a participação e a democracia ou imaginando descontroladamente condições inexistentes, parece mais uma encenação machista do que uma procura séria de impacto máximo. Opor-se a tácticas agressivas, equiparando a perturbação ou a destruição minúsculas à violência inimaginavelmente desumana e catastrófica das elites, parece mais fundamentalismo do que procurar seriamente o máximo impacto positivo.
O lado positivo é que quando grupos que defendem ou se opõem a tácticas agressivas prestam muita atenção às preocupações estratégicas para que outros estejam conscientes dos seus motivos, lógica e atenção – bem como da forma como têm em conta as opiniões e agendas dos seus parceiros de protesto – então, embora as pessoas ainda possam discordar fortemente sobre as escolhas, o diálogo pode ser de respeito e debate substantivo.
Certamente todos podemos ratificar que o respeito e o debate substantivo são objetivos dignos. Então não se segue também que ter normas de protesto que facilitem a comunicação útil dos grupos é muito melhor do que ter normas de protesto que coloquem grupos discordantes uns contra os outros em jogos ideológicos de morte? “Diferentes golpes para pessoas diferentes” é um bom slogan, desde que acrescentemos que as diferentes pessoas também precisam buscar preocupação, compreensão e empatia mútuas.
Há manifestações em que a destruição de propriedade, por exemplo, cresce organicamente a partir da lógica do evento e das suas intenções, tais como ataques claramente enunciados e amplamente apoiados e compreendidos a determinados quadros de recrutamento ou edifícios ROTC. Há outras manifestações em que a destruição de propriedades é contraproducente e irresponsável, pois põe em perigo pessoas inocentes e dilui a mensagem e a solidariedade do evento.
Consideremos um protesto massivo para encerrar uma reunião de elites onde aqueles que incansavelmente organizaram os eventos estavam comprometidos com marchas e comícios legais e também com a desobediência civil ilegal, mas não violenta. Imagine que 100,000 pessoas compareçam. Imagine que nos primeiros dias o sucesso é esmagador e mutuamente respeitoso à medida que os laços se desenvolvem entre círculos eleitorais geralmente fragmentados (por exemplo, activistas ambientais e caminhoneiros, Vingadores Lésbicas e trabalhadores siderúrgicos). Imagine que a perspectiva de que a desobediência civil iria crescer fosse extremamente excitante e que o desenvolvimento do optimismo fosse contagioso. A participação do movimento está a aumentar e a reunião visada é efetivamente interrompida.
Imagine que a polícia comece a usar gás, cassetetes e balas de borracha. Neste ponto, imagine que um grupo altamente organizado se separa, quebra janelas e ataca a polícia. Depois comemoram que devido à sua mobilidade e organização nenhum deles foi preso ou ferido. Talvez estes dissidentes combativos insultem e provoquem a polícia e depois desapareçam, por vezes deixando outros, muitas vezes famílias totalmente despreparadas, a suportar o peso da resposta policial facilmente previsível.
Agora imagine que vários contingentes que forneceram parte da energia inicial, música, criatividade e combatividade nos comícios e especialmente na desobediência civil, não tivessem, além disso, partido quebrando janelas, mas permanecessem com multidões maiores protegendo-os da polícia, ajudando-os. aqueles que ficaram feridos, ajudando aqueles que sofrem com o gás lacrimogêneo e evitando prisões. Isto teria limitado o seu envolvimento, de outra forma positivo, com um comportamento exemplar em nome dos seus colegas manifestantes, em vez de resultar numa quebra de janela contraproducente. O significado de dissidência e activismo transmitido por isto teria sido resistência criativa, mais humanidade e solidariedade, em sintonia com o resto da manifestação. Admiramos mais a coragem de conhecer pessoas que poderiam facilmente ver o que estava por vir e escapar se quisessem, mas que em vez disso usaram seus talentos para ajudar a proteger seus co-manifestantes menos preparados, ou os instintos de autopreservação daqueles que derrubaram repressão e depois fugiu do local?
Significa isto, contudo, que não pode haver hora e local para danos materiais ou confrontos mais amplos e ofensivos? Não, isso não significa isso, pelo menos não para nós. Em vez disso, o momento e o local para tal comportamento é quando ele reunir a aprovação generalizada e aumentar o poder do protesto, em vez de fornecer uma desculpa para as pessoas se desligarem ou se tornarem hostis ao protesto. Até ao momento em que começou a repressão policial, no exemplo acima, os contingentes mais combativos provavelmente acrescentaram energia, criatividade, arte, música e, muitas vezes, necessitaram imensamente de coragem e firmeza em muitos locais de manifestação. Eles elevaram o ânimo dos participantes e desempenharam um papel positivo dentro da rubrica das diretrizes da manifestação. Foi só quando alguns partiram janelas contra as normas da manifestação, neste exemplo, que surgiu um problema. E devemos observar que não é apenas o lixo que às vezes é justificado e às vezes não. Às vezes, a desobediência civil também está fora de lugar. Também pode estar em desacordo com a mentalidade da orientação actual das pessoas e com o planeamento de um evento específico, de modo que a realização espontânea da desobediência civil violaria a lógica e a promessa do evento e as expectativas e planos da maioria das pessoas presentes. Poderia então, pelo menos em parte, alienar as pessoas que caminhavam para a dissidência, e não estimular novas percepções e solidariedade, mas sim reduzi-las. Outras vezes, porém, empregar a desobediência civil faz muito sentido e é até fundamental para o sucesso. Aliás, às vezes até uma marcha pode ser aventureira; outras vezes pode ser a tática ideal.
Em outras palavras, quais táticas em um evento são justificadas e ajudarão um movimento a crescer e se fortalecer é muito raramente uma questão de princípios inflexíveis, mas quase sempre é uma questão de como o evento foi retratado e organizado, quem está no evento, quais são as suas expectativas e consciência, quais são as perspectivas do evento para impactar os resultados sociais e como o evento e as táticas provavelmente serão percebidos e impactarão os constituintes não envolvidos.
Lamentavelmente, porém, isto não é inevitável; tem acontecido normalmente que, quando os activistas entram numa mentalidade muito agressiva, na maioria das vezes não se importam com tais cálculos. Nessa altura, a sua inclinação passa a ser a de que os danos materiais são bons porque, afinal de contas, os alvos são empresas criminosas e danificá-las é um passo no sentido de desmistificá-las e destruí-las. Qualquer pessoa que se oponha à destruição de tais alvos deve ser pró-corporativa. A mentalidade deixa de lado a determinação do impacto de possíveis táticas e, em vez disso, pergunta apenas qual alvo atingir. Mas a verdade é que não é sensato deduzir que o McDonalds e a Nike são alvos melhores, se for necessário ter um alvo, do que transeuntes aleatórios ou uma mercearia familiar. E o facto de um número relativamente minúsculo de participantes impor a uma manifestação massiva tácticas que são contrárias à definição da manifestação não é apenas imprudente pelos seus efeitos previsíveis, mas também antidemocrática de uma forma que nunca deveria tipificar o activismo do movimento.
É claro que a situação hipotética acima é em grande parte real. A revolta da globalização anticorporativa que ocorreu em Seattle, Washington, nos EUA, em 1999 – que é apenas um entre muitos casos semelhantes – tinha, antes de qualquer destruição, já paralisado a OMC. Os ativistas evidenciaram criatividade, organização e conhecimento. Eles começaram a gerar novas alianças e laços entre diversos círculos eleitorais. Eles combinaram muitos níveis de táticas criativas, legais e ilegais numa mistura de apoio mútuo. Os discursos em comícios, em muitos casos, fizeram os saltos óbvios da oposição ao comércio livre para a oposição aos mercados livres, e da oposição à especulação global para a oposição ao capitalismo. Uma base estava sendo lançada para que os ganhos se multiplicassem. Então, a adição de lixo à mistura, por mais emocionalmente compreensível, previsivelmente não conquistou uma visibilidade útil que de outra forma estaria ausente. Não aumentou o número de pessoas que participaram ou simpatizaram com a manifestação. Não fez com que informações mais substanciais fossem transmitidas, nem na corrente principal nem na esquerda. Não respeitou, muito menos ampliou, a democracia. O que fez, em vez disso, foi substituir a discussão substantiva da globalização por uma interminável litania de ruído sobre tácticas policiais e activistas. Forneceu um pretexto para a repressão que, de outra forma, teria sido vista como esmagadora da dissidência legítima. Fez com que muitos sentissem que a dissidência é um empreendimento antipático em que alguns, pelo menos, sentem que têm o direito de violar de forma antidemocrática as intenções e desejos da maioria dos outros.
Só para que fiquemos claros: a questão na perspectiva que apresentamos não é se a quebra de janelas e outros actos semelhantes em si são bons ou maus. Em vez disso, a discussão é contextual. Para continuar com o exemplo que estamos discutindo, suponhamos que os lixeiros não tivessem começado a quebrar janelas, mas tivessem se tornado um grupo de apoio para aqueles que sofrem agressões policiais, reunindo espíritos e protegendo corpos. Suponhamos que centenas e depois milhares de estudantes e trabalhadores se juntaram aos esforços de desobediência civil devido ao sentido de comunidade que os esforços incorporavam e à clareza pura dos seus objectivos. Suponhamos que o estado tivesse então usado gás e cobrado a polícia para acabar com os esforços dos activistas. E suponhamos que, neste contexto, uma boa parte da população da cidade e do “público” em todo o país e uma grande maioria dos círculos eleitorais que tinham ido a Seattle para se manifestar, sentissem solidariedade com os manifestantes infratores da lei e fossem inspirados por a bravura daqueles que se colocam em risco para proteger os seus colegas activistas.
Agora imagine, neste contexto, após este aumento da consciencialização e de um longo padrão de resposta totalmente não violenta, que a polícia atacasse e algumas pessoas finalmente estivessem fartas – e com audácia e clareza pré-planejadas que permitissem a todos aqueles que não queriam estar lá para a licença de resposta - não correram, mas de repente se mantiveram firmes. Mais ainda, suponha que eles se virassem e decidissem que era hora de afastar a polícia. Imagine que isso levou a batalhas e depois à capotagem de carros, à construção de barricadas e assim por diante. Os danos materiais causados pelos manifestantes em tais tumultos massivos tornariam insignificante qualquer coisa cometida pelos destruidores em Seattle e, sem dúvida, estender-se-iam para além dos alvos corporativos e danificariam, pelo menos até certo ponto, até mesmo a propriedade de inocentes. Alguns diriam que este tipo de cenário não poderia ser bom, mas, na verdade, tal como descrito, este tipo de cenário poderia ter tido um sabor e uma lógica completamente diferentes da destruição em Seattle – e poderia talvez ter expandido em vez de diminuir o envolveu movimentos e círculos eleitorais. O que é crucial é perceber que ambas as possibilidades existem, os argumentos podem ser organizados, as provas podem ser utilizadas e o ónus da prova das ações pode ser cumprido – ou não. Há, portanto, um julgamento no uso de táticas. Às vezes uma tática é sábia, outras vezes a mesma tática é errada.
O que havia de errado com a destruição em Seattle foi que (1) apesar de outras contribuições genuínas e valiosas dos participantes para os eventos, em relação aos benefícios esperados da destruição, seu julgamento estava errado. E (2) independentemente do desejo de beneficiar a causa, eles pensaram egocentricamente que o seu julgamento por si só era justificação suficiente para violarem dramaticamente as normas aceites por vezes por centenas, milhares, ou mesmo dezenas de milhares de outros manifestantes.
Obviamente, mudar a sociedade não é principalmente uma questão de quebrar janelas. É um processo de desenvolvimento da consciência e de veículos de organização e movimento, e depois aplicá-los para obter ganhos que beneficiem os círculos eleitorais merecedores e criem condições para ainda mais vitórias no caminho para a mudança institucional permanente. Cultivar a coerência, a confiança e a solidariedade do movimento – não apenas num pequeno grupo de afinidade, mas de forma muito mais ampla – é uma grande parte desta agenda. A coerência, a confiança e a solidariedade normalmente não são promovidas quando pequenos grupos violam de forma antidemocrática a agenda de manifestações massivas para prosseguir as suas inclinações privadas, mesmo quando o pequeno grupo tem um argumento plausível para as suas preferências.
O facto de as empresas serem tão vis que atacá-las é justificado se for benéfico, não significa que sejam tão vis que atacá-las seja justificado se for prejudicial. Organizando-se contra a Guerra do Vietname, os activistas costumavam aparecer diante de audiências muito grandes e animadas, dar longas palestras e depois responder a perguntas. Foi uma época tumultuada e a pergunta mais comum era muitas vezes “Você incendiaria a biblioteca da escola se isso acabasse com a guerra?” Uma resposta sensata sempre assumia mais ou menos esta forma: “Quem não incendiaria uma biblioteca para salvar um milhão de vidas? Claro que sim, num instante. Mas não há qualquer ligação entre queimar uma biblioteca e ajudar as vítimas do imperialismo norte-americano na Indochina, nem há qualquer ligação entre queimar uma biblioteca e alterar a estrutura da nossa própria sociedade para que os EUA deixem de se envolver em tais actividades. Pior ainda, tal comportamento teria exactamente o impacto contrário, beneficiando assim aqueles que cometem o vil bombardeamento. Poderemos agora, por favor, passar a algo sério, tal como comunicar eficazmente aos novos círculos eleitorais sobre os males da guerra, e como construir uma resistência sustentada e séria, bem como cada vez mais combativa, a ela – e deixar para trás a postura e a isca? ”
Naquela época, muitas vezes foram mentes muito brilhantes, bem treinadas e altamente capazes que se tornaram os defensores fundamentalistas da violência da época, incluindo Weatherman e outras formações semelhantes que estavam decididas a encarar a violência como uma espécie de prioridade táctica e estratégica. O que sempre foi bastante notável foi que esses indivíduos conseguiam se envolver de forma cuidadosa, crítica e cuidadosa em muitos domínios, mas voltavam a estranhos saltos de fé e fantasia em relação às suas escolhas táticas fora de alcance. Nossos movimentos, décadas depois, devem fazer melhor.
Os acontecimentos de Seattle, por exemplo, conseguiram transmitir a dezenas de milhões de pessoas que havia uma grande oposição à OMC e, portanto, que havia aqui algo a analisar e sobre o qual ter uma opinião, e ao lançar as sementes para um maior activismo eficaz. por muitos círculos eleitorais diversos e poderosos, dispostos a respeitar e a relacionar-se uns com os outros, a multiplicar agendas e a adoptar diversas opções tácticas. Contudo, tudo isto foi conseguido não através da destruição, mas apesar dela.
Pensamos até que é justo dizer que o fenómeno Occupy de uma década mais tarde é uma extensão e deve muito ao movimento de globalização anti-corporativa, entre outros. Mas, ainda assim, os mesmos problemas continuam surgindo.
Alguns dos pronunciamentos dos defensores do trashing contemporâneo lembram um amigo nosso muito brilhante e eloquente que foi ao apartamento de Michael numa noite de 1969, por volta das 2 da manhã, e com um grupo de outros entrou furtivamente e disse: “Nós somos os vietcongues, precisamos um lugar para passar a noite… a revolução é iminente, estamos no subsolo. Não se preocupe conosco, volte a dormir. Acorde para uma nova sociedade.”
Aqueles meteorologistas tinham como desculpa para o seu delírio o facto de não terem feito apenas uma manifestação, mas de terem estado enredados no activismo a tempo inteiro durante anos. O ambiente deles era quase exclusivamente de amigos do Weatherman e todos eles se envolveram em um turbilhão bem motivado - mas totalmente delirante - de esperança, raiva, desejo, paranóia, antecipação e racionalização abstrata que estava tão divorciado da realidade que os tornou , enquanto persistissem as mentalidades, quase inúteis como agentes positivos de mudança social. Estas foram, em muitos casos, as melhores mentes e os melhores corações da geração dos anos sessenta.
Portanto, precisamos de notar: aqueles que se sentem zangados com jovens activistas que criticam, não cometem o erro insensível e ignorante de pensar que os trashers são, por natureza, todos antipolíticos, descomprometidos, insensíveis ou antipáticos, muito menos agentes policiais. A vida não é tão simples. Não é o caso de aqueles de quem você discorda serem sempre de alguma forma abomináveis. Os activistas envolvidos na destruição de propriedades e em confrontos violentos com a polícia – mesmo aqueles que violam acordos de não-violência, subvertendo assim a grande maioria das vozes – são frequentemente alguns dos nossos melhores membros do movimento. Para aqueles que estão envolvidos ou que apoiaram o trashing menosprezar drasticamente e até mesmo se passar por inimigos aqueles que não o fizeram – ou vice-versa – não vai levar ninguém a lugar nenhum útil. Há mal-entendidos de ambos os lados, mas a distância para a unidade e o progresso é muito menor do que muitos outros abismos que precisamos de atravessar. Todos deveríamos ser capazes de preencher cuidadosamente a lacuna e concordar com a lógica ampla de como avaliar as táticas – mesmo que nem sempre concordemos com todos os julgamentos sobre cada tática específica – e especialmente deveríamos ser capazes de concordar sobre como cumprir as normas coletivas em nossas manifestações.
Esperemos que aqueles que por vezes destruíram – o que inclui os autores de Occupy Strategy – não tomem estas palavras como menosprezo dos seus potenciais e aspirações. Esperamos que, em vez disso, você considere seriamente que talvez com as melhores intenções você tenha repetido erroneamente uma parte da história do movimento dos anos XNUMX – a parte mais triste e menos funcional – e, em reação a esta observação, eleve-se acima das tentações e confusões que atormentaram muitos dos melhor daquela geração.
Então, finalmente, há algo amplo a dizer sobre violência e não-violência, além do que foi dito acima? Sim.
O simples facto é que vivemos num mundo, especialmente em sociedades altamente industrializadas, onde os meios de violência são quase inteiramente da competência dos Estados. A perspectiva de qualquer força dissidente superar a violência militar e policial com contra-violência é zero. Às vezes, a autodefesa é essencial. Às vezes até a agressão é desejável. Mas na maior parte, e certamente em geral, a violência é o terreno do status quo, não da mudança, e certamente não de um novo mundo.
Pequenas incursões na violência, que é tudo o que qualquer pessoa de esquerda nos países industrializados pode fazer, normalmente restringem a ampla participação, fornecem uma desculpa para a repressão, desviam a consciência e o foco para o que não é essencial, promovem atitudes, maneirismos e hábitos que são contrários à construção saudável de movimentos – e poderíamos continuar – todos para se envolverem numa batalha no território que é sem dúvida deles, não nosso. Há, portanto, um ónus de prova muito elevado para exceder a não-violência porque, no mundo em que vivemos, a violência normalmente não funciona para obter ganhos nem para construir apoio para um movimento poderoso – e, em vez disso, acaba por criar uma base para o desastre.
Assim, no geral, sobre a questão da violência e da não-violência, uma posição moderna é que tais escolhas são contextuais e devem ser feitas à luz de toda a panóplia de efeitos que podemos prever. As escolhas de alguns não devem ser feitas de forma a superar as escolhas de muitos, impondo violações da não-violência àqueles que a favorecem, através de actos empreendidos contra as normas acordadas. Aqueles que defendem qualquer tática que outros rejeitem deveriam, no máximo, empreender os seus próprios esforços separados, e não pegar carona em esforços maiores que não aceitam os seus pontos de vista.
E, finalmente, em qualquer caso, pelo menos nos países altamente industrializados, as escolhas de utilizar até mesmo danos materiais e muito menos violência grave têm um ónus de prova muito elevado. Talvez o conselho de Ghandhi seja muito conciso e sucinto: “O princípio do olho por olho um dia tornará o mundo inteiro cego”.
Consenso às vezes
“Se todos os economistas fossem colocados de ponta a ponta,
eles não chegariam a uma conclusão.”
- George Bernard Shaw
As decisões normalmente são tomadas através de uma série de etapas. Os caminhos possíveis são enumerados e descritos. Depois poderá haver mais ou menos exploração das suas implicações e mais ou menos discussão ou mesmo debate sobre os seus méritos e débitos. Em algum momento, entretanto, há alguma forma de resolução. Poderíamos chamar essas três etapas de propor, discutir e decidir. Dadas as nossas orientações neste livro, presumivelmente gostaríamos que estas três fases – para qualquer decisão específica, ou conjunto de decisões – fossem consistentes com o avanço não só de boas escolhas, mas também dos nossos valores orientadores. Se os nossos valores são a diversidade, a solidariedade, a autogestão e a equidade, para qualquer decisão queremos escolher um processo que, na medida do possível, promova esses valores.
Aqui na arena de tomada de decisão, como em outras arenas, há muitas táticas pelas quais os grupos poderiam optar em relação a propor, discutir e, especialmente, decidir, como regras de maioria, ou decisões de um ditador, ou consenso. Tal como noutros assuntos discutidos neste livro, muitos activistas estão apegados a uma possibilidade particular, geralmente com base na crença de que o método escolhido é sempre mais ético ou mais eficiente, ou mais eficaz, etc. O método de tomada de decisão faz sentido depende do contexto, do eleitorado e das questões. Não existe uma maneira melhor para todas as circunstâncias.
Algumas pessoas, por exemplo, defendem a tomada de decisões por consenso para utilização universal (tal como outras defendem regras maioritárias para utilização universal). Nem sempre é claro o que eles têm em mente, mas na maioria das vezes é algo assim. Todos deveriam ser livres para propor caminhos possíveis (embora, curiosamente, raramente haja muito foco nas escolhas que precisam ser feitas antecipadamente para que todos estejam realmente em posição de utilizar essa liberdade). Da mesma forma, todos devem poder participar nas explorações, debates e discussões que se seguem, com o objectivo de procurar clarificar e defender diferentes caminhos (mais uma vez, no entanto, muitas vezes sem muita atenção ao que pode facilitar esse tipo de participação). Da discussão nasce uma proposta final, que geralmente representa o caminho mais popular, ou caminho de compromisso. Finalmente – e este é o aspecto definidor do que se chama tomada de decisão por consenso – quando chega o momento de decidir entre opções, a regra é avançar com alguma nova proposta ou novo caminho apenas se todos concordarem em permitir que avance. Por outras palavras, avançar apenas se ninguém a vetar ou bloquear, o que, além disso, não se deve fazer, a menos que se sinta tão fortemente contra a decisão que queira abandonar o grupo se a decisão for tomada porque viola tanto os princípios de alguém que você não consegue suportar a execução da decisão ou ver os outros executá-la. Em essência, se ninguém bloquear o que muitos favorecem, isso será implementado. Mas se algum, ou mesmo um eleitor, bloquear o que muitos defendem, então não será promulgado.
O consenso é, embora com modificações caso a caso, claramente, uma regra, abordagem ou algoritmo a ser usado. Às vezes, o consenso faz muito sentido e funciona muito bem, mesmo nesta forma precisa, como quando a unidade é essencial para a implementação, quando as decisões afetarão muitas outras decisões que se seguem e, principalmente, quando cada ator deveria ter direito de veto, eles podem impor se realmente sentirem necessidade.
O consenso é garantido quando pensamos que qualquer ator que se oponha séria e firmemente a uma opção tem justificativa para restringi-la. Por outras palavras, a avaliação negativa ou o impacto negativo sobre uma pessoa supera qualquer grau de sentimentos positivos que outras possam ter em relação à opção. Dito desta forma, agora pode parecer a alguns que isto nunca fará sentido. Por que deveria a minha antipatia por um caminho a priori superar os desejos contrários dos dez outros com quem estou tomando a decisão - ou mesmo dos dez mil outros com quem estou tomando a decisão - de modo que tudo o que tenho a fazer é simplesmente dizer não , e o caminho está fechado?
A resposta é, pensamos, que há momentos em que isso faz sentido. Apenas como exemplo, imagine um local de trabalho ou equipe de trabalho relativamente pequeno. Todos que trabalham neste local estão próximos de todos os outros que trabalham lá. Todos lá devem interagir extensivamente com todos os outros lá. O grupo precisa contratar um novo membro. É claro que essa pessoa também trabalhará com todos. Em vez de regras majoritárias, ou dois terços, ou três quartos, o grupo concorda que esta escolha de contratação deve ser por consenso. Até mesmo uma pessoa deveria ser capaz de impedir uma contratação – apenas dizendo não. A lógica do grupo é simples. Eles avaliam que o impacto negativo sobre alguém de contratar uma pessoa que o deixará maluco, conforme indicado por essa pessoa, pode ser tão grande que deveria superar as razões positivas que outros indicam para querer fazer essa contratação. O dissidente é muito mais afetado, até porque pode ser encontrada outra pessoa cuja presença não seria desastrosa para ninguém e que seria boa para o cargo. (Claro, pode-se decidir que em vez de um dissidente ser suficiente para impedir as contratações, são necessários dois, ou o que quer que seja.) A questão é que, neste caso, decidir pela regra da maioria, digamos, tem implicações piores do que decidir por consenso.
Aqui está outro exemplo. Nos julgamentos nos tribunais americanos, a dissidência de um membro do júri pode impedir outros onze de prosseguirem o seu desejo de se decidirem culpados. Isto também é uma tomada de decisão por consenso, e é fácil ver que poderia ser feito de forma diferente – são necessárias duas negativas, ou três, regras da maioria, etc. impacto sobre o acusado, o consenso é melhor.
Os grupos por vezes utilizam o consenso para formar a sua carta fundamental ou princípios de unidade, especialmente quando são suficientemente pequenos para facilitar tal processo. Nestes casos, tais acordos constituem a base de todo o trabalho a seguir. O acordo de todos os envolvidos pode ser fundamental para a implementação e para estabelecer diretrizes através das quais outras decisões baseadas em princípios possam ser tomadas. O consenso nestes casos, no início, é muitas vezes essencial para manter todos envolvidos e facilitar o caminho para uma boa tomada de decisões no futuro.
A maioria das pessoas concordará que há muitas situações em que o consenso seria contraproducente. Primeiro, uma pessoa não deve ser capaz de anular muitas outras, quando, por exemplo, todos são afetados essencialmente da mesma forma, qualquer que seja a decisão tomada. Em segundo lugar, mesmo que uma discussão longa e prolongada pudesse desviar os poucos dissidentes de algum caminho para, em vez disso, concordarem com ela, simplesmente não vale a pena perder tempo para conseguir isso para alguma decisão. Terceiro, sem querer, com certeza, exigir o apoio do consenso para aprovar uma opção pode ser uma posição muito conservadora, uma vez que impõe um grande ónus à divergência do que foi acordado no passado. Uma minoria pode preservar velhos hábitos. Somente um acordo total pode divergir deles. E para nossos propósitos aqui, vamos adicionar mais uma razão abrangente.
Ironicamente, o consenso será, em muitos contextos e com muitos tipos de decisões, contrário aos valores que de outra forma priorizamos. Em muitos contextos, o consenso violará a diversidade, a solidariedade e a autogestão – tal como, em muitos contextos, as regras da maioria, ou supermaiorias, ou uma pessoa decide que o fará, por isso descartamos essas opções.
Resumidamente, a diversidade é concebida como o oposto da homogeneidade. De certa forma, o consenso protege a diversidade, forçando as maiorias a acomodar os pontos de vista minoritários antes de poderem avançar. Mas isto pode tornar-se verdadeiramente complicado em grande escala. Além disso, diversidade não significa apenas ter diversas contribuições para um processo de tomada de decisão. Implica também respeitar a dissidência e preservar opções, e até continuar a explorar caminhos dissidentes enquanto a maioria segue alguma escolha preferida pela maioria. Para um grupo afirmar que literalmente todos devem defender x, ou pelo menos não devem se opor a x, se o grupo pretende fazer x, pode ser uma pressão fortemente homogeneizadora. Na verdade, muitas vezes será muito melhor se aqueles que defendem y e pensam que x é um erro mantiverem essa visão e tiverem espaço para continuar a explorá-la e a experimentar com y, mesmo que x seja o caminho esmagadoramente favorecido. A persistência de opiniões diversas sobre caminhos ou políticas dissidentes é um aspecto essencial da diversidade.
Esta preservação de caminhos alternativos, em vez da tendência para encontrar um caminho de compromisso, pode ser alcançada através de um processo de consenso se for um objectivo explícito do grupo. Também poderia ser alcançado através de um método de votação que determinasse que caminhos com uma certa quantidade de apoio – mesmo o apoio de uma minoria – fossem seguidos.
Esta preservação de pontos de vista divergentes também é fundamental para a verdadeira solidariedade. E isso não significa apenas compromisso. Significa literalmente reter opções opostas e conflitantes. Embora o consenso possa promover a solidariedade, pedindo aos participantes que enfrentem e compreendam as posições daqueles que discordam da maioria, também promove uma mentalidade que diz que para avançarmos temos de concordar nas nossas avaliações ou pelo menos não discordar dramaticamente. O consenso estabelece assim uma pressão considerável para chegar à unidade, que será por vezes contrária à diversidade e à dissidência, e mesmo à solidariedade. Isso ocorre porque às vezes diz que nós dois, você e eu, só trabalhamos bem juntos se concordarmos – mas nem sempre deve ser assim. Em vez disso, a verdadeira solidariedade às vezes implica que nós dois, você e eu, trabalhemos bem juntos se compreendermos os pontos de vista um do outro, os respeitarmos, prestarmos atenção a eles e estivermos ansiosos para ver se o ponto de vista que você tem, e não o ponto de vista que eu tenho, ou vice-versa, revela-se correcta, mesmo e especialmente quando as nossas opiniões são dramaticamente diferentes. Solidariedade é ajuda mútua que transcende a maior parte das diferenças, e não ajuda mútua baseada na ausência de diferença.
Finalmente, o consenso em muitas situações viola a autogestão. Embora evite uma situação em que uma maioria possa forçar pessoas com um ponto de vista minoritário a agir em desacordo com os seus próprios pontos de vista, cria uma situação potencialmente pior em que uma minoria, mesmo uma pessoa, pode inviabilizar a maioria das pessoas de agir como elas querem. desejar. Se eu for muito mais afetado do que todos os outros, então o fato de eu ser capaz de inviabilizar sozinho alguma escolha pode ser consistente com o fato de eu ter – e todos os outros terem – uma tomada de decisão na proporção em que cada um de nós é afetado. Mas se sou comparativamente afectado, ou mesmo menos afectado do que outros, então o facto de ter o direito de veto dá-me demasiado poder. O fato de que, se eu for responsável, não o usarei, não significa que tê-lo seja desejável.
Resulta de tudo isto que o consenso, tal como a regra da maioria, não é um princípio que se exalte e cumpra universalmente. É, antes, como a regra da maioria, ou mesmo uma pessoa decidindo com autoridade, apenas um algoritmo – ou se preferir, uma tática – para contabilizar preferências em uma decisão. Às vezes deveríamos usar uma tática, às vezes outra – às vezes o consenso, às vezes as regras da maioria. Por que um ou outro? Deve-se dizer que o governo da maioria, da forma como é atualmente entendido e praticado, também viola frequentemente muitos dos princípios que defendemos. Assim, precisamos de ser criativos na forma como utilizamos tácticas de tomada de decisão e concebemos os nossos processos de tomada de decisão para melhor nos aproximarmos dos nossos valores em qualquer situação. Isto exigirá flexibilidade e criatividade, bem como experimentação. Então, por que um ou outro? Porque aquele que você favorece deve implementar mais de perto a autogestão, a diversidade, a solidariedade, etc.
Ficar preso à ideia de que favorecer universalmente ou mesmo quase sempre o consenso (ou a regra da maioria) é algum tipo de indicador de fidelidade radical ou revolucionária não é mais sensato do que pensar de forma semelhante sobre favorecer a violência ou a não-violência, marchas ou protestos, ensinamentos ou folhetos. Uma tática é algo que você avalia caso a caso, não algo em torno do qual você cria uma identidade.
Ocupar para autogerenciar
“As obras só têm valor se derem origem a outras melhores.”
–William Von Humboldt
Em 2011, em parte em resposta às inspiradoras revoltas árabes contra as ditaduras, em parte como continuação de esforços anteriores, mas menos vigorosos, contínuos e descentralizados, surgiram os Movimentos de Ocupação. Primeiro houve os acontecimentos na Grécia e em Espanha, que na verdade remontam a antes da Primavera Árabe. Depois, depois da Tunísia e do Egipto, houve o Occupy Wall Street (OWS), e talvez porque o OWS estava no coração dos EUA, deu esperança e estimulou a emulação, de modo que num período muito curto houve esforços semelhantes em todos os EUA e então em todo o mundo. Ainda assim, foram os esforços na Grécia e em Espanha que foram inicialmente as maiores manifestações em contextos democráticos, e assim permaneceram, e uma análise de algumas das lições desses esforços irá recapitular e embelezar os pontos levantados ao longo do último capítulo e deste capítulo. .
Na Grécia e em Espanha, durante as revoltas do movimento Occupy de 2011, uma experiência particular ocorreu repetidamente. Isto não teve nada a ver com análises do capitalismo ou outros enfoques analíticos. Em vez disso, activistas gregos e espanhóis relataram que realizaram assembleias massivas em cidades espalhadas e que as suas ocupações cresceram cada vez mais, de modo que as assembleias chegaram a 12,000, 15,000 e mais. E então eles encolheram e encolheram, de modo que as assembléias eventualmente não se reuniam, ou se reuniam às centenas, ou menos.
No entanto, os activistas também reiteraram que nada diminuiu no que diz respeito à rejeição da população às injustiças que se desenrolavam. O povo continuou farto em grande número e ainda compareceu em massa para manifestações, marchas e greves. Então porque é que a maioria das pessoas que ainda se reuniam e marchavam já não ocupavam – ou mesmo apenas se reuniam em assembleias – e, poder-se-ia acrescentar, porque é que ambos os números não estavam a subir continuamente?
A resposta oferecida foi que o declínio das assembleias – o declínio da participação na tomada de decisões e a desaceleração do crescimento em geral – não se devia à repressão, ou à cooptação de pessoas, ou a pessoas que foram enganadas ou entristecidas pelos meios de comunicação social. distorção ou demissão. Em vez disso, o problema emanava de dentro.
Por exemplo, activistas gregos e espanhóis disseram que nas suas assembleias massivas – e é fácil ver na sua experiência conotações de revoltas argentinas muito anteriores, e de movimentos de ocupação em todo o mundo, e mesmo de projectos e movimentos mais pequenos em campi individuais ou nas comunidades – inicialmente as pessoas falavam com incrível paixão sobre as suas dificuldades e desejos. Suas vozes muitas vezes falhavam. Suas mãos tremiam. Cada vez que alguém se levantava para falar, algo real, apaixonado e persistente acontecia. Foi encantador e emocionante. As pessoas estavam a aprender não só novos factos e interpretações – e, na verdade, esse tipo de aprendizagem era relativamente modesto – mas também estavam a aprender uma nova confiança e novos modos de interagir com os outros. Mas depois de dias e semanas, deixando de ser principalmente pessoas novas falando apaixonadamente sobre suas razões para estarem presentes e suas esperanças para o futuro, contando histórias profundamente sentidas e bastante únicas, os palestrantes passaram a ser pessoas mais experientes ou habituadas que davam palestras aos participantes com pontos de vista pré-definidos. . As filas de pessoas esperando para falar tornaram-se predominantemente masculinas. As entregas tornaram-se esmagadoramente ensaiadas. Alguns descreveram a repetição robótica. Discursos frequentemente previsíveis e quase textuais superaram a inovação. Rapidamente se tornou chato e alienante. Às vezes era até humilhante.
Ao mesmo tempo, as novas pessoas, que ainda eram muito mais prevalentes, não sabiam o que fazer enquanto ocupavam. Poderíamos nos reunir, eles relataram. Poderíamos conversar e interagir um com o outro. Poderíamos ouvir os outros e às vezes debater um pouco – relataram os montadores gregos e espanhóis – mas por quanto tempo poderíamos fazer isso e sentir que valeu a pena o tempo que passamos longe de nossas famílias, amigos e empregos, não para mencionar longe de quartos com telhado? Especialmente quando grande parte da conversa era tantas vezes chata, alienante e humilhante?
À medida que se formaram, as assembléias foram revigorantes e edificantes. As pessoas estavam criando uma nova comunidade. Eles estavam fazendo novos amigos. Eles estavam ouvindo novas pessoas. Eles estavam desfrutando de um ambiente onde a dissidência era a norma. Mas com o passar dos dias, e depois das semanas, os padrões recorrentes tornaram-se demasiado familiares. E não era óbvio para as pessoas o que mais elas poderiam fazer. Não havia tarefas a serem realizadas. As pessoas não estavam mais nascendo no ativismo, elas estavam morrendo por causa dele. Para muitos era impossível continuar aprendendo e contribuindo. Havia uma vontade, mas não havia um caminho. As pessoas não tinham coisas significativas para fazer que as fizessem sentir parte de um projeto que valesse a pena. Eles se sentiram, com o tempo, apenas parte de uma massa de pessoas.
Cada vez mais, muitos perguntavam: por que eu deveria ficar e ouvir palestras chatas? Porque haveria de me sentir extremamente desconfortável e afastado da família e do trabalho, se não tenho nada para fazer que seja construtivo, nada que seja fortalecedor, nada que promova objectivos dignos? Nem todos se sentiram assim, é claro, mas não há como negar que muitas pessoas começaram a frequentar menos e depois a ir embora – ou a vir, ver e depois sair sem nunca comparecer de verdade.
Outro fator que inicialmente foi emocionante, mas depois se tornou tedioso, foi a busca por consenso. No começo era uma novidade. Implicava confiança, o que era bom. Implicava intenções compartilhadas, o que parecia inspirador. Mas, passado algum tempo, a procura de consenso tornou-se muitas vezes uma tortura, uma perda de tempo, e a sua pretensão de ser a melhor abordagem de tomada de decisões para todas as escolhas possíveis tornou-se cada vez menos convincente.
Por que não podemos chegar a decisões das quais algumas pessoas não gostam e das quais nem querem participar? Por que não podemos chegar a decisões e ter uma minoria forte que discorda, e depois respeitar essa minoria, e até fazê-la procurar outras possibilidades para ver o seu valor? Por que permitimos que alguns pequenos grupos façam com que as discussões continuem sem fim, impedindo muitos de se relacionarem quando o pequeno grupo não tem direito legítimo a maior influência do que qualquer outra pessoa – exceto que o nosso modo de tomada de decisão lhes dá um veto?
As pessoas relataram todas essas dinâmicas de forma gráfica e apaixonada. Ninguém disse que as pessoas pararam de participar nas assembleias por medo da polícia ou por causa da depressão causada pelas mentiras dos jornais ou pela magnitude da mudança necessária. Ninguém disse que as pessoas saíram porque desenvolveram dúvidas sobre os protestos ou a resistência em si, e muito menos sobre as condições da sociedade. Em vez disso, todos – e foram muitas pessoas muito empenhadas – relataram que os participantes saíram, incluindo muitas vezes eles próprios, por falta de boas razões para ficarem. As pessoas se perguntavam: por que devo estar aqui todos os dias e todas as noites? O pensamento incomodava. Isso fez com que legiões seguissem em frente.
Qual é a solução?
Autogestão, disseram-nos aqueles que mais pensaram no problema. Ocupar é basicamente passivo. Autogerir-se é ativo e gera tarefas e, portanto, oportunidades de contribuição.
Cresça em número e em conscientização, é claro, mas certifique-se de que aqueles que aprenderam bem permaneçam em contato com novas pessoas e lembrem-se sempre de que o envolvimento de novas pessoas é mais importante. Caso contrário, quando os veteranos ficarem mais informados, eles também ficarão mais distantes e os novos não permanecerão.
Tenha aulas para aprender. Tenha atividades para criar. Tenha ações para vencer mudanças. Sempre fale com as novas pessoas a partir da experiência, dos acontecimentos, e não de linhas preconcebidas. Sempre ouça as pessoas novas, principalmente aquelas com experiências diferentes. Sempre envolva você e novas pessoas em atividades tangíveis e dignas. Torne as opções evidentes e fáceis de envolver. Dê opções e prioridades, estrutura e horários específicos.
É claro que algumas coisas não podem ser resolvidas nas próprias ocupações, mesmo que estas comecem a ser autogeridas. Dormir fora é a paixão dos jovens, mas não é uma opção para todos. Portanto, embora dormir num espaço ocupado faça sentido para alguns jovens ou para aqueles que não têm filhos, emprego ou casa, porque não presumir proativamente que muitas outras pessoas não dormirão e não podem dormir sob as estrelas? Por que não ter um programa de atividades que leve as pessoas de volta aos seus locais de origem para fins de organização todas as noites, ou mesmo durante todas as noites, exceto o horário explícito das reuniões da assembléia, que são distribuídas em um horário razoável?
As ideias que ressoaram em muitas discussões, e que os activistas consideraram que poderiam ganhar apoio preponderante, incluíam: uma vez que uma ocupação tem muitas pessoas, fazer com que subgrupos iniciem outras ocupações em mais lugares, todos federados e prestando ajuda mútua uns aos outros. Nas ocupações locais, de bairro, visite todas as casas. Converse com todos os residentes. Envolva o maior número possível de vizinhos. Determine as necessidades reais. Se o que mais perturba os vizinhos são as preocupações com a habitação, as questões das creches, os padrões de trânsito, a ajuda mútua, a solidão, o que quer que seja, tente agir para resolver os problemas diretamente através da ajuda mútua, e também através de exigências e conquistas. Faça essas coisas sistematicamente, com cronogramas, responsabilidades, cronogramas e relatórios para aprender e melhorar os métodos.
Faça com que as ocupações sejam autogeridas e criem inovações artísticas, sociais e políticas para os locais que ocupam. Quando for uma vila ou praça, comece a tarefa de autogestão da vila ou cidade. É claro que falta o poder, mas isso não significa que as questões não possam ser abordadas e que as opiniões e preferências dos activistas sejam visíveis para contrastar com as opiniões e preferências dos governantes.
Faça com que as ocupações ocupem dentro de casa, não apenas fora. É um salto, talvez, mas não muito, ocupar apartamentos e outros edifícios abandonados, como preparação para convidar os sem-abrigo a habitarem neles, bem como para os utilizar para reuniões e afins. Não faça isto, nem nada, de uma forma tão fraca e sem apoio que a rejeição e a repressão sejam fáceis de serem justificadas e implementadas pelo Estado. Faça-os com apoio popular massivo, de formas que, se reprimidas, apenas causarão mais apoio, mais participação.
Ocupar edifícios, especialmente instituições como universidades ou meios de comunicação, não é apenas uma questão de telefonar ou twittar, e eles virão. É uma questão de ir buscá-los, informá-los, inspirá-los, alistá-los, capacitá-los, ter excelentes planos de como proceder que todos os envolvidos ratificarão e refinarão e posteriormente ampliarão. E depois preparar o caminho com a divulgação às comunidades e círculos eleitorais envolvidos e adjacentes, para que compreendam, respeitem e até apoiem os esforços e reajam com ajuda mútua e politização se o Estado intervir.
Na Grécia e em Espanha, a violência foi outro foco de preocupação sobre a razão pela qual as coisas não cresceram ou diminuíram. A maioria das pessoas argumentou que os atos violentos eram contraproducentes por dois motivos. Primeiro, eles perceberam que a violência é a principal força do Estado. Mudar os termos do conflito para a violência desloca-o precisamente para onde o Estado e as elites o querem. Em segundo lugar, a violência distorce o projecto. Isso o torna inacessível para muitos. Isso faz com que os espectadores o critiquem. Diminui o alcance, e o alcance é a base de todos os ganhos.
Na Grécia, as críticas à violência foram durante muito tempo bastante fracas, especialmente entre os jovens gregos – compreensivelmente enfurecidos pelos acontecimentos sociais e pelas reacções do Estado – que estavam prontos e ansiosos para fazer barulho. Mas com o passar do tempo, a postura de não-violência ganhou força na Grécia. Em Espanha, desde o início, a não-violência cometida foi predominante e os activistas espanhóis conseguiram evitar dar ao Estado uma desculpa para a repressão violenta, fazendo com que quase todos os actos de violência por parte do Estado reverberassem em desvantagem do Estado.
Esqueçam a violência e os tumultos, era a mensagem: desenvolvam campanhas provenientes das ocupações, desenvolvam exigências pelas quais lutar. Na verdade, repetidamente os activistas interrogaram-se sobre as exigências que poderiam unir os círculos eleitorais e que poderiam ser combatidas de forma criativa e participativa, para que as vitórias não só fossem realmente importantes para a vida das pessoas, mas também o entusiasmo e as lições associadas estimulassem mais lutas.
Os activistas certamente não queriam exigências que delimitassem a ocupação num foco estreito. Eles queriam o oposto, reivindicações que ampliassem e também dessem substância à amplitude do Occupy. Eles sentiram que, embora o caráter aberto da dissidência funcionasse bem inicialmente (e fosse justificado enquanto se esperava por divulgação suficiente para que as demandas representassem as opiniões de um eleitorado real, não apenas as de alguns líderes, e deveriam permanecer parte do processo) mais ao mesmo tempo, também são necessários focos específicos adicionais para a acção.
Algumas sugestões de demandas surgidas foram bem-vindas. Outros nem tanto. Por exemplo, todos gostaram de exigir grandes cortes nas despesas militares e a reintegração e ampliação dos fundos associados para programas sociais. Mas o que as pessoas realmente gostaram foi quando essa demanda foi ampliada para incluir a transformação dos propósitos das bases militares que de outra forma seriam reduzidas ou fechadas devido ao corte orçamentário para permanecerem abertas e realizarem obras públicas dignas, como a construção de moradias de baixa renda – primeiro para os residentes da base que precisaria e apreciaria isso, e depois para os sem-teto.
Para os sem-abrigo, uma exigência que repercutiu foi o congelamento de execuções hipotecárias, a devolução de casas aos proprietários anteriores, a distribuição de casas vagas e, em geral, o alojamento dos sem-abrigo – incluindo a promulgação de ocupações para realizar directamente estes resultados, um processo que tem ocorrido em Barcelona, Madrid, Nova Iorque. e Minneapolis, entre outros lugares, bem como construir movimentos robustos para bloquear execuções hipotecárias. Poderíamos até imaginar que os ocupantes – incluindo os trabalhadores das unidades – desafiassem os hotéis que têm muitos quartos vazios a alocá-los aos sem-abrigo.
Outra abordagem que pareceu reunir apoio considerável foi exigir o pleno emprego. Mas isso não foi tudo. Reconhecendo a falta de procura actual de bens produzidos, as pessoas perceberam que uma procura sensata de pleno emprego exigiria também uma redução da semana de trabalho em 10-25 por cento, dependendo da taxa de desemprego do seu país. É claro que se a maioria das pessoas visse os seus rendimentos diminuir num montante correspondente, enfrentariam uma catástrofe e, portanto, a procura reduzida de horas teria de ser combinada com a exigência de que a maioria das pessoas não incorresse em perda de rendimento. (Políticas salariais dignas e uma tributação progressiva redistribucionista também fariam parte da combinação.) O pleno emprego fortaleceria adicionalmente os trabalhadores porque, quando todos têm emprego, a ameaça de ser despedido diminui para quase a irrelevância. Ganhar esta procura também significaria que os trabalhadores desfrutariam de mais lazer e de salários horários mais elevados para os necessitados. Os custos para além das receitas, empresa por empresa, teriam de ser suportados pelos proprietários e, se estes não concordarem, os trabalhadores poderão, nesse caso, ocupar esses locais de trabalho e depois autogeri-los. Ter exigências e renunciar à violência, ficou claro, não precisa diminuir a amplitude do foco ou da militância.
Outra noção popular era confrontar a mídia. Uma opção que ressoou como um possível objetivo de campanha – embora obviamente ficasse aquém da transformação total (embora certamente estivesse a caminho dela) – era exigir que uma ou mais novas seções dos principais jornais, ou programas, ou o que quer que fosse, fossem dedicadas a, por exemplo, dissidência trabalhista, ou feminismo, ou paz, ou ecologia, e assim por diante. Crucialmente, estes não seriam geridos da forma corporativa habitual, mas, em vez disso, através da autogestão pelos seus participantes sob a égide de grandes organizações trabalhistas, de mulheres, de paz ou ecológicas.
Nestes intercâmbios, os activistas imaginavam uma campanha mundial contra os grandes meios de comunicação, contra as despesas militares, por habitação de qualidade a preços acessíveis e pelo pleno emprego, acompanhada de redistribuição de rendimentos e aumento do lazer. Eles imaginaram que estas campanhas unificassem o protesto em resistência e depois unificassem a resistência em autogestão criativa, mesmo que cada ocupação também se relacionasse com as suas próprias preocupações locais. Tudo isto, deve ficar claro, pode ser julgado e defendido ou combatido – e a base para o fazer é a relação dos ganhos a obter – para a divulgação, para a elevação da consciência e para a construção de compromissos, para a construção das sementes do futuro no presente, para obter ganhos que beneficiem as pessoas agora e para gerar maiores meios de obter mais ganhos no futuro – contra quaisquer riscos ou custos.
As ocupações – ou o que poderia vir a ser conhecido, com o tempo, como autogestão – ocorreriam em bairros locais, praças, distritos financeiros e outros, e federadas às cidades e além, mas também ocorreriam nas entradas de, e talvez até no interior da grande mídia, e em estações e bases de recrutamento militar, em ministérios e filiais do governo, em edifícios desocupados e talvez, com o tempo, em hotéis, fábricas e outros locais de trabalho. E, nesses esforços, nem todos teriam de dormir ao ar livre, mas todos teriam de dedicar algum do seu tempo, recursos, conhecimentos e energia para ajudar uma ou outra campanha do projecto global.
A revolução, sabemos, não está imediatamente próxima. Não teremos um mundo libertado da noite para o dia. Nos anos XNUMX, os jovens gritavam: “Queremos o mundo e queremos-no agora!” Foi bom como um canto estimulante demonstrando desejo. Mas precisamos de compreender que transformar a sociedade de uma forma e numa direcção participativa requer tempo e um esforço sustentado, que não dura semanas ou meses, mas sim anos.
Na verdade, mesmo com a incrível velocidade e engenhosidade dos actuais surtos de activismo, existem cenários inegavelmente pessimistas em que as ocupações diminuem e depois as manifestações acontecem durante algum tempo, mas conseguem obter apenas ganhos menores, se houver, até que a morbilidade do movimento se instale. é o que os gregos e os espanhóis estão a tentar evitar através das suas auto-avaliações. É por isso que estão a iniciar novos tipos de ocupações destinadas aos meios de comunicação social, à habitação, às universidades e à transformação dos orçamentos e, em breve, talvez à guerra e à paz, às contratações e aos despedimentos. É por isso que estão a tentar desenvolver e promover projectos concebidos para melhorar e alargar a participação de formas que conduzam ao envolvimento massivo de massas de pessoas – todas sabendo o que querem e como podem contribuir para alcançá-lo.
Existem, no entanto, também cenários optimistas em que as ocupações se diversificam e se transformam em projectos autogeridos que irradiam campanhas de mudança, ao mesmo tempo que acolhem na participação sustentada e na aprendizagem contínua inúmeros actores de todas as idades e orientações. Neste quadro, marchas diárias para apoiar outras campanhas numa cidade – como Nova Iorque – com crescimento constante em números e confiança, levam a que edifícios vazios se tornem residências e locais de encontro, a que as principais empresas de comunicação social se tornem alvos de ocupação, e da mesma forma que as universidades e outros locais de trabalho de todos os tipos. Simultaneamente, os bairros locais geram as suas próprias assembleias, iniciadas pelos residentes que foram educados nos empreendimentos anteriores, maiores, em toda a cidade, e depois os participantes locais entram pacientemente e empaticamente em cada casa, em cada cozinha e sala de estar, e suscitam desejos, e , em tempo, participação e planos de mudança – incluindo exigências e campanhas para conquistá-los.
Prever tudo isto e muito mais, uma vez libertada a ambição das pessoas das algemas do pessimismo diário, não foi difícil para as pessoas nos movimentos Occupy. O caminho otimista é um cenário que envolve plantar as sementes do futuro no presente. É um cenário que mobiliza energia e conhecimentos para construir alternativas, mas também para obter ganhos agora, todos lutados e implementados de forma a construir desejos e organização destinados a obter ainda mais ganhos no futuro.
Requer um senso de proporção e ritmo. As ocupações actualmente em curso ainda envolvem apenas uma pequena fracção das pessoas que sofrem e estão irritadas com isso. Para crescer, as profissões precisam de se conceber de forma muito explícita de formas que atendam às necessidades imediatas, que tenham como objectivo objectivos viáveis e valiosos a longo prazo, e que desenvolvam modos de participação que façam com que pessoas não políticas – suportem condições difíceis, com exigências sobre o seu tempo e emoções. –sentir que dedicar parte do seu tempo faz sentido porque pode eventualmente levar a um novo sistema social com resultados muito melhores do que os actualmente suportados.
As profissões que começaram em resposta à actual insanidade económica também precisam de alargar e adoptar um enfoque mais abrangente, tendo em conta não só a economia, mas também, e igualmente, questões de raça, género, idade, capacidade, ecologia e guerra. e paz. É isto que faz de um movimento um projecto ameaçador, capaz de induzir a capitulação das autoridades que temem fazê-lo crescer ainda mais. É o que também torna um movimento digno de vencer.
As ocupações têm sido uma verdadeira tempestade de iniciação, com um apoio muito mais amplo do que as evidências da sua participação direta. Existe um potencial incrível. E se os acontecimentos se esgotarem em vez de se desenvolverem positivamente, isso não é um fracasso – é um passo que informará a próxima ronda, provavelmente não muito distante, para que possa ter um desempenho melhor. Ao lutar contra um sistema com raízes centenárias, você perde, você perde, você perde, você ganha.
Experiências Antiguerra
“A luta é eterna.
A tribo aumenta.
Outra pessoa continua.”
– Ella J. Baker
Guerra, para o que isso é bom? Não é nada. Em vez disso, é bom para o sistema que normalmente se propõe defender ou ampliar. A vida social não é uma loucura quando vista a partir dos interstícios das relações sociais existentes e dos agentes que elas colocam por trás das alavancas do poder. Só é insano quando visto a partir das pilhas de escombros e cadáveres que produz, e em contraste com a paz e a abundância alternativas que podem existir.
Muitas vezes surgem questões estratégicas na luta contra as guerras. Aqui está uma breve visão geral de alguns.
Os comícios anti-guerra de Boston – onde um dos autores foi radicalizado – em 1964-1965 contaram apenas com algumas centenas de pessoas que ouviram conversas vagas sobre os horrores da guerra. A maioria dos estudantes do MIT, de Harvard, da Universidade de Boston e de outras faculdades locais, por exemplo, ignoraram os acontecimentos, embora alguns tenham protestado ansiosamente e atirado pedras contra os dissidentes reunidos.
Contudo, entre 1968 e 1969, as manifestações anti-guerra de Boston atingiram 250,000 pessoas que ouviam conversações sobre as raízes imperialistas da guerra e a eficácia da resistência. Uma grande porcentagem, e às vezes até a maior parte, do MIT, da Universidade de Boston e, sim, até mesmo dos estudantes de Harvard, não apenas participavam regularmente de um ou outro tipo de atividade anti-guerra, mas também, no caso do MIT, elegeram um presidente do corpo estudantil exigindo não mais pesquisa de guerra, uma indenização de US$ 100,000 do MIT ao Partido dos Panteras Negras antirracista e anticapitalista, sem mais notas ou requisitos, admissões abertas e redistribuição dos recursos técnicos do MIT igualmente entre as faculdades locais.
Nos quatro anos seguintes, Boston assistiu a centenas de palestras, dezenas de grandes comícios e muitos actos de desobediência civil, ocupações de edifícios e o incêndio de edifícios da ROTC. Eventos culturais, ocupações de salas de aula, marchas, protestos e um número quase infinito de intermináveis discussões noturnas transformaram a vida estudantil. Esta trajetória de resistência crescente mostra:
- LIÇÃO UM: Organizando trabalhos. Pode mudar a consciência, o compromisso e os valores das pessoas.
À medida que o movimento anti-guerra crescia, foi planeada uma manifestação chamada “Mayday” em Washington, DC, onde os manifestantes usariam a desobediência civil móvel para encerrar o governo. Os organizadores das manifestações, como Rennie Davis e Tom Hayden, percorreram o país dando palestras emocionantes sobre o Vietname e a guerra, e apelaram às pessoas para atacarem Washington com o slogan: “Se o governo não parar a guerra, nós pararemos o governo”. Esta foi uma “organização apocalíptica” que inclui:
- Descrever a realidade como uma tendência à catástrofe.
- Instando que tenhamos apenas mais uma chance antes do desastre final.
- Instando para que possamos reverter a maré e obter justiça e vitória agora, se todos largarem tudo imediatamente e se juntarem à ação.
- Faíscas voando, compromissos assumidos e organizadores partindo para o próximo apito, com os punhos agitando gloriosamente.
Outros ativistas se organizaram para o Mayday com uma abordagem diferente:
- Explique que a guerra é alimentada por instituições que servem as elites políticas e económicas e é alimentada pelo racismo, sexismo e meios de comunicação manipuladores.
- Ensine que a nossa tarefa nas manifestações é fortalecer o nosso movimento e atrair novos recrutas.
- Explique que a política dos EUA é agora catastrófica e que assim permanecerá até construirmos uma escala e amplitude de oposição muito maiores.
- Ensine métodos de discussão necessários para espalhar a palavra e criar coligações e organizações locais.
- Preserve e combine as faíscas para criar mais calor, canalize a energia para evitar desperdícios, alimente o compromisso de obter longevidade e depois siga em frente.
Ambas as abordagens favoreceram ensinamentos, comícios, manifestações e desobediência civil, mas os manifestantes organizados de forma apocalíptica regressaram a casa após grandes eventos anti-guerra despreparados para ver a guerra continuar. As recriminações voaram, a frustração aumentou e a raiva voltou-se para dentro. Rennie Davis, Tom Hayden e quase todos os organizadores, em um momento ou outro, persuadiram manifestantes bem-intencionados que não sabiam os porquês e os motivos detalhados de suas ações. Finalmente, Davis saiu para apoiar um guru espiritual “oriental”, Hayden saiu para entrar num partido secular “ocidental” e centenas de milhares de activistas organizados apocalipticamente esgotaram-se.
Em contraste, a organização a longo prazo deu às pessoas a visão para olharem para o nosso movimento, e não para as conferências de imprensa do governo, para verem sinais de progresso. Estávamos melhorando na organização, na construção de instituições, na divulgação e na tomada de nota de alguns tomadores de decisão? Os manifestantes, estimulados por uma análise de longo prazo, compreenderam melhor as suas ações e sabiam que indicadores de sucesso procurar e que normas de avaliação aplicar.
O argumento de que, porque as bombas estão a cair, necessitamos de uma retórica apocalíptica e de acções rápidas mas mal informadas, foi repetidamente errado. Primeiro, a mudança está quase sempre mais distante do que o próximo comício ou manifestação. Em segundo lugar, as elites conseguem distinguir entre breves explosões que podem ser resistidas e uma resistência que continuará a crescer e, se reprimida, crescerá ainda mais. Apenas este último os preocupa o suficiente para afectar a sua formulação de políticas. Por isso:
- LIÇÃO DOIS: A organização apocalíptica obtém resultados de curto prazo com impacto limitado. A organização com visão de longo prazo produz um movimento que pode resistir aos rigores que irá enfrentar e envia uma mensagem capaz de reverter as políticas de guerra.
Os organizadores da década de 1960 privilegiaram dois focos principais. Alguns disseram que temos de nos organizar apenas em torno da guerra. “Se nos atermos ao mínimo denominador comum e evitarmos posições controversas, obteremos o maior apoio.” Outros disseram que temos de nos organizar não só em torno da guerra, mas também “em torno da pobreza, da alienação, do racismo, do sexismo e do autoritarismo”.
Sim, algumas pessoas que de outra forma concordariam com a análise anti-guerra podem rejeitar posições radicais sobre a pobreza, o racismo ou o sexismo, por isso é importante ter formas para estas pessoas se envolverem antes de se sentirem confortáveis com análises abrangentes. Da mesma forma, os debates sobre diversas questões levam tempo. Mas ignorar os focos não-bélicos tem custos ainda mais devastadores.
Tal como a década de 1960 mostrou, os círculos eleitorais preocupados com questões internas não confiam num movimento anti-guerra que menospreze as suas preocupações. Além disso, uma abordagem de tema único transmite uma mensagem mais fraca. Diz às elites: “Sim, há um movimento crescente, mas a sua atenção está estreitamente focada na guerra. Se vocês resistirem, este movimento não desafiará as desigualdades internas de classe, raça, políticas e de género da sociedade.” Uma abordagem multi-questões corre o risco de alienar algumas pessoas através de posições controversas, mas pode atingir círculos eleitorais mais diversos e transmitir uma mensagem mais ameaçadora: “Se não acabarem com a guerra, este movimento não só se tornará mais combativo e perturbador em relação à guerra, desenvolverá força e compromisso semelhantes em relação ao racismo, sexismo, participação política e capitalismo.” Por isso:
- LIÇÃO TRÊS: A organização centrada num único tema parece superficialmente menos controversa e mais popular, mas carrega as sementes da sua própria dissolução e envia uma mensagem limitada às elites. A organização multi-questões é difícil de realizar bem, mas evita a fragmentação, atrai um apoio mais amplo e envia uma mensagem mais poderosa.
Nos esforços de organização da década de 1960, muitos activistas experientes dirigiram-se a grandes grupos para sessões prolongadas e altamente emocionais. Gostaríamos, é claro, de explicar a criminalidade da guerra para as pessoas que ainda se apegam a opiniões ingénuas sobre a política externa e as corporações dos EUA. Especialmente nos campi, descobrimos invariavelmente que, com factos suficientes, poderíamos contrabalançar tais opiniões. Depois, porém, encontrámos obstáculos mais tenazes à participação.
Primeiro, as pessoas que concordavam que a guerra era imoral e apenas no interesse das elites argumentariam então que nada poderia ser feito. A imoralidade era o caminho do mundo. Ódio, desigualdade, servilismo e guerra estão na nossa natureza.
Em segundo lugar, depois de longas discussões sobre tudo, desde a natureza humana até à história, superarem o seu cinismo sobre o potencial humano, ainda assim, as pessoas recorreriam ao cinismo sobre a obtenção de melhores condições. Os bandidos têm armas, dinheiro e mídia. Não podemos vencê-los.
Terceiro, mesmo quando convencemos as pessoas de que, a curto prazo, poderíamos forçar os decisores a reverter as suas políticas de guerra, aumentando os custos, e que, a longo prazo, poderíamos mudar as instituições básicas, o impedimento final acabou por ser o desgosto pelo comportamento da esquerda. e o medo de se tornar nosso pior inimigo. As pessoas diriam: “Eu sei que você está certo de que a guerra é errada e a paz é possível, mas o seu protesto parece pervertê-lo, de modo que você acabará por vender os seus valores e se tornar tão mau quanto aqueles a quem agora se opõe”. Assim, as respostas populares à organização revelam:
- LIÇÃO QUATRO: Fazer com que as pessoas se juntem à oposição radical requer a superação do cinismo sobre a natureza humana, do medo de perder e da aversão pelo que o activismo parece implicar.
Os EUA não lançaram bombas nucleares no Sudeste Asiático. Limites foram colocados na política dos EUA. Muitos atos agressivos foram evitados e outros revertidos. Muitos direitos civis foram conquistados e as mulheres obtiveram grandes ganhos. Embora a mudança permanente exija instituições transformadas, houve muitas vitórias a curto prazo. O que conquistou esses ganhos?
Um olhar sobre a Documentos do Pentágono a documentação da tomada de decisões durante o período, e nos jornais e nos registros públicos do Congresso, mostra um fato notável. Sempre que algum político deixava de votar a favor da guerra para votar contra a guerra, ou sempre que algum dirigente empresarial se manifestava publicamente contra a guerra, a explicação era quase sempre a mesma. Quase nunca foi a perda de vidas de soldados americanos ou de soldados ou civis vietnamitas, ou as perturbações económicas dos pobres no país que provocaram uma nova visão. Quando figuras da elite anunciaram a sua mudança de falcão para pomba, e quando o Pentagon Papers enumerados os factores avaliados na escolha das políticas, o foco foi sempre o desejo de manter baixo o custo da resistência política. “O nosso exército está a desintegrar-se, as nossas ruas estão a sucumbir à perturbação, a próxima geração está a ser perdida para as nossas empresas, os custos que suportamos são demasiado elevados. Agora sou a favor da paz.”
Com pequenas excepções, nenhum dirigente empresarial ou alto funcionário político se opôs à guerra porque era imoral ou porque a carnificina humana os perturbou. Nem havia qualquer noção de que a guerra não fosse “do interesse dos EUA (ou seja, da elite)”. Opuseram-se à guerra porque os crescentes custos sociais ameaçavam minar objectivos que as elites consideravam ainda mais importantes do que vencer a guerra: o seu poder político e o controlo corporativo. Aquilo é:
- LIÇÃO CINCO: Motivar as pessoas para aumentar os custos sociais internos da guerra pode restringir e reverter políticas odiadas.
As elites estatais e corporativas não são estúpidas nem sujeitas à persuasão moral. Promovem as suas políticas hediondas não por ignorância, mas porque os resultados servem os seus interesses. Para pressioná-los de forma eficaz, temos de evitar uma organização apocalíptica centrada numa única questão e optar por uma orientação multi-questões de longo prazo. Temos de educar sobre os factos imediatos e as causas próximas, mas também sobre as raízes da injustiça e a possibilidade de aumentar os custos sociais, tanto para ganhar reformas imediatas como para eventualmente reestruturar instituições definidoras. Devemos construir um movimento de paz e justiça que construa a solidariedade. Aqui estão alguns compromissos táticos possíveis que podemos utilizar para esses fins.
- Cada palestra anti-guerra ou painel de ensino deve incluir pelo menos um orador abordando a “totalidade das opressões”.
Não se trata de alguém que explica como o trabalho anti-guerra pode beneficiar as lutas de classe, de género ou de raça. Isto são feministas, organizadoras sindicais, activistas de conversão e organizadoras anti-racistas a falar sobre como o seu trabalho é extremamente importante por si só, bem como como a sua assistência beneficiará a luta contra a guerra.
- As manifestações, comícios e materiais escritos contra a guerra deveriam ter políticas semelhantes.
A organização e a cultura do movimento anti-guerra devem capacitar diversos tipos de pessoas.
As mulheres não funcionarão bem num movimento definido pelos piores hábitos masculinos de postura competitiva e machista. Temos de incorporar princípios feministas no activismo anti-guerra.
Negros e latinos não aderirão a um movimento definido pelas características culturais e comportamentais dos brancos. Temos de incorporar as culturas negra, latina e outras culturas minoritárias no movimento anti-guerra.
Os trabalhadores não liderarão um movimento caracterizado pela condescendência familiar nas relações dos trabalhadores com gestores, advogados e médicos. Devemos ter uma forma de organização que incorpore as prioridades da classe trabalhadora na organização anti-guerra.
Gays e lésbicas não aderirão a um movimento que incorpore pressupostos sexuais familiares aos encontros diários com a homofobia. Devemos incorporar o respeito pela diversidade sexual no trabalho anti-guerra.
Um movimento multiconstitucional que inspire um compromisso duradouro terá de ser multicultural e repudiar as características opressivas das relações de género, raça e classe. Não podemos atingir a perfeição da noite para o dia e nem deveríamos tentar fazer um movimento no qual apenas o ser humano culturalmente mais “perfeito” pudesse se sentir confortável, mas devemos fazer progressos constantes e substanciais.
Para promover a resistência mais forte possível e dar ao movimento uma orientação positiva e não negativa, as marchas anti-guerra, os comícios e a desobediência civil devem ter como alvo diversos locais e fazer exigências multi-questões. Por exemplo:
- nas sedes corporativas dos principais empreiteiros de guerra, exigindo o fim da guerra e a realocação de recursos para a produção de alimentos, abrigo e infra-estruturas;
- em pontos de encontro de drogas e centros de tratamento, exigindo o fim da guerra e a criação de programas massivos de reabilitação de drogas;
- no Congresso, exigindo o fim da guerra e o financiamento de programas de pleno emprego, reformas fiscais para “encharcar os ricos”, fundos eleitorais financiados pelo Estado e referendos públicos vinculativos sobre políticas;
- nas bases militares, exigindo o fim da guerra e a conversão das bases em centros industriais para a construção de moradias de qualidade e de baixa renda, com as primeiras unidades entregues aos soldados da base que decidem permanecer como empregados;
- nas estações de televisão, exigindo o fim da guerra e um financiamento maciço para as artes e para a rádio e televisão independentes sob controlo comunitário;
- nas creches, exigindo o fim da guerra e financiamento maciço para creches e programas de ação afirmativa para mulheres;
- nos centros das cidades, exigindo o fim da guerra e fundos para a reconstrução de infra-estruturas, melhoria da habitação e criação de empregos;
- nas escolas dos centros das cidades, exigindo o fim da guerra e um financiamento maciço para a educação e o emprego, para permitir que os nossos jovens se tornem mais do que mercenários para um Estado-guarnição;
- nos hospitais, exigindo o fim da guerra e a conversão de recursos para a construção de novos hospitais e centros de saúde locais e a adopção de cuidados médicos gratuitos e universais.
As organizações anti-guerra locais, regionais e nacionais devem procurar o apoio da coligação para acções anti-guerra de grupos organizados em torno de género, raça e classe, mas devem também fornecer assistência material e organizativa a grupos, projectos e eventos organizados em torno de género, raça e classe. quer explicitamente solicitado a fazê-lo ou não.
Desta vez não devemos sacrificar todas as outras agendas à agenda anti-guerra, enfraquecendo assim todos os esforços, incluindo o esforço anti-guerra. Deveríamos, em vez disso, partilhar ideias, energia, competências e dinheiro entre muitas frentes activistas.
As pessoas perguntarão: “O que você poderia fazer que seria melhor?” Temos de desenvolver respostas que não se limitem apenas a descrever quão mau é o sistema, ou “Trazer as tropas para casa”, ou “Deixar as sanções e a diplomacia internacional funcionarem”, ou “Fortalecer a ONU, democratizá-la, e fazer com que todos, especialmente nós, sujeitos à sua vontade.”
As pessoas perceberão que se o capitalismo gera o imperialismo que, por sua vez, gera a guerra, então, a menos que nos livremos do capitalismo, a guerra irá repetir-se e precisaremos de estar preparados para lutar. E se dissermos: OK, eventualmente também teremos de nos livrar do capitalismo, eles irão lembrar-nos de como os Europeus de Leste e os Russos regressaram recentemente ao capitalismo.
Em resposta, precisamos de apresentar uma nova visão pós-capitalista que abranja a economia, a política, o género e a raça. Para construir um movimento grande e duradouro, precisamos de descrever actividades que possam promover mudanças duradouras e mostrar que o nosso movimento é suficientemente humano, participativo e sensível para sobreviver sem corrupção.
Um crítico poderia dizer que a revolução não está na agenda imediata, então porquê desenvolver respostas revolucionárias de longo prazo? Ele ou ela poderá dizer que não estamos a tentar obter um compromisso para toda a vida, estamos apenas a tentar fazer com que as pessoas lutem pela paz agora, então porquê preocupar-se com objectivos a longo prazo? Nesse caso, ele ou ela não entendeu.
As pessoas sabem que dissidências sérias podem mudar as suas vidas. Eles sabem que se admitirem os crimes dos EUA, terão de se tornar radicais, com uma possível perda de amigos e empregos, ou então virar as costas à moralidade. As pessoas precisam de respostas a longo prazo para acreditar que a luta a longo prazo valerá a pena e, portanto, valerá a pena aderir agora. As pessoas precisam de fé naquilo que fazem, especialmente se isso implicar sacrifícios. Construir um novo sentido de identidade em torno do ódio à guerra não é suficientemente sustentável e tende a criar pessoas amargas que provavelmente não serão organizadores eficazes. Tornar-se radical exige abandonar a antiga autoimagem e é difícil fazer isso e manter a humanidade sem compreender para onde se está indo.
Pessoas que têm sido activistas eficazes durante décadas acreditam no potencial humano numa sociedade melhor, na possibilidade de vencer, e são sustentadas por estas crenças positivas, e não apenas por odiarem uma injustiça específica. Tentar envolver os outros tão profundamente sem ajudá-los a alcançar uma visão positiva é ignorar a nossa própria politização.
No período anterior à mais recente Guerra ao Iraque, a oposição internacional envolveu mais de dez milhões de manifestantes. Poder-se-ia imaginar que com boas escolhas tácticas, com um bom raciocínio estratégico, assim que a guerra começasse, e a verdadeira carnificina aumentasse e as razões não fossem simplesmente criticadas, mas provassem ser mentiras ruins, a oposição cresceria dramaticamente. Na verdade, porém, encolheu. Não há indicador mais revelador da inadequação das abordagens de movimento do que este facto. Deveria estar no centro do nosso pensamento sobre como fazer melhor.
Conclusão
“O esforço individual isolado, apesar de toda a sua pureza de ideais, é inútil, e o desejo de sacrificar uma vida inteira ao mais nobre dos ideais não serve de nada se alguém trabalha sozinho, solitariamente, em algum canto da América, lutando contra governos adversos. e condições sociais que impedem o progresso.”
- Che Guevara
As táticas não são para sempre. Eles são escolhidos num momento, num lugar, normalmente por um curto período. As tácticas incluem a realização de campanhas, a panfletagem, a realização de aulas, a realização de aulas, a realização de comícios, a realização de marchas, ocupações, modos de tomar decisões, formas de descrever a si próprio e aos outros, e sim, desobediência civil, tumultos, até mesmo incêndios e lutas.
A importância das táticas tem a ver com o fato de elas ajudarem ou subverterem os objetivos almejados. Os objectivos procurados incluirão normalmente algo bastante específico para o momento – vencer algumas exigências, aumentar alguns custos sociais, ensinar algumas lições, encerrar algumas operações, etc.
Até aqui, porém, tudo bem, o objectivo das nossas análises foi acrescentar que os objectivos pretendidos devem sempre incluir:
- aumentando não diminuindo o tamanho do movimento
- enriquecendo, não restringindo a inteligência do movimento
- fortalecer e não enfraquecer os recursos e estruturas do movimento
- construindo ajuda mútua, não paranóia ou desconfiança
- enfraquecer, não encorajar o poder do Estado
- educar e inspirar, não confundir e alienar uma população mais ampla
- vencer reformas de uma forma não reformista, não rejeitar reformas ou adotar o reformismo
- plantar sementes do futuro no presente, não replicar os males do presente para levar para o futuro
- lidar com o poder de maneiras que capacitem e não corrompam
- construindo uma organização duradoura que, por si só, contribui para todas essas trajetórias positivas.
É muita coisa para explicar. Você não pode imaginar de forma útil a conquista de um novo mundo.
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