Qualquer perspectiva política distinta favorecerá fortemente reivindicações específicas partilhadas sobre visão e estratégia, enquanto pessoas com perspectivas contrárias rejeitarão ou, pelo menos, duvidarão em grande parte dessas reivindicações.
Visão Anarquista
O anarquismo trata de reduzir ao mínimo hierarquias fixas que privilegiam institucionalmente e sistematicamente algumas pessoas em detrimento de outras. Os homens não devem gozar de vantagens em comparação com as mulheres, nem os heterossexuais em comparação com os homossexuais, nem os membros de qualquer comunidade racial, étnica ou cultural, em comparação com membros de alguma outra, nem os membros de qualquer partido ou grupo político, em comparação com membros de qualquer outra comunidade. algum outro partido ou grupo político, nem membros de qualquer classe na economia em comparação com membros de alguma outra classe na economia.
O anarquismo não exige que todos façamos as mesmas coisas, o que seria uma condição ridiculamente inatingível e chata, ou mesmo que todos desfrutemos dos mesmos níveis de felicidade, o que seria uma condição impossivelmente intrusiva e repressiva. Mas o Anarquismo significa que a sociedade não deve privilegiar sistematicamente algumas pessoas, material ou socialmente, em detrimento de outras.
Numa sociedade anarquista, as pessoas devem realizar-se livremente a si mesmas e às que amam, sem serem sistematicamente subordinadas ou sistematicamente superiores a outras pessoas. Na verdade, as pessoas devem agir em ajuda mútua com outras pessoas, onde todos os cidadãos devem desfrutar das mesmas oportunidades estruturais, onde cada pessoa ganha com os ganhos de que outras pessoas desfrutam.
Simultaneamente, porém, o anarquismo também favorece as pessoas futuras a decidirem as suas próprias vidas futuras, e isto faz com que muitos anarquistas rejeitem a ideia de uma visão institucional anarquista. Nesta visão, os anarquistas deveriam procurar a ausência de classes, a solidariedade, a equidade, a justiça, a diversidade, a autogestão e outros valores amplos e gerais – mas os anarquistas não deveriam procurar quaisquer acordos institucionais específicos como sendo essenciais para alcançar esses valores. Em vez de procurar objectivos institucionais específicos, os anarquistas deveriam ver que todas as escolhas institucionais são contextuais, enfatizando que as escolhas institucionais cabem aos futuros cidadãos decidirem numa miríade de maneiras que as próprias pessoas futuras determinam.
Alguns anarquistas, empregando a lógica acima, dizem que acreditam numa abordagem da visão “valores sim, instituições não”. Estes anarquistas defendem que não devem existir objectivos institucionais específicos necessários para fazer parte de uma nova sociedade, se essa sociedade for considerada anarquista. Em vez disso, estes anarquistas pensam que os anarquistas deveriam apenas defender que os futuros cidadãos, por quaisquer meios que escolham, implementem eles próprios de forma diversa os valores que todos os anarquistas favorecem.
Acredito que embora esta visão seja, obviamente, bem motivada e em grau considerável perspicaz, no entanto, uma postura de “valores sim, instituições não” vai longe demais.
Primeiro, o anarquismo não é “vale tudo”. A liberdade do anarquismo, e dos futuros cidadãos, não deve incluir a liberdade de possuir escravos ou a liberdade de contratar escravos assalariados, pois são apenas duas das inúmeras condições que podemos facilmente concordar que o anarquismo deve excluir.
Mas em segundo lugar, o anarquismo deve governar alguma coisa? Existem componentes ou características sociais que uma sociedade futura deve incorporar para ser considerada anarquista?
Por outras palavras, mesmo que queiramos defender imediatamente e procurar agressivamente apenas o conjunto mínimo de características futuras, para não atropelarmos a liberdade dos futuros cidadãos de fazerem as suas próprias escolhas, existem algumas características visionárias de importância central que devemos procurar incansavelmente desde o início? início – algumas características centralmente importantes que não são meramente contextuais, mas inevitavelmente centrais?
Não deveríamos dizer, por exemplo, que no futuro as pessoas terão de comer estes alimentos, usar estas roupas, ou resolver vários problemas que agora consideramos que deveriam ser resolvidos, tais como decidir o tamanho dos locais de trabalho ou que produtos produzir em que equilíbrio prescrevemos – porque fazermos tais determinações agora apenas manifestaria os nossos gostos actuais, preferências actuais e pensamento actual tal como desenvolvido em condições com as quais estamos actualmente familiarizados, mas que não se aplicarão no futuro – e porque tais escolhas de É claro que raramente seria, tanto quanto podemos julgar, intrínseca e inevitavelmente essencial para alcançar os valores do anarquismo.
Mas embora todos possamos concordar, com razão, que planear o futuro seria um exagero inapropriado, acredito que, precisamente porque procuramos que os futuros cidadãos decidam de forma livre, diversa, criativa e consciente as suas próprias vidas sociais, deveríamos perceber que, para defender uma O futuro anarquista requer alguma visão institucional. Podemos agora saber, com base na experiência e no conhecimento acumulados na história, que as pessoas do futuro irão operar com pelo menos algumas relações sociais que podemos prever agora em vigor ou que não funcionarão livremente. Mais ainda, devido à sua necessidade de liberdade, nós próprios deveríamos começar agora a procurar estas relações sociais específicas para que, de facto, as pessoas futuras possam experimentar livremente e fazer escolhas diversas sobre todas as outras opções, adaptando-as também como quiserem.
Em outras palavras, para sermos muito claros sobre isso, a atual visão institucional anarquista deveria ser limitada precisamente àqueles relativamente poucos compromissos institucionais positivos que estamos confiantes de que as pessoas do futuro deverão ter em vigor se quiserem ter a informação, circunstâncias, inclinações, oportunidades e até mesmo a responsabilidade de autogerenciar de forma criativa e consciente suas próprias situações. A visão institucional positiva não deve ir além desse mínimo, mas também não deve ficar aquém desse mínimo.
Colocando o mesmo ponto de forma mais positiva, precisamos de defender fortemente e procurar incansavelmente a visão institucional mínima necessária para superar o cinismo, para inspirar esperança e criatividade, e para informar a estratégia, bem como para ter a certeza de que estabeleceremos a base para futuros resultados autogeridos. – sem, no entanto, alargar excessivamente as nossas reivindicações e ações para resolver domínios que não podemos conhecer de forma fiável ou que transcendem o nosso direito de decidir atualmente.
Como exemplo, considere a economia.
Quando digo em muitas palestras, ensaios, etc., que penso que a economia participativa (ou parecon, para abreviar) é uma visão económica anarquista, quero dizer que penso que parecon inclui os atributos económicos mínimos que uma economia futura deve incorporar se os futuros actores económicos quiserem autogerenciam equitativamente suas próprias vidas, satisfazem seus próprios desejos, ajudam-se mutuamente, etc.
A autogestão Pareconish, por exemplo, é a ideia de que as pessoas devem ter uma palavra a dizer nas decisões, proporcionalmente ao grau em que essas decisões as afetam. Isto é um ideal, claro, uma vez que nenhuma contabilidade social pode ser numericamente precisa, e em momentos e casos específicos haverá e até deverá haver divergências temporárias.
O ponto principal é que não deve haver divergências sistemáticas e crescentes. Não deveria haver nenhuma condição de algumas pessoas desfrutarem mais do que o proporcional, e de outras sofrerem menos, como uma condição fixa ou mesmo de agravamento constante, e, portanto, de algumas pessoas dominarem repetida e sistematicamente as escolhas e condições de vida de outras pessoas.
Com o tempo, portanto, todos e cada um de nós devemos ter uma palavra a dizer proporcionalmente sobre as escolhas sociais que nos afectam, o que não significa que todos devemos sempre conseguir o que queremos, o que seria obviamente impossível dada a diversidade dos interesses humanos, mas significa que todos devemos sempre ter uma palavra justa e imparcial.
A equidade, um segundo valor central do parecon, é a ideia de que os cidadãos devem ter direito ao produto económico da sociedade, que aumenta se realizarem um trabalho socialmente valorizado durante mais tempo, com mais intensidade ou em piores condições. Não deveríamos receber rendimentos pela propriedade ou pelo poder de negociação ou mesmo pela produção, mas deveríamos receber rendimentos apenas pela intensidade, duração e onerosidade do nosso trabalho socialmente valorizado.
Esta norma remuneratória está de acordo com o respeito do anarquismo pelos direitos e responsabilidades humanos e com a concepção de solidariedade do anarquismo, ao mesmo tempo que funciona também como um sistema de incentivos desejável que gera trabalho que satisfaz necessidades reais, ao mesmo tempo que atinge níveis socialmente óptimos de trabalho e lazer.
A solidariedade, o terceiro valor central da Parecon, é a ideia de que as pessoas devem preocupar-se com o bem-estar umas das outras – em vez de cada um de nós atropelar o resto ou, pelo menos, dar a outra face às dificuldades dos outros.
Em vez de “caras bonzinhos terminarem em último” porque as instituições da sociedade garantem que a economia é uma guerra de cada um contra onde a insensibilidade é um pré-requisito para o sucesso, numa boa economia, cada um de nós, para ter sucesso, deveria exigir que cada um de nós também ajudasse os outros. Os nossos próprios ganhos e os ganhos de outras pessoas devem apoiar-se mutuamente e não ser mutuamente exclusivos.
A diversidade, um quarto valor central do Parecon, é a ideia de que as pessoas devem ter uma ampla gama de opções disponíveis e que, ao fazerem escolhas, diversos caminhos a seguir devem ser mantidos disponíveis ou mesmo experimentados. Isto é desejável tanto para desfrutar de benefícios inesperados de caminhos que de outra forma teríamos ignorado arrogantemente, como também para ter seguro contra dificuldades inesperadas em caminhos que erradamente pensávamos que seriam os ideais.
Finalmente, tal como o quinto e o sexto valores do parecon, para além da necessidade óbvia de sustentabilidade, a gestão ambiental é a ideia de que os humanos e o resto do ambiente constituem, em última análise, uma comunidade entrelaçada na qual os humanos têm de assumir a responsabilidade pelo impacto das nossas escolhas sobre nós próprios. mas também no resto do domínio da natureza – e, por sua vez, eficiência é a ideia relacionada de que a actividade económica deve produzir o que as pessoas procuram para realização e desenvolvimento sem desperdiçar activos que valorizamos, mas também ao mesmo tempo que promove, em vez de obstruir, a autogestão, a equidade, a solidariedade, diversidade e criação.
Ok, porque é que a visão económica anarquista não pode ser essa lista de valores – por mais modificados, aumentados ou refinados que sejam – sem propor quaisquer instituições específicas? A resposta é dupla.
E segundo, valores dignos por si só não fornecem a orientação necessária para estratégias e táticas. A distância entre valores dignos e exigências bem concebidas pelas quais podemos lutar produtivamente, bem como estruturas organizacionais que podemos construir de forma útil, é muito grande. As demandas e a organização também são concebidas à luz dos objetivos institucionais. As percepções que nos levam a escolhas estratégicas eficazes precisam de ser partilhadas e desenvolvidas, em vez de cada interveniente ter de recomeçar repetidamente como se ninguém tivesse pensado no assunto antes.
À luz do acima exposto, a parecon propõe uma visão institucional minimalista para estabelecer condições económicas que permitirão às futuras pessoas gerirem autonomamente as suas próprias vidas económicas.
Por exemplo, se as futuras pessoas pretenderem autogerir a economia, então os trabalhadores e os consumidores precisarão de locais onde possam reunir-se, discutir e, finalmente, decidir as suas preferências e ações. Trata-se de conselhos ou assembleias de trabalhadores e consumidores, por sua vez federados a diversos níveis, e todos utilizando procedimentos de autogestão. Esses conselhos autogeridos podem e devem fazer parte da nossa visão económica.
No entanto, a organização detalhada de tais conselhos e das suas relações internas quotidianas e os seus métodos específicos de dispersão e discussão de informações e de contabilização de preferências em diferentes situações dependerá dos seus participantes e assumirá muitas formas à luz dos diferentes contextos e desejos. Certamente não sabemos o suficiente para ter atitudes fortes sobre todos esses detalhes, nem é nosso direito decidir tais detalhes para pessoas futuras em qualquer caso, nem, aliás, existe apenas uma maneira certa, aceitável ou ideal de resolver em detalhes.
Os detalhes das implementações futuras de conselhos autogeridos cabem àqueles que são afetados decidirem contextualmente no futuro. Por outro lado, que devemos gerar conselhos autogeridos numa nova sociedade, se essa nova sociedade quiser ser anarquista, é um objectivo essencial.
Ok, vamos supor que desenvolvemos conselhos dignos com procedimentos de tomada de decisão autogerenciados. No entanto, as disparidades de rendimento e riqueza podem facilmente impedir que os membros do conselho tenham uma palavra a dizer sobre as decisões que afectam as suas vidas. Dada essa possibilidade, não podemos permitir que as pessoas obtenham rendimentos pela sua propriedade, pelo seu poder de negociação, ou mesmo pela sua produção, uma vez que cada um destes meios de obter rendimentos introduziria grandes disparidades na riqueza, o que, por sua vez, perturbaria relações de poder equitativas. Em vez disso, para que existam condições de liberdade tanto morais como materiais, a parecon propõe que a remuneração terá de ser baseada na duração, intensidade e onerosidade do trabalho socialmente valorizado, com subsídio para aqueles que não podem trabalhar, é claro.
Mas como conseguiríamos uma remuneração equitativa de indústria para indústria, dadas as características únicas de cada indústria, e mesmo de um local de trabalho para outro, dadas as diferentes preferências dos trabalhadores? Podemos fazer algumas suposições sobre as várias maneiras pelas quais isso pode ocorrer, mas não sabemos e não podemos saber, agora, quais padrões prevalecerão. Na verdade, os detalhes das diversas implementações futuras da remuneração equitativa são relevantes para nós hoje, no máximo, na medida em que descrevemos algumas escolhas possíveis que as futuras pessoas poderiam fazer para demonstrar que a remuneração equitativa pode de facto ser alcançada. O conhecimento resultante da experimentação futura, além das preferências e circunstâncias emergentes e ainda incognoscíveis de futuras pessoas em diferentes países, indústrias e até mesmo em diferentes empresas dentro das indústrias, irão, naturalmente, informar as escolhas das futuras pessoas sobre como desejam implementar a norma de equidade, incluindo , por exemplo, até que ponto pretendem medir variáveis como a duração e a intensidade, ou quais os índices sobre os quais pretendem recolher e consultar dados, e assim por diante. No entanto, quando dizemos que o futuro é diverso, ainda assim, a diversidade que temos em mente não inclui a remuneração pela propriedade, pelo poder ou pela produção – e inclui a remuneração pela duração, intensidade e onerosidade do trabalho socialmente valorizado.
Continuando, se a autogestão e a equidade paritárias persistirem numa nova economia, preservando assim as condições de liberdade e participação para todos os actores, não pode acontecer que alguns actores sejam consistentemente e grandemente fortalecidos pelas suas actividades económicas diárias, enquanto outros actores são consistentemente exaustos e desempoderados pelos seus, como é típico das divisões corporativas do trabalho. A razão pela qual não podemos ter esta disparidade nos efeitos médios e globais de empoderamento do trabalho sobre os trabalhadores é porque, se a disparidade existir, então o conjunto de pessoas que têm uma espécie de monopólio sobre o conhecimento, as competências, a confiança e a energia para a tomada de decisões dominará. as pessoas que não terão todos esses pré-requisitos de participação. Ter liberdade significa que não podemos ter esse tipo de hierarquia de classes, mas, nesse caso, o que devemos procurar em vez das familiares divisões corporativas do trabalho?
ZNetwork é financiado exclusivamente pela generosidade de seus leitores.
OFERTAR