[To dziewiętnasty esej z wieloczęściowej serii poświęconej wzrostowi zainteresowania i poparcia dla socjalizmu, co oznacza ten wzrost, czego szuka lub będzie szukać, gdzie może się rozszerzyć i jak może się rozwinąć.]
Mamy teraz niektóre z kluczowych elementów wizji nowych, pożądanych instytucji dla nowego, pożądanego społeczeństwa. Jak to nazywamy? Wielu nazwie to społeczeństwem uczestniczącym. Wielu innych nazwie to socjalizmem partycypacyjnym. Dlaczego dwa nazwiska?
Nasza wizja realizuje deklarowane aspiracje socjalistów, anarchistów, feministek, interkomunalistów i tak naprawdę wszystkich, którzy opowiadają się za sprawiedliwością i wolnością. Oddolni socjaliści zazwyczaj chcą sprawiedliwości, ludzi kontrolujących własne życie, bezklasowości, feminizmu, różnorodności kulturowej i tak dalej. Więc nasza wizja im odpowiada. Dlaczego nie nazwać tego socjalizmem?
Cóż, historycznie rzecz biorąc, nazwą tą określano specyficzną mieszankę instytucji wrzucanych do jednego worka terminów: socjalizm dwudziestowieczny, socjalizm rynkowy, socjalizm centralnie planowany, socjalizm, realnie istniejący socjalizm i tak dalej. Terminy te odnoszą się do starego Związku Radzieckiego, Chin itp. Systemy te jednak nie bardziej odpowiadają wartościom, które głosiliśmy, niż system amerykański nie spełnia wartości, które według nich opowiadają się za ich zwolennikami: różnorodności, wolności, demokracji, sprawiedliwości i tak dalej. NA. Systemy, które uzurpowały sobie nazwę socjalizm, nie były zbyt feministyczne, wcale nie międzywspólnotowe (prawie odwrotnie), nie samorządne (ale w najlepszym razie surowo autorytarne) i nie bezklasowe (ale rządzone przez klasę koordynatorów).
Weźmy gospodarkę – na co głównie podkreślają socjaliści. Obecnie socjalizm w praktyce, a nawet w dobrze sformułowanych opisach, obejmował w najlepszym wypadku rady bezsilne (często po zniszczeniu od góry prawdziwych), wynagrodzenie za produkcję i władzę, korporacyjny podział pracy, alokację według rynków, centralne planowanie czy połączenie tych dwóch – i dzięki temu reguła klasy koordynatora. W moim odczuciu tym krytycznym twierdzeniom zaprzecza się wyłącznie z powodów psychologicznych, takich jak chęć bycia częścią dziedzictwa lub identyfikacja z przypisanym mu przypisanym, ale nie wdrożonym dziedzictwem. Rzeczywistość materialna lub „fakty na miejscu” tego, co nazywa się socjalizmem, niezależnie od intencji większości socjalistów, była niezaprzeczalnie rządzona przez klasy, seksistowska, rasistowska/homogenizowana i autorytarna – choć czasami w mniejszym lub większym stopniu.
Dla kontrastu, ekonomia partycypacyjna ma samorządne rady pracowników i konsumentów jako narzędzia podejmowania decyzji, wynagrodzenie za czas trwania, intensywność i uciążliwość społecznie cenionej pracy jako podstawę dochodu, zrównoważone kompleksy stanowisk pracy w zakresie definicji pracy oraz alokację poprzez planowanie partycypacyjne – i przez to bezklasowość. Ta różnica między tym, co określano mianem socjalizmu, a tym, co my zalecaliśmy, to nie jabłka i pomarańcze. To bardziej jak arszenik i odżywianie.
OK, więc moglibyśmy nie nazywać naszej wizji „socjalizmem” z obawy, że błędnie zasugerujemy, że ma ona cokolwiek wspólnego ze starym Związkiem Radzieckim. Jednak większość oddolnych socjalistów na całym świecie również odrzuca – przynajmniej w teorii – te same wady. Zwykle opowiadają się także za zasadniczo tymi samymi wartościami, co my. A wielu już nawet wskazało na wsparcie dla instytucji partycypacyjnych. Jednak nawet wśród tej grupy niektórzy nadal chcą utrzymywać kontakt z dziedzictwem socjalizmu – nie ze względu na lojalność wobec straszliwych wyborów instytucjonalnych z przeszłości, ale z wierności pamięci o wszystkich oddolnych aktywistach, których marzenia zostały pokrzyżowane, a nie spełniony.
Czy możemy zaspokoić to pragnienie? Może. Być może nazwanie naszej wizji ekonomicznej ekonomią uczestniczącą – a nie socjalizmem rynkowym czy centralnie planowanym – podczas gdy nazywanie naszego pokrewieństwa, wizji kulturowych i politycznych, pokrewieństwa partycypacyjnego, międzywspólnotowości i polityki partycypacyjnej – plus nazywanie połączenia tego wszystkiego socjalizmem partycypacyjnym – wystarczy, aby zachować więzi ale dokonaj rozróżnienia. Dla tych, którzy tak myślą i którzy chcą kontynuować dziedzictwo nie państw jednopartyjnych, rządów klasowych, niepełnego feminizmu i homogenizacji kulturowej, ale wartości prawdziwie socjalistycznych, nazwanie tej wizji socjalizmem partycypacyjnym będzie miało sens. Dla tych, którzy martwią się pomyleniem różnic z przeszłością i którzy nie chcą, aby istniały jakiekolwiek wątpliwości co do ich zobowiązań, nazwanie tego społeczeństwem uczestniczącym będzie miało sens. Które imię okaże się najbardziej rozpowszechnione, czas pokaże. W obu przypadkach system, o którym myślimy, jest taki sam. Inny świat pod jakąkolwiek inną nazwą jest wciąż innym światem.
ZNetwork jest finansowany wyłącznie dzięki hojności swoich czytelników.
Darowizna
7 Komentarze
Drogi Michaelu, demokracja uczestnicząca nie jest trwała. Ludzie nie mogą decydować o wszystkim. Większość z nich nie ma na to umiejętności, wiedzy, chęci, a nawet czasu. Niech władze mają prawo decydować, co chcą, ale potem niech ludzie nazywają je odpowiedzialnymi za swoje czyny. Wymyślmy metodę, która wymusi na władzach bezpośrednią odpowiedzialność przed ludźmi. Zrobiłem to tutaj http://www.sarovic.com/future_of_democracy.htm. Im szybciej zaakceptujesz coś takiego, tym szybciej wejdziesz na właściwą ścieżkę, tym szybciej będziesz uczestniczyć w budowaniu świetlanej przyszłości ludzkości.
Under participatory democracy I mean company affairs not macroeconomy in which all people should participate. We simply cannot be experts in everything and it is not sustainable making us all equally responsible for a proposals of experts even though we all agreed about after long discussion. It could be done simpler and much more effective.
I was not clear enough. I am talking about making decisions about production in public companies. If all workers need to negotiate everything about production before production starts and if all workers have an equal say this is not sustainable. Every initiative should be recognized by responsibility of inciator. Her we come to the part you do not like, market presents it in the best possible way. Those who offer more productivity and self responsibility should have right to decide more. This would be efficient. However in a free society workers do not need to follow the leader (they could leave and easily find another job) so that partnership and cooperation among workers must exist. I have establish an idea but it requires a lot of work before the implementation. I cannot do it alone. I called it Humanism, but Socialism is good as well.
„Im szybciej zaakceptujesz coś takiego, tym szybciej wejdziesz na właściwą ścieżkę” – Wow, ale arogancki!
Wasza propozycja opiera się na społeczeństwie klasowym.
demokracja uczestnicząca
Nigdy nie rozumiałem, dlaczego wiele osób uważa, że przywrócenie słowa socjalizm jest ważne – przynajmniej do czasu, gdy pojawił się niedawny powód – to znaczy dlatego, że tak wielu obecnie tak robi.
Jeśli odłożymy na bok ten powód, nie widzę tego. Pozwólcie więc, że przedstawię argumenty przeciwko temu, czego tak naprawdę nie przedstawiłem w eseju, ponieważ uwzględniłem ten niedawny powód, i może wskażecie mi, gdzie się mylę.
Socjalizm, jak pan powiedział, był w przeważającej mierze terminem określającym system gospodarczy. Jako taki oznaczał w praktyce i w poważnych opisach system obejmujący między innymi rynki lub centralne planowanie, korporacyjny podział pracy i wynagrodzenie za wyniki. To wszystko są elementy gospodarki rządzonej przez koordynatorów, a nie gospodarki bezklasowej.
Tak, wielu nazywających siebie socjalistami nie popiera takiego wyniku i zamiast tego opowiada się za czymś znacznie bardziej przypominającym gospodarkę partycypacyjną – ale dzieje się to na poziomie wartości i nadziei, a nie określonych instytucji. Nie sądzę, że istnieją jakiekolwiek, a na pewno nie więcej niż kilka specyfikacji socjalistycznych instytucji gospodarczych, które mogą dostarczać wartości. Pod tym względem nie różni się to zbytnio od kogoś, kto twierdzi, że opowiada się za wolnością, inicjatywą, demokracją, możliwościami itp., a następnie mówi, że to kapitalizm. Kapitalizm nie jest retoryką, nawet jeśli czasami jest szczera. To instytucje. To samo tyczy się „socjalizmu”.
Beyond that argument there is also the history, which is consistent with the above, and even much worse in various cases, and which use of the word tends to align with. You want to use the word to align with positive aspirations, values, but others hear use of the word to mean favoring harsh outcomes. So how does using the word achievie what you seek in using it – to clearly convey values much less institutional aims, to people who don’t already agree?
Skoro lepsze społeczeństwo pod jakąkolwiek inną nazwą jest nadal lepszym społeczeństwem, dlaczego nie użyć nazwy, która przynajmniej nie wprowadza w błąd/nie myli celu, a co najwyżej nie określa dosłownie wyników, których nie szukamy?
Powtórzę: jedynym powodem, dla którego widzę, jest to, że jakkolwiek zagmatwana lub niekompletna może być ich świadomość, wiele osób używa teraz tego słowa i może należy po prostu płynąć z falą. Ale co, jeśli ta fala, w tej chwili radosna, wkrótce doprowadzi do mniej radosnego zamieszania semantycznego i faktycznego?
Socialism is certainly an economic perspective or idea. But at its core it is a vision of a decent, fair, and responsible society and world. It is a philosophy of how people are treated and respected. We need to understand these dimensions and get past the polemical and misleading condemnation of socialism that is so much a part of US history and policies. We must refuse to surrender the use of the word “socialism” because of its misappropriation and difficulties. Michael Albert is, of course, right when he says, “…Another world by any other name is still another world.” and we better find it fast while we still have one!