ਕੱਟੜਤਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਪੀੜਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸਮਾਜਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਸਮੇਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਘਿਣਾਉਣੇ ਹਨ। ਉਸ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਮਰਿਆਦਾ ਅਤੇ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੇ ਕਈ ਯਤਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਨਿਦਾਨਾਂ ਦੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਇੱਕ ਨਿਦਾਨਯੋਗ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਹੁੰਚ, ਸਤਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਲੇਖ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਪੋਸਟ [ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ] ਅਤਿਅੰਤ ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਨਿਦਾਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦਲੀਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਪੱਖਪਾਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੰਨਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਦਾਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਇਸ ਬੈਂਡਵਾਗਨ 'ਤੇ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।
ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਨਿਦਾਨ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਨਵੀਨਤਮ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਨੁਕਸਾਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਪੱਖਪਾਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ। ਇਹ ਬਹਿਸ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਦੀ ਅਫਸੋਸਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਦੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹਨ: (1) ਕੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹਿਲੂ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤੀ [ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਪੀੜਤਾਂ' ਤੇ ਇਸਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ, (2) ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ 'ਬਿਮਾਰੀ' ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ?
ਲੇਖ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਬਹਿਸ, ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ 'ਬਿਮਾਰੀ' ਦਾ ਸਵਾਲ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ। ਜੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ [ਹੁਣ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਹਵਾਲੇ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ], ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਰਕ ਚਲਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ ਅਤੇ ਨਿਦਾਨ
ਇਹ ਤਰਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸੰਕਲਪਿਕ ਸਮਝ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਬਿਮਾਰੀ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ.
ਮੈਡੀਕਲ ਡਾਕਟਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਅਕਸਰ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਨਿਦਾਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਿਦਾਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ, ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਪੇਸ਼ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਉਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਇਲਾਜ ਦੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨਿਦਾਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ-ਪ੍ਰਭਾਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਗਲਤ-ਫਿਟਿੰਗ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੇਜਰ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਡਿਸਆਰਡਰ ਦੀ ਤਸ਼ਖੀਸ਼ ਅਕਸਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਦੇਖਭਾਲ ਕੰਪਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ 'ਬਾਇਓਲੋਜੀਕਲੀ-ਆਧਾਰਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ' ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਂਟੀ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦਵਾਈਆਂ ਜਾਂ, ਘੱਟ ਹੀ। , ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਕਨਵਲਸਿਵ ['ਸਦਮਾ'] ਇਲਾਜ। ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਬਨਾਮ ਡਰੱਗ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਤਸ਼ਖ਼ੀਸ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਦੇ ਨੁਸਖੇ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। [ਬੇਸ਼ੱਕ, ਦਵਾਈਆਂ ਬਨਾਮ ਟਾਕ ਥੈਰੇਪੀਆਂ ਦੀ ਤਜਵੀਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਖਰਚੇ ਇੱਥੇ ਅਕਸਰ ਅਣਜਾਣ ਕਾਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।]
ਕੁਝ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲਜ਼ਾਈਮਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਡਿਮੇਨਸ਼ੀਆ, ਸਿਫਿਲਿਸ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਆਮ ਪੈਰੇਸਿਸ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜੈਵਿਕ ਈਟੀਓਲੋਜੀ ਹੋਣ ਲਈ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਿਊਰੀ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਸਕਿਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਕ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਖੇਡਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੈਨੇਟਿਕ ਕਾਰਕਾਂ ਦੇ ਵਧਦੇ ਸਬੂਤ ਹਨ - ਜੈਨੇਟਿਕ ਕਾਰਕ ਅਤੇ ਗਰਭਵਤੀ ਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰੀ ਸਮੇਤ - ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਲੋੜੀਂਦੇ ਜਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਜਿਹੇ ਸਬੂਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜੋ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹੋਰ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਗੁਣਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ ਦਾ ਪ੍ਰਚਲਨ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਜੇ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਮਾਜਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਮਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਾਗਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਵਰਣਨ ਸਿਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਕਾਈਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ ਦੇ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵਜੋਂ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਬੂਤ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਈਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ 'ਸ਼ਰਤਾਂ' ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦਾ ਅਤਿਅੰਤ ਅੰਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਕਾਰਕ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਕੋਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਕਿਜ਼ੋਫਰੀਨੀਆ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਕੋਈ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਕਾਰਕ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ?
ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੈਵਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੋਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ. ਬੀਮਾਰੀ ਦਾ ਅਲੰਕਾਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅੰਨ੍ਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਲੁਕਵੇਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਕਸਰ ਅਣਇੱਛਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਆਮ ਕੰਮਕਾਜ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ/ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਨੂੰ 1980 ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਨ ਸਾਈਕੋਲੋਜੀਕਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਐਂਡ ਸਟੈਟਿਸਟੀਕਲ ਮੈਨੂਅਲ (DSM) ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਿਦਾਨਯੋਗ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਪਯੋਗ ਇਸਦੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਵਜੋਂ ਨਿਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣੇ ਗਏ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਲਾਜ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਇੱਕ ਸਮੀਕਰਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਇਲਾਜ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਜੀਵਣ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਲਈ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਲਿੰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਗਲਤ ਹੈ, ਬੇਸ਼ਕ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੂਜੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਰਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪੱਖਪਾਤ
ਹੁਣ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸ. ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਜਨੂੰਨੀ ਅਸਧਾਰਨ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਲੇਖਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਪਰਾਧੀ ਜਾਂ ਪੀੜਤ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਗੁਣ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ. ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਯੁੱਧ ਸਮਰਥਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਜਾਂ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਬੁਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਸਬੂਤਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਤੋਲਣ ਜਾਂ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਕੀ ਬੁਸ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਇਸ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਨਿਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਦੂਜੀ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਪੱਖਪਾਤੀ ਵਿਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਅਤੇ/ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪਾਬੰਦੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਹ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕਾਲਜ ਰਿਪਬਲਿਕਨਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੁਝ ਦੋਸਤ ਗੰਭੀਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਗੇ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਇਕੱਠਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਜਾਂ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾ ਹੀ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਭਾਵੇਂ ਘਿਣਾਉਣੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ।
The ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਪੋਸਟ ਲੇਖ ਕੁਝ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹ ਬਾਰੇ ਭਰਮ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ:
48 ਸਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਨੌਕਰੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਸਹਿ-ਕਰਮਚਾਰੀ ਸਮਲਿੰਗੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਸੀ ਕਿ ਗੇ ਕਲਚਰ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਿੱਜੀ, ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਲੈਸਬੀਅਨ ਅੰਦੋਲਨ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ।
'ਇਹ ਫਿਕਸ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਸਮਲਿੰਗੀਆਂ ਬਾਰੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੇਖਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਕਬੂਲ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਡਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਅਤੇ ਬੇਰੋਜ਼ਗਾਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ: ਇੱਕ ਸ਼ਰਾਬੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ 12-ਕਦਮ ਦੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਵਰਮੌਂਟ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸੋਂਡਰਾ ਈ. ਸੋਲੋਮਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਭੁਲੇਖਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ। 'ਉਸ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ।
ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ DSM ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਦਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਨੂੰਨੀ-ਜਬਰਦਸਤੀ ਵਿਗਾੜ, ਪੈਰਾਨੋਆ, ਜਾਂ ਪੈਰਾਨੋਇਡ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿਕਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਾਥੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਨੂੰ ਤਸ਼ਖ਼ੀਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ 'ਸਥਿਰ ਭੁਲੇਖਾ' ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਗੇਮ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਵੀਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਜਾਂ ਨਵੇਂ ਲੇਬਲਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਹਨਾਂ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ, ਨਿਦਾਨਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਜੋੜ ਕੇ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ? ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਿੱਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ 'ਬਿਮਾਰ' ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਲੇਬਲ ਕੁਝ ਪੀੜਤਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਵਹਾਰ ਅਣਚਾਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵੀ।
ਪੈਥੋਲੋਜੀਜ਼ਿੰਗ ਦੇ ਖਰਚੇ
ਪਰ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨੈਤਿਕ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ? ਸਿਆਸੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਮੈਡੀਕਲ ਲੇਬਲ ਨਾਲ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਖੇਡ ਦੋ ਧਾਰੀ ਤਲਵਾਰ ਹੈ। ਪੱਖਪਾਤ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਏ ਲੋਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਲਿੰਗੀ ਜਾਂ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਦਾਨਾਂ ਨਾਲ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਖਾਸ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਵੱਈਏ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰੀ ਤਸ਼ਖ਼ੀਸ ਦੇਣ ਦੇ ਜਾਇਜ਼ ਕਦਮ, ਜਦੋਂ ਮਾਹੌਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹੋਰ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਗੁਪਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਟੀਚਿਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਝੱਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਕ ਹੋਰ ਖ਼ਤਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਦਾ ਨਿਦਾਨ ਬਣਾਉਣਾ, ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ, ਕੱਟੜਤਾ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮਦਦਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ. ਪਰ ਕੱਟੜਤਾ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੋਹਰੀ ਜਾਂ ਜਾਂ ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਲਾਭਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪੈਥੋਲੋਜੀਇਜ਼ਿੰਗ ਪੱਖਪਾਤ ਇਹਨਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਥੈਰੇਪੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੱਕਰ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੱਖਪਾਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰੋਗ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖਪਾਤ, ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਕੇ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਰਾਮਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਕੱਟੜਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਅਰਾਮਦੇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ।
ਆਧੁਨਿਕ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਖੇਤਰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਵੇਂ ਨਿਦਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ 'ਆਮ' ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। , ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਮਾਜ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਂਝੀਆਂਤਾਵਾਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਬਰਾਬਰੀ ਨੂੰ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾé ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ liberté, ਰੋਗ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖਪਾਤ ਬੀਮਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਮੂਹ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉੱਤਮ ਵੀ।
ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪੱਖਪਾਤ ਜਾਂ ਨਸਲਵਾਦ ਲਈ ਡਾਇਗਨੌਸਟਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਉਲਟ ਅਤੇ ਅਣਇੱਛਤ ਨਤੀਜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਮੈਰੀਕਨਜ਼ ਫਾਰ ਡਿਸਏਬਿਲਿਟੀਜ਼ ਐਕਟ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਨਸਲਵਾਦੀ ਅਤੇ ਹੋਮੋਫੋਬਸ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਮੂਹ ਲੱਭੇਗਾ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ?
ਇਸ ਨਵੇਂ ਨਿਦਾਨ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਕੱਟੜਤਾ ਦੇ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਲਾਗਤ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨਵੇਂ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਸਟੀਫਨ ਸੋਲਡਜ਼ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਜਨਤਕ ਸਿਹਤ ਖੋਜਕਰਤਾ, ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਵਿੱਚ ਫੈਕਲਟੀ ਮੈਂਬਰ ਹੈ। ਬੋਸਟਨ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਸਕੂਲ ਆਫ ਸਾਈਕੋਇਨਾਲਾਸਿਸ. ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਹੈ ਰੋਸਲੀਨਡੇਲ ਨੇਬਰਜ਼ ਫਾਰ ਪੀਸ ਐਂਡ ਜਸਟਿਸ ਅਤੇ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਲਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ. ਉਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਇਰਾਕ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਵੈੱਬ ਪੇਜ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਬਲੌਗ ਨੂੰ.
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ