[ਇਹ ਲੇਖ ZNet ਕਲਾਸਿਕਸ ਲੜੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਲੇਖ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਪੋਸਟ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਦੀਵੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜਨਵਰੀ, 2003 ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ।]ਵਰਲਡ ਸੋਸ਼ਲ ਫੋਰਮ, ਪੋਰਟੋ ਅਲੇਗਰੇ, ਜਨਵਰੀ 2003 ਵਿਖੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਕਾਨਫਰੰਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗੱਲਬਾਤ
ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਭਾਰ
ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਤੋਂ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆ ਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ 510 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਨਸਲਵਾਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ 'ਗੋਰੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਭਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅੱਜ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਭ ਤੋਂ ਗਰੀਬ ਲੋਕ ਹਨ, ਜੋ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਹਮਲੇ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕਿੰਨੀ ਘੱਟ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਸਰੋਤ ਬਚੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਵਾਰਣ ਹੈ। 'ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇਲਾਜ'।
ਅੱਜ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਅਫਰੀਕੀ ਅਮਰੀਕਨ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ 50% ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਬਾਦੀ ਦਾ 13% ਹਨ। ਉਹ ਗਰੀਬਾਂ, ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰਾਂ, ਸਿਹਤ ਬੀਮੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪੁਲਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਨੁਪਾਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅਫਰੋ-ਕੋਲੰਬੀਅਨ ਉਸ ਦੇਸ਼ ਦੇ 70 ਮਿਲੀਅਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਸਿਰਫ 2% ਹਨ। ਮੈਕਸੀਕਨ, ਗੁਆਟੇਮਾਲਾ, ਨਿਕਾਰਾਗੁਆਨ, ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀਅਨ—ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਕਾਤਲਾਨਾ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।
ਇਹ 510 ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਮਰੀਕਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਇਤਿਹਾਸ 1492 ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ 1492 ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਸਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਲੰਬਸ ਅਮਰੀਕਾ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਸਾਲ ਵੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਯੂਰਪ ਨੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸਪੇਨ ਦੀ ਆਖਰੀ ਚੌਕੀ, ਗ੍ਰੇਨਾਡਾ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਸੀ। ਮੁਸਲਿਮ ਸਪੇਨ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ, ਮੁਸਲਮਾਨ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਈਸਾਈ ਯੂਰਪ ਦੁਆਰਾ ਸਪੇਨ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਫਿਰ ਝੂਠੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹੋਂ ਪੁੱਟਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੂਲੀ 'ਤੇ ਸਾੜਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਖੋਹਣ ਲਈ ਇਨਕਿਊਜ਼ੀਸ਼ਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ।
ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਤੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਚੋਰੀ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦ ਸੀ ਜਿਸ 'ਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮੁੱਚੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਮਿੱਥ ਬਣਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਯੂਰਪ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇਸ ਲਈ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਮਨੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਸਨ - ਕਿ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਬਿਲਕੁਲ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਕਾਲੇ ਬਿਲਕੁਲ ਇਨਸਾਨ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਨੇ ਇਹ ਮਿੱਥਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਤਾਂ ਯੂਰਪ ਇੱਕ ਖਲਾਅ ਤੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਪਹਿਲਾਂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ (ਮੂਰਜ਼) ਉੱਤੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਲਹੂ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਮੱਧਯੁਗੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਕਾਫਿਰਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਥਾਗਤ ਨਸਲਵਾਦ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਖੁਦ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ, ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ, ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦ ਜੋ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਸਨ।
ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਅਜੇ ਵੀ ਚੋਰੀ, ਅਤੇ ਲੁੱਟ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਮਾਨਵੀਕਰਨ, ਯੁੱਧ, ਬੇਸਹਾਰਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਤਲੇਆਮ ਬਾਰੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਤਵਾਦ ਵਿਰੁੱਧ ਅੱਜ ਦੀ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਲਗਭਗ 'ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਧਰਮ ਯੁੱਧ' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹੁਣ ਕਈ ਵਾਰ, ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅੰਗ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਸਲਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਸਲਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਨਸਲਵਾਦ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਅਸਮਾਨ ਵੰਡ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭੁੱਖੇ ਮਰਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵੰਡ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਰਥਿਕਤਾ ਨਾਲੋਂ ਨਸਲਵਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ-ਵਿਰੋਧੀ ਨਾਲੋਂ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਨਸਲਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅੰਗ ਚਾਰ ਹਨ: ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਵਾਦ, ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ, ਏਕਤਾ, ਮੁੜ-ਸਥਾਪਨਾ। ਨਸਲਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਲਈ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ 'ਏਕੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਏਕੀਕਰਨ, ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ' ਵਜੋਂ ਸੰਖੇਪ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਨੁਕਤਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨੋਟ.
ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਗਲੋਬਲ ਪੂੰਜੀਵਾਦ, ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਵਿਚਕਾਰ ਸਾਰੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਹੀ ਹੱਲ ਹੈ। ਤੀਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਖਾਸ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕੌਮੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰੁੰਧਤੀ ਰਾਏ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ
“ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਫਾਸ਼ੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਸਾਫ਼-ਸਫ਼ਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਫਾਸ਼ੀਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ, ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਅਵਤਾਰਾਂ - ਸਮਾਜਵਾਦੀ, ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਫਾਸ਼ੀਵਾਦੀ - ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ. ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦੇ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ, ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਅਕਲਮੰਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਅਰੁੰਧਤੀ ਰਾਏ, ਅਪ੍ਰੈਲ 2002
ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੁਕਤੀ ਅੰਦੋਲਨ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਜ਼ੁਲਮ ਨਾਲ ਲੜਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਜੋ ਉਸ ਜ਼ੁਲਮ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਂਝਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਕਸਰ ਉਸਾਰਨ ਲਈ ਨਾਕਾਫੀ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਿਸ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ-ਖੇਤਰ, ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਇਤਿਹਾਸ, ਜਾਂ ਸਾਂਝੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਭਿਆਸਾਂ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਸੁਮੇਲ। ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕਠੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਮਾਜ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅੰਤਮ ਕਹਿਣਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅੰਤਮ ਗੱਲ ਕੌਮ ਦੀ ਹੈ।
ਅੱਜ, ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ, ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ, ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਅੰਤਮ ਫੈਸਲਾ - ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜਾਂ ਨੇ ਪੂੰਜੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕੌਣ ਪਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਪੁਲਿਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੌਣ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਆਬਾਦੀ ਜਾਂ ਨਸਲੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਨੇਸ਼ਨ-ਸਟੇਟ, ਅਤੇ ਨੇਸ਼ਨ-ਸਟੇਟਸ ਜੋ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ, ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ। ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲੇ ਅਤੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ- ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਨਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸ਼ਾਵਿਨਵਾਦ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਫਿਰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੌਮਾਂ ਵੀ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਆਧਾਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪੂੰਜੀ ਜਾਂ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਆਧਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। - ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਜਾਲ, ਸਾਂਝੀ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅੰਤਮ ਕਹਿਣਾ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਾਈ ਸਬੰਧ ਹਨ, ਧਾਰਮਿਕ ਸਬੰਧ ਹਨ, ਰੁਚੀ ਜਾਂ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਹਨ। ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜ਼ੋਟਜ਼ਿਲ ਅਤੇ ਮੈਕਸੀਕਨ, ਜਾਂ ਕਿਊਬੇਕੋਇਸ ਅਤੇ ਕੈਨੇਡੀਅਨ, ਜਾਂ ਮਲਿਆਲੀ, ਈਸਾਈ, ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ, ਜਾਂ ਮੁਸਲਮਾਨ, ਪੰਜਾਬੀ ਅਤੇ ਪਾਕਿਸਤਾਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦਾ ਫਾਰਮੂਲਾ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਛਾਣ ਤੱਕ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਬਹੁ-ਵਚਨ ਪਛਾਣਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਬਹੁ-ਸਭਿਆਚਾਰਵਾਦ
ਇਸ ਲਈ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਇੱਥੇ 'ਸ਼ੁੱਧ' ਕੌਮਾਂ ਜਾਂ 'ਸ਼ੁੱਧ' ਸਭਿਆਚਾਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਰਿਣੀ ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਨਸਲਵਾਦ ਦਾ ਸਿਹਤਮੰਦ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹੈ। ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ, ਅਕਸਰ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ 'ਬੁਰਜੂਆ' ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅੰਤਰ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੰਗਾ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉਲਟ ਪਾਸੇ ਹੈ - ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ 'ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ' ਹੈ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਇਕਸੁਰਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣਾ ਸੁਪਨਾ ਹੈ। ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੋ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੁੜਦੀਆਂ, ਜਾਂ ਸਭ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਬਹੁ-ਸਭਿਆਚਾਰਵਾਦ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵਾਂਗਾ।
ਵਿਜੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ:
ਕੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ? ਕੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਸਥਿਰ ਹਨ? ਕੌਣ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਲੀਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ... ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਫੈਟਿਸ਼ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਮੁਕਤੀ ਜਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਬਜਾਏ. ਸਾਨੂੰ ਹੋਮੋਫੋਬੀਆ ਅਤੇ ਲਿੰਗਵਾਦ, ਜਮਾਤੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ, ਸਭ ਕੁਝ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਵਿਗੜੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ।
'ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਵਾਦ' ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ 'ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਵਾਦ' ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਵਾਦੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਅਦਲਾ-ਬਦਲੀ ਦੁਆਰਾ ਗਠਿਤ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਵਾਦ (ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਵਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚ) ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ (ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ) ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਠਿਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ? ਖੈਰ, ਹਾਂਗਕਾਂਗ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਨਫਿਊਸ਼ੀਅਨਵਾਦ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਹਾਈਬ੍ਰਿਡ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੂ-ਵੇਈ ਮਿੰਗ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ "ਕਨਫਿਊਸ਼ਿਅਸਵਾਦ" ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਜੇਸੁਇਟ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਿਓਨਲ ਜੇਨਸਨ ਦੇ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਵਿੱਚ... ਯੇਲ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਦੇਸੀ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਨੂੰ ਮਦਰਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਅਲੀਹੂ ਯੇਲ ਤੋਂ ਬੀਜ ਦੀ ਰਕਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਦੌਲਤ ਭਾਰਤੀ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਬਤ ਕੀਤੀ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਆਈ ਸੀ। ]
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬੀਜ ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਚਿਆਪਾਸ ਵਿੱਚ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ
ਮਾਰਚ 2001 ਵਿੱਚ ਮੈਕਸੀਕੋ ਸਿਟੀ ਵਿੱਚ, ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਸ ਦੀ ਕਮਾਂਡੈਂਟਾ ਐਸਥਰ ਨੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ। ਮੈਕਸੀਕਨ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਇਲਜ਼ਾਮ ਪ੍ਰਤੀ ਐਸਟਰ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵਿਛੋੜੇ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ 'ਬਾਲਕਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ' ਸੀ:
“ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ 'ਤੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬਾਲਕਨਾਈਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੈਕਸੀਕੋ ਜੋ ਦੌਲਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਜੋ ਉਸ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦਾਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਵਧਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ, ਆਦਿਵਾਸੀ, ਇਸ ਟੁਕੜੇ-ਟੁੱਕੜੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਰੰਗ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਬੋਲਣ ਵਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਸਾਨੂੰ ਢੱਕਣ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ, ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਨਾਚ ਜੋ ਸਾਡੀ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ 'ਤੇ ਭਾਰਤੀ ਰਿਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੂਲਵਾਸੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿਚ ਬਾਕੀ ਮੈਕਸੀਕਨਾਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਹਾਂ। ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਰਫ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਰੰਗ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ 'ਤੇ ਸਿਆਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਅਪਵਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਨਤਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਤੇ ਅਛੂਤ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਹੁਦੇ ਦੀ ਮਿਆਦ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।" [3]
ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਸੀ ਜਿੱਥੇ "ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ, ਏਕਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਆਪਸੀ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਸ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਜਿੱਥੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿੱਥੇ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਜੇਲ੍ਹ ਜਾਣ, ਸਤਾਏ ਜਾਣ ਜਾਂ ਮਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ”
ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਸ ਆਪਣੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨਗਰਪਾਲਿਕਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਛੋਟੇ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵਿਆਪਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਟਾਪੂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੈਕਸੀਕਨ ਫੌਜ ਅਤੇ ਅਰਧ ਸੈਨਿਕ ਸਹਾਇਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਘੇਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਈਚਾਰੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ, ਸਵੈ-ਸ਼ਾਸਨ ਵਾਲੀਆਂ ਨਗਰਪਾਲਿਕਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਵੱਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਡਰੇ ਹੋਏ 'ਬਾਲਕਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ' ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਦਤਰ, ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਕਾਰਨ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬੇਦਖਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ. ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜ਼ੈਪਤਿਸਤਾ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਚਿਆਪਾਸ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲੋਗੇ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੈਕਸੀਕਨਾਂ, ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ, ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। Zapatistas ਨੂੰ ਦਾਨ ਦਿਓ ਪਰ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ। ਮੁੱਖ ਬੁਲਾਰੇ ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਕਮਾਂਡਰ, ਸਬਕਮਾਂਡੈਂਟ ਮਾਰਕੋਸ, ਚਿਆਪਾਸ ਤੋਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਸ਼ਹਿਰੀ ਮੈਕਸੀਕੋ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮੇਸਟੀਜ਼ੋ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਚਿਆਪਾਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ:
“ਇਹ ਇੱਕ ਭੈੜਾ ਸੁਪਨਾ ਸੀ… ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਪਏਗਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, 'ਛੱਡੋ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।' ਧਰਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਮੌਸਮ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਮੀਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬਾਰਿਸ਼… ਇਹ ਸਭ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ 'ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ', ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇਹੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।”[4]
ਆਦਿਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮਾਰਕੋਸ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ ਕਿ 'ਅੰਤਰ' ਅਤੇ 'ਸੱਭਿਆਚਾਰ' ਦੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਰੇਖਾਵਾਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਅਸਲ, ਨਿਰੰਤਰ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਕੁਇਟੀ
ਐਂਡੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ
ਕੋਲੰਬੀਆ ਵਿੱਚ, ਅਫਰੋ-ਕੋਲੰਬੀਅਨ ਅਤੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਖੇਤਰੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਲਈ ਸੰਗਠਿਤ ਹਨ। ਕੋਲੰਬੀਆ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਫਰੋ-ਕੋਲੰਬੀਆਂ ਅਤੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖੇਤਰੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ-ਪਰ ਜ਼ਮੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਤਲੇਆਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। PCN, (ਬਲੈਕ ਪੀਪਲਜ਼ ਪ੍ਰੋਸੈਸ) ਅਤੇ ONIC (ਨੈਸ਼ਨਲ ਇੰਡੀਜੀਨਸ ਕਾਂਗਰਸ) [5] ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੁੰਜੀ ਹਨ। ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀ ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਤੋਂ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਖਣਿਜਾਂ ਲਈ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਕਿਰਾਏ ਲਈ।
ਜ਼ਾਪੇਟਿਸਟਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਕੋਲੰਬੀਆ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ 'ਸੱਭਿਆਚਾਰ' ਵੱਲ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ। ਜ਼ੈਪਟੀਸਟਾਂ ਵਾਂਗ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੀਉਣਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਯੂਐਸ ਅਤੇ ਬਹੁ-ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੂੰਜੀ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬੀਆ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅਰਧ ਸੈਨਿਕਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕਈ ਵਾਰ ਕੋਲੰਬੀਆ ਦੇ ਗੁਰੀਲਾ ਵਿਦਰੋਹ ਨਾਲ ਵੀ ਟਕਰਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ 'ਨਸਲੀ' ਮੰਗਾਂ ਅਤੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਬਗਾਵਤ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਰੋਧੀ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅੰਦੋਲਨ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਲਈ ਵਿਦਰੋਹ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੀ ਮੰਗ ਬਗਾਵਤ ਲਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਫਰੋ-ਕੋਲੰਬੀਅਨ ਅਤੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਕੋਲੰਬੀਆ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਗੁਰੀਲਿਆਂ ਤੋਂ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਬਗਾਵਤ ਦੇ ਸੰਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕੋਲੰਬੀਆ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਆਰਥਿਕ ਲੁੱਟ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਬੇਦਖਲੀ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ, ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਕਵਾਡੋਰ ਅਤੇ ਬੋਲੀਵੀਆ ਨੇ ਵੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਆਦਿਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿਚ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
ਫਲਸਤੀਨ ਵਿੱਚ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ
ਕੋਲੰਬੀਆ ਵਰਗੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਮਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੇ ਬੀਜ ਹਨ ਜੋ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਲਸਤੀਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੀ ਸੱਚ ਹੈ: ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਸਨੀਕ ਰਾਜ ਅਤੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਅਤੇ ਫਿਲਸਤੀਨੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬੇਦਖਲ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਫਿਰਕੂ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ। ਕੌਮੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਫਿਰਕੂ, ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਫੋਕਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਅਜਿਹੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਵਸਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਫਲਸਤੀਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਨੂੰ ਫਲਸਤੀਨ ਵਿੱਚ ਲੈ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਜੋ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ, ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਫਲਸਤੀਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਢਾਲ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ 'ਤਬਾਦਲਾ' ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਹਨ, ਅਮੀਰਾ ਹਾਸ ਵਰਗੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਪੱਤਰਕਾਰ ਜਾਂ ਤਾਨਿਆ ਰੇਨਹਾਰਟ ਵਰਗੇ ਅਕਾਦਮਿਕ, 500 ਸੇਰੂਵਨਿਕਸ ਵਰਗੇ ਸਿਪਾਹੀ ਜੋ ਕਬਜ਼ੇ ਵਾਲੇ ਫਲਸਤੀਨੀ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਅਤੇ ਫਲਸਤੀਨੀ ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਫੌਜ ਨੇ ਫਲਸਤੀਨੀਆਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫੈਲਾਈ ਸੀ, ਇਕੱਠੇ ਬੈਠ ਕੇ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ 'ਅਰਬ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ... ਅਸੀਂ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾ ਹਾਂ'[6]।
ਨੇਤਾ ਗੋਲਨ ਅਤੇ ਜਾਰਜ ਰਿਸ਼ਮਵੀ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਸੋਲੀਡੈਰਿਟੀ ਮੂਵਮੈਂਟ ਦੇ ਸਹਿ-ਸੰਸਥਾਪਕ ਹਨ।
2002 ਵਿੱਚ ਟੋਰਾਂਟੋ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਫਲਸਤੀਨੀ, ਰਿਸ਼ਮਾਵੀ ਨੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਏਕਤਾ ਇੱਕ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ 1989 ਵਿੱਚ ਬੀਟ ਸਹਿਰ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ:
“ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਤੋੜਨ ਅਤੇ ਫਲਸਤੀਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਰਾਬਿਨ ਦੀ 'ਫਲਸਤੀਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਤੋੜਨ' ਦੀ ਨੀਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਸਾਡੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਨੂੰ ‘ਰੋਟੀ ਨਹੀਂ ਹੱਡੀਆਂ ਤੋੜਨਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਫੌਜ ਨੇ ਕਸਬੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਖਾਲੀ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ 'ਖਤਰਨਾਕ' ਸੀ। ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਏ ਕੁਝ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਰੱਬੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਸ਼ੱਬਤ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ - ਕੀ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਸਰਕਾਰ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਬਣਨ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੱਬਤ 'ਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਸੀ?
ਨੇਤਾ ਗੋਲਨ, ਇੱਕ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਾਰਕੁਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਬਜ਼ੇ ਵਾਲੇ ਨੈਬਲੁਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪਿਆ:
“ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਚੱਲਦੀ ਹੈ। ਇੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵੈਸਟ ਬੈਂਕ ਗਿਆ ਸੀ, ਓਸਲੋ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਹਮਲੇ ਹੋਣਗੇ. ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਡਰ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਸੋਚਦਾ: "ਉਹ ਸਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ!" ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ, ਕੰਮ ਕਰਨ, ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਪੰਦਰਾਂ ਮਿੰਟ ਲੱਗ ਗਏ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹਦਿਲੀ, ਮੈਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਡਰ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ - ਫਲਸਤੀਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦਾ ਮੌਕਾ. ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਡਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਾ ਮਿਲਣ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬ ਹਨ। ”
ਇਹ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ: ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੁਕਤੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ; ਆਪਣੇ ਪੀੜਤਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਲਾਭ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਇਲਾਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਪਰ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ।
ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ
ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਦੂਰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਵਿਨੋਨਾ ਲਾਡੂਕੇ ਨੇ ਕਿਹਾ:
"ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 5,000 ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਹਨ; ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ 500,000,000 ਦੇਸੀ ਲੋਕ; 5,000 ਰਾਸ਼ਟਰ। ਇਹ ਕੌਮਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਕੌਮਾਂ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੌਮਾਂ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਂਝੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਸਾਂਝਾ ਖੇਤਰ ਹੈ; ਸੰਚਾਲਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਆਰਥਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਰੇ ਸੂਚਕ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਫੈਸਲੇ ਕੌਮਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹ ਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਲਗਭਗ 170 ਰਾਜ ਹਨ ਜੋ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰਾਜ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।”[7]
ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਹੱਲ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਾਧੂ ਰਾਜ ਬਣਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ, ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਤਾਈਆਕੇ ਅਲਫ੍ਰੇਡ, ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ 'ਪੀਸ, ਪਾਵਰ, ਰਾਈਟਿਉਸਨੇਸ: ਏਨ ਇੰਡੀਜੀਨਸ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ' ਵਿੱਚ, ਸਵਦੇਸ਼ੀ 'ਪ੍ਰਭੁਸੱਤਾ' ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ 'ਪ੍ਰਭੁਸੱਤਾ' ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਧਾਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ: ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ। ਜੇਕਰ 'ਪ੍ਰਭੁਸੱਤਾ' ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ, ਇੱਕ 'ਰਾਸ਼ਟਰ' ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖੇਤਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਪਹਿਲ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ 'ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰ' ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜਿਸ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਇੱਕੋ ਹੈ: ਸਖ਼ਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਬਹੁ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ।
ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਲਈ ਵਾਰਡ ਚਰਚਿਲ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜਿਸਦਾ ਵਰਣਨ ਉਸ ਦੇ 'ਆਈ ਐਮ ਇੰਡੀਜੇਨਿਸਟ'[8] ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਗਿਲੇਰਮੋ ਬੋਨਫਿਲ ਬਟਾਲਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ
“ਭਾਰਤੀ ਸੋਚ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ-ਭਾਰਤੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਏਕਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ "ਭਾਰਤੀਤਾ" ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਚਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਏਕਤਾ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਂਝੀ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਲੁਕਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਚਰਚਿਲ ਆਪਣੀ 'ਦਿ ਡਿਸਕਵਰੀ ਆਫ ਇੰਡੀਆ'[9] ਵਿੱਚ ਜਵਾਰਹਾਲਾਲ ਨਹਿਰੂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਦਲੀਲ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਭਾਰਤ ਦੀ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀ ਕੋਠੜੀ ਤੋਂ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਉਸਦੀਆਂ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਨਹਿਰੂ ਨੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਵਿਭਿੰਨ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਸਰਵੇਖਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਉੱਥੇ ਸਭਿਅਤਾ ਦੀ ਏਕਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖ ਕੇ, ਉਹ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਜ਼ਾਲਮ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਉਸ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਚਰਚਿਲ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਵੀ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਪਰ ਲਾਡਯੂਕ ਅਤੇ ਅਲਫ੍ਰੇਡ ਵਾਂਗ, ਪੁਰਾਣੇ ਮਾਡਲ 'ਤੇ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਲਈ:
“ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਲੋਕ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੋਸਟਨ ਅਤੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਸਿਟੀ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਗੈਰ-ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲੰਬੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਵਾਟਰਵਿੰਗਜ਼ ਦੇ ਸੈੱਟ ਜਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਾਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਤੈਰ ਸਕਣ? ਇੱਕ ਬ੍ਰੇਕ ਦਿਓ।”[10]
ਚਰਚਿਲ ਖੇਤਰੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ:
“ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਝੁਕਾਅ… ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਦੌੜਦਾ ਹੈ, ਪਰ… ਮੈਨੂੰ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਕੌਮਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਤਰਜੀਹਾਂ ਥੋਪਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹਰੇਕ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਅਤੇ ਹੱਦ ਚੁਣੇਗਾ ਜਿਸ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇ।”[11]
ਇਹ ਚਰਚਿਲ ਦੇ ਨੁਕਤੇ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ 'ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਅਤੇ ਹੱਦ' 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਬਹਾਲੀ
ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮੁੜ-ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੇ ਸਿਆਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਲਈ ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਮੈਨਿੰਗ ਮਾਰਬਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
“ਅੱਜ ਸਾਰੇ ਅਫਰੀਕੀ-ਅਮਰੀਕਨ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤਿਹਾਈ ਕੋਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ੁੱਧ ਦੌਲਤ ਹੈ। ਔਸਤ ਕਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਦੌਲਤ ਆਮ ਗੋਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ 15 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਲਗਭਗ ਤਲਹੀਣ ਆਰਥਿਕ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿੱਥੋਂ ਕੋਈ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ-ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮੰਗਾਂ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤੀ ਨੂੰ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਏਕੀਕਰਨਵਾਦ ਤੋਂ ਆਰਥਿਕ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ, ਅਤੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਘਾਟਿਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਗੋਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸਮਾਨ ਨਸਲੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ।”[12]
ਇਹ ਮੁਲਾਂਕਣ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਓਨਾ ਹੀ ਵੈਧ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕਾਲੇ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਮੰਗ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 3 ਲਈ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਮੰਗrd ਸੰਸਾਰ, ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਲੁੱਟ ਨੂੰ ਬੇਨਕਾਬ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ। ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਜਿੱਤਣ ਲਈ, ਰਾਸ਼ਟਰ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜਾਂ ਰੰਗ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸਿੱਟਾ
ਇਹ ਚਾਰ ਵਿਚਾਰ ਨਸਲਵਾਦ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹਨ।
ਬਹਾਲੀ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਸਮਾਨ ਵੰਡ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਕਿ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ, ਗੁਲਾਮੀ, ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ;
ਇਕਸਾਰਤਾ ਰੰਗ, ਨਸਲ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਜਾਂ ਇਕੱਠੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ;
ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਹੋਣ ਲਈ ਵਿਕਲਪ ਅਤੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ;
ਬਹੁ-ਸਭਿਆਚਾਰਵਾਦ ਕਿਉਂਕਿ 'ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰ' ਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਐਚ.ਐਲ. ਮੇਨਕੇਨ ਨੇ 19 ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆth ਸਦੀ ਕਿ 'ਜਾਤ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਊਰਜਾਵਾਨ ਮੰਗਰੇਲਾਂ ਦੀ ਦੌੜ ਹਾਂ'। ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਲਈ ਵੀ ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੈ-ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ 'ਊਰਜਾਵਾਨ ਮਗਰੇਲ' ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਜਾਂ ਧਰਮ-ਜਾਂ ਨਸਲ ਦੀ ਕੁਝ 'ਸ਼ੁੱਧ' ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਰਜ ਡਬਲਯੂ ਬੁਸ਼ ਵਰਗੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣਾ ਸੁਪਨਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਓਸਾਮਾ ਬਿਨ ਲਾਦੇਨ।
[1] ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ, 'ਹਰ ਕੋਈ ਕੁੰਗ ਫੂ ਫਾਈਟਿੰਗ ਸੀ'।
[2] ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ, 'ਹਰ ਕੋਈ ਕੁੰਗ ਫੂ ਫਾਈਟਿੰਗ ਸੀ'।
[3] ਕਮਾਂਡੈਂਟਾ ਐਸਤਰ ਦਾ ਕਾਂਗਰਸ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ, ਇਰਲੈਂਡੇਸਾ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। Znet ਮਾਰਚ 28, 2001 http://www.zmag.org/chiapas1/estmar28.htm
[4] ਨੇਟੀ ਵਾਈਲਡ ਨਾਲ ਇੰਟਰਵਿਊ, 'ਏ ਪਲੇਸ ਕਾਲਡ ਚਿਆਪਾਸ', ਐਨਐਫਬੀ ਫਿਲਮਜ਼, 1997 ਵਿੱਚ।
[5] ਕੋਲੰਬੀਆ ਵਿੱਚ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਫਰੋ-ਕੋਲੰਬੀਅਨ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਸਰੋਤ ਜਸਟਿਨ ਪੋਡੁਰ ਅਤੇ ਮੈਨੂਅਲ ਰੋਜ਼ੈਂਟਲ ਦੁਆਰਾ, 'ਕੋਲੰਬੀਆ ਦਾ ਇੱਕ ਸਨੈਪਸ਼ਾਟ' ਅਤੇ 'ਅਗੇਂਸਟ ਫੀਅਰ ਐਂਡ ਇਨਵਿਜ਼ਿਬਿਲਟੀ', ਜ਼ਨੈੱਟ http://www.zmag.org/content/ Colombia/podur-rozental.cfm ਅਤੇ http://www.zmag.org/content/Colombia/podur-rozental3.cfm
[6] ਦੇਖੋ ‘ਫਲਸਤੀਨੀਆਂ ਨਾਲ ਏਕਤਾ’, ਡਾਇਨਾ ਵੈਲੇਨਟਾਈਨ, ਜ਼ਨੈੱਟ ਅਕਤੂਬਰ 28, 2002 http://zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=22&ItemID=2548
[7] ਵਿਨੋਨਾ ਲਾਡੂਕੇ, 'ਇੱਕ ਮਹਾਂਦੀਪ ਵਿੱਚ ਟਾਪੂ', LiP ਮੈਗਜ਼ੀਨ, ਅਪ੍ਰੈਲ 1997 http://www.lipmagazine.org/articles/featladuke_68.htm
[8]ਗੁਲੇਰਮੋ ਬੋਨਫਿਲ ਬਟਾਲਾ, 'ਯੂਟੋਪੀਆ ਵਾਈ ਰਿਵੋਲਿਊਸ਼ਨ: ਐਲ ਪੈਨਸੈਮੇਂਟੋ ਪੋਲੀਟਿਕੋ ਸਮਕਾਲੀਨ ਡੇ ਲੋਸ ਇੰਡੀਓਸ ਡੀ ਅਮਰੀਕਾ ਲੈਟੀਨਾ। ਵਾਰਡ ਚਰਚਿਲ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, 'ਮੈਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਹਾਂ: ਚੌਥੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ 'ਤੇ ਨੋਟਸ' http://www.zmag.org/chiapas1/wardindig.htm
[9] ਜਵਾਰਲਾਹਲ ਨਹਿਰੂ, 'ਦਿ ਡਿਸਕਵਰੀ ਆਫ ਇੰਡੀਆ'।
[10] ਚਰਚਿਲ, 'ਮੈਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਹਾਂ'
[11] ਚਰਚਿਲ, 'ਮੈਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਹਾਂ'
[12] ਮੈਨਿੰਗ ਮਾਰੇਬਲ, 'ਇਨ ਡਿਫੈਂਸ ਆਫ ਬਲੈਕ ਰਿਪੇਅਰੇਸ਼ਨਜ਼', ਜ਼ਨੈੱਟ ਟਿੱਪਣੀ ਨਵੰਬਰ 9, 2002
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ