In "Het ‘sociale’ in het socialisme serieus nemen”, herhaalt Erik Olin Wright materiaal uit enkele van zijn recente publicaties, met name het artikel “Compass Points”, dat verscheen in Nieuwe beoordeling links (Nr. 41, september-oktober 2006; pdf hier). Hij geeft ook voorbeelden van materiaal uit zijn aanstaande boek, Echte utopieën voorstellen (online beschikbaar, pdf hier). De kern van zijn betoog is dat socialisme, in plaats van het best begrepen te worden in termen van een binair contrast met het kapitalisme, beter begrepen kan worden in termen van een driezijdig contrast tussen socialisme en beide kapitalisme aan de ene kant en statistiek op de andere. In dit beeld moet socialisme niet worden begrepen in termen van staatseigendom of staatsplanning, die typisch zijn in plaats van wat Wright statisme noemt. Socialisme betekent veeleer de dominantie (in verschillende vormen) van ‘het sociale’, dat wil zeggen de civiele samenleving, over economische en politieke processen en besluitvorming.
De civiele samenleving, of de associatieve regio van het sociale leven, bestaat uit verschillende vormen van gemeenschapsgerichte zelforganisatie. Hier is Wright's lijst met voorbeelden: 'clubs, politieke partijen, vakbonden, kerken en buurtverenigingen', maar ook 'lossere verenigingen zoals sociale netwerken'. Later maakt hij duidelijk dat hij zowel sociale bewegingsorganisaties als coöperaties (of andere uitingen van de non-profit, door behoeften gemotiveerde ‘sociale economie’) ook tot de civiele samenleving rekent.
In feite wil hij ‘socialisme’ definiëren in termen van ‘sociale empowerment’ – het soort macht dat verenigingen uit het maatschappelijk middenveld (vakbonden, coöperaties, sociale bewegingen, buurtverenigingen, enzovoort) kunnen uitoefenen over beslissingen over de productie. van goederen en toewijzing van middelen wanneer deze de capaciteiten van collectieve zelforganisatie effectief mobiliseren.
Ik denk dat dit een belangrijke bijdrage is aan ons begrip van de ‘betekenis’ van het socialisme. Ik wil echter twee opmerkingen maken in reactie op de bijdrage van Wright.
Mijn eerste punt zal historisch zijn en mogelijk onomstreden. Mijn tweede punt betreft ons denken over de toekomst en de relatie tussen ‘visie’ als een soort ‘doel’ waar we ons op richten en de meer pragmatische kwestie van hoe wegen te vinden die ons in de richting van het bereiken van ons doel leiden, onder de huidige omstandigheden. -daagse omstandigheden.
Gemeenschapsgericht socialisme en de socialistische traditie
Wright wil bepleiten dat we het idee van ‘het sociale’ in het ‘socialisme’ serieuzer moeten nemen, in de zin dat we een expliciet verband moeten leggen tussen socialisme en Burgermaatschappij, in tegenstelling tot de staat, terwijl het juist de staat is die jarenlang de neiging heeft gehad om een al te prominente rol te spelen in het zelfbegrip van veel socialisten. Zowel de socialisten die commandoplanningseconomieën in Sovjet-stijl gelijkstelden met socialisme, als de andere groep socialisten die staatsnationalisatie en welvaartsstaatexpansionisme gelijkstelden met socialisme, deelden een gemeenschappelijke opvatting van het socialistische project als een in essentie staatistische onderneming. Wright betoogt daarentegen dat socialisme alles te maken heeft met de empowerment van de civiele samenleving ten opzichte van de economie en de staat.
Ik ben het van harte eens met deze aanpak (zie mijn artikel "Milieubewustzijn alsof winnen er toe doet: een strategie voor het maatschappelijk middenveldMaar ik zou geneigd zijn te denken – en het is heel goed mogelijk dat Wright het met dit punt eens is – dat Wrights interventie in het heden De politieke context van vandaag is niet zozeer een innovatie (een nieuwe opvatting van het socialisme) als wel een herinnering aan wat algemeen werd aangenomen dat socialisme betekende in de honderd jaar voorafgaand aan de Russische Revolutie van 100.
In 1817 sprak Robert Owen (reeds bekend als filantropisch fabrikant en onderwijshervormer) zich uit voor een herkenbaar socialist visie van een postkapitalistische, collectivistische en egalitaire vorm van economische democratie. (Vóór dat jaar stond Owen bekend als voorstander van een soort paternalistisch kapitalisme, waarin welwillende industriëlen zouden proberen de ‘gedemoraliseerde’ arbeiders te ‘verheffen’ door middel van verbeterde arbeidsomstandigheden en krachtige pogingen tot onderwijshervormingen.) In Owens opvatting van socialisme speelde de staat helemaal geen rol, tenminste niet toen de zelfvoorzienende en zelfbeheerde coöperatieve dorpen die hij voorstelde, operationeel waren. Halverwege de 19th eeuw stelde Pierre-Joseph Proudhon zijn doctrine van ‘mutualisme’ voor, die in wezen zoiets was als wat Wright een ‘coöperatieve markteconomie’ noemt (met elementen van wat John Rawls een ‘eigendomsdemocratie’ zou noemen), die opnieuw een beeld van het socialisme dat een zeer kleine rol – of beter gezegd: helemaal geen rol – aan de staat toebedeelde. Marx, Bakoenin en Kropotkin beschouwden het socialisme bovendien ook als een vorm van ‘geassocieerde productie’, waarbij samenwerkende ‘directe producenten’ de productie ‘rationeel zouden reguleren’ ‘in overeenstemming met een gemeenschappelijk plan’ (om de taal van Marx te gebruiken). ). Van deze drie interpreteerden Bakoenin en Kropotkin dat dit betekende dat er niet eens een staat zou zijn. Marx dacht dat er een overgangsperiode zou zijn waarin een staat zou bestaan om de onteigening van kapitaal te coördineren. Maar merk op dat Marx met ‘staat’ zoiets bedoelde als de Commune van Parijs, en niet zoiets als de meer bekende kapitalistische staat, waarvan hij betoogde dat deze helemaal niet door de arbeidersbeweging kon worden overgenomen en gebruikt, maar in plaats daarvan ‘vernietigd’ moest worden. " De Commune van Parijs, zoals beschreven door Marx, was – precies – een vorm van associatieve democratie, dat wil zeggen een deliberatieve en administratieve vergadering van de civiele samenleving. (Hier legt Wright het verband tussen ‘sociale empowerment’ en de klassieke socialistische traditie, wanneer hij schrijft: ‘Het communisme, zoals klassiek opgevat in het marxisme, is een samenlevingsvorm waarin de staat is weggekwijnd en de economie is opgegaan in civiele samenlevingen. samenleving als de vrije, coöperatieve activiteit van geassocieerde individuen"). Begin 20th eeuw zette deze schijnbare consensus dat socialisme ‘sociale empowerment’ betekende (het egalitaire en democratische bestuur van het staatsbestel en de economie door een zelfgeorganiseerde civiele samenleving) zich voort met de opkomst van het syndicalisme in
Kortom, ik denk dat we Wright moeten zien als iemand die helpt het klassieke begrip van het socialisme nieuw leven in te blazen, zoals mensen zoals Ferdinand Lassalle in de 19e eeuw.th eeuw, en waarschijnlijk de meerderheid van de zelfbenoemde socialisten in de 20e eeuwth eeuw, uit het oog had verloren. Dit doet er uiteraard niets aan af, maar onderstreept integendeel het belang van Wrights bijdrage.
Gemeenschapsgericht socialisme en de toekomst
Mijn tweede punt betreft niet het verleden, maar de toekomst. Ik denk dat het mogelijk en zelfs wenselijk is om het idee van sociale empowerment nog verder door te dringen dan hij in dit artikel doet. Wrights idee van social empowerment-socialisme suggereert, zoals hij in het artikel opmerkt, de mogelijkheid om zich een compleet socialisatie van de samenleving, dat wil zeggen de volledige overdracht van politieke en economische bestuursfuncties naar de civiele samenleving, waarbij zowel de markt als de staat worden verdrongen (die zouden kunnen ‘wegkwijnen’ omdat ze al hun functies verliezen). Er is alom betoogd (bijvoorbeeld aan de rechterkant door Friedrich Hayek en aan de brede linkerkant door Jurgen Habermas en vele anderen) dat de informatieverwerkingseisen van een moderne economie en andere effecten van sociale complexiteit onder moderne omstandigheden directe democratisch bestuur van zowel economische als politieke zaken onmogelijk, of op zijn minst zo inefficiënt dat het onwenselijk is. Wright's onwil om te nemen vol Het socialisme is serieus een concessie aan dit idee, zo beweren Hayek en Habermas, zoals Wright duidelijk maakt in hoofdstuk 7 van zijn komende boek (klik hier om hoofdstuk 7 online te lezen).
Het is uiteraard waar dat een openbare vergadering niet alle complexe problemen kan oplossen die gepaard gaan met het runnen van een moderne economie of zelfs een politiek systeem. Een Rousseauiaanse volksvergadering van burgers die samen beraadslaagt over het algemeen belang kan dus niet omgaan met de complexiteit van het verdelen van katoen, rubber of paperclips, enzovoort, in een grootschalige samenleving. Maar zoals Wright het ermee eens is, is dit niet de enige optie voor een op de gemeenschap gebaseerd socialisme.
De echte vraag is: kunnen we ons voorstellen (en zelfs modellen construeren van) functionele equivalenten – binnen het maatschappelijk middenveld – voor het marktmechanisme van economische toewijzing en de besluitvormings- en administratieve systemen van de bureaucratische staat? Met 'functionele equivalenten' bedoel ik structuren die dezelfde actie-coördinerende taken uitvoeren, maar dit doen (in tegenstelling tot markten) binnen het raamwerk van een egalitaire en radicaal democratische civiele samenleving, dat wil zeggen een zelfbesturende vereniging van producenten en consumenten.
En dit is waar "participatieve economie" (zoals beschreven door Michael Albert en Robin Hahnel) en (op een minder volledig ontwikkelde manier) "participatief staatsbestel"(zoals beschreven door Stephen Shalom) spelen een rol. Deze voorgestelde institutionele arrangementen worden gepresenteerd als functionele equivalenten van respectievelijk de economische en politieke systemen die domineren onder het kapitalisme (de 'markteconomie' en de kapitalistische staat).
Ik zal hier niet in detail treden over de institutionele vormen waaruit deze voorstellen bestaan, of de zaak die namens hen wordt aangevoerd. (Klik voor dergelijke details op de links in de voorgaande paragraaf.) Het lijkt echter duidelijk dat: zouden deze werken, als functionele equivalenten van het maatschappelijk middenveld van de markteconomie en de representatieve/bureaucratische staat, volledig gerealiseerd, op de gemeenschap gebaseerd socialisme (verdringing van de markt en de staat door een egalitaire en democratische civiele samenleving) zou kunnen worden bereikt.
Nu is Wright sceptisch over deze mogelijkheid. Hij maakt zich (net als Hayek en Habermas) zorgen over problemen als sociale complexiteit en onbedoelde gevolgen macht Deze participatieve processen ‘overweldigen’ en produceren disfunctionele uitkomsten, hoewel hij in zijn boek wel toegeeft dat we er op de een of andere manier niet van tevoren zeker van kunnen zijn. (Voor Alberts reactie op de zorgen van Wright: klik hier.)
Maar hier staat men voor een splitsing in de weg. Degenen die de eerste pad Begin met de veronderstelling dat we niet zeker kunnen zijn over de haalbaarheid van een volledig gerealiseerd, op de gemeenschap gebaseerd (of sociaal empowerment) socialisme, waarin de markteconomie en de kapitalistische staat volledig zijn verdrongen door participatief-democratische functionele equivalenten die opereren binnen de civiele samenleving . Vanuit dit uitgangspunt trekken zij de conclusie dat we onze aspiraties moeten terugschroeven naar een meer pragmatisch project waarvan we weten dat het realiseerbaar is, zoals het uitbreiden van vormen van sociale empowerment die al werken in de context van de hedendaagse samenleving, om de of het kapitalisme verslaan door het in omvang te beperken en te verkleinen naarmate we de sociale empowerment verdiepen en uitbreiden. Dit is het pad van Wright (zoals ik het begrijp). Degenen die een tweede pad accepteer dat we dat inderdaad niet kunnen zijn zeker over de haalbaarheid van een volledig gerealiseerd, op de gemeenschap gebaseerd socialisme, zonder markten of representatieve/bureaucratische staat van het bekende type. Maar ze staan erop dat wij dat doen wel heb er vertrouwen in dat er een serieuze zaak kan en is gemaakt voor de haalbaarheid van dit project. Belangrijker nog is echter dat ze op basis van de onzekerheid over volledig succes niet concluderen dat we onze inspanningen moeten terugschroeven wil naar een hedendaags beeld van wat wij zijn om te weten wat mogelijk zijn. Als we er zeker van kunnen zijn dat er sprake is van een volledig gerealiseerd, op de gemeenschap gebaseerd socialisme zou beter zijn, if Als we dat zouden kunnen bereiken, staan degenen die dit tweede pad bewandelen erop dat we dat op zijn minst zouden moeten doen streven om het te bereiken.
Het probleem met Wright's pad is, zo lijkt mij, dat hij niet streeft naar het meest wenselijke, democratische en rechtvaardige resultaat dat we plausibel kunnen nastreven. In plaats daarvan streeft hij ernaar de meest wenselijke, democratische en rechtvaardige uitkomst te bereiken waarvan we zeker weten dat die werkbaar is, op de korte termijn (omdat deze al werkt, op kleine en marginale schaal, in plaats van op een grote en overheersende schaal, zoals hij voorstander is). ).
Dus hoewel ik Wright's typologie van vormen van sociale empowerment nuttig en inzichtelijk vind, vraag ik me af waarom we dat niet kunnen zien als een typologie van overgangsprojecten waaraan we werken terwijl we een hoger doel nastreven, voor een volledig gerealiseerde gemeenschapsgerichte ontwikkeling. of door de burgermaatschappij gemachtigde) socialisme. Als dat rechtvaardiger, democratischer en beter zou inspelen op menselijke behoeften en ecologische imperatieven, in vergelijking met een samenleving waarin markten en zelfs elementen van het kapitalisme blijven voortbestaan (wat Wright lijkt te verwachten), waarom zouden we dan niet op zijn minst een oplossing voor deze problemen vinden? naar streven ervoor?
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren