Trevor Ngwane heeft gelijk: voor de meeste mensen is het leven onder het kapitalistische systeem frustrerend, somber, kort, brutaal en akelig. Ik ben het met Ngwane eens dat het er niet alleen om gaat filosofisch te zijn over de sociale problemen waarmee we in de 21e eeuw worden geconfronteerd, maar dat we de hele sociaal-economische structuur moeten herzien en vervangen door een economisch systeem dat consistent is met onze waarden. Ngwane is van mening dat het communisme de toekomst is. Hij noemt een dergelijk systeem een ‘arbeidersklasseheerschappij’.
Er rijst echter een vraag: 'hoe komen we daar vanaf hier?' Volgens Ngwane is
“Het zijn de miljoenen en miljoenen gewone mensen uit de arbeidersklasse wier organisatie en actie een communistische toekomst mogelijk en werkelijkheid zullen maken. Onze taak als links is om hun inspanningen te versterken en te ondersteunen. Dit betekent het ondersteunen van de politieke organisatie van de arbeidersklasse.”
Ngwane lijkt een onderscheid te maken tussen links en de arbeidersklasse. De arbeidersklasse organiseert en strijdt, terwijl de ‘taak’ van links bestaat uit het ondersteunen en versterken van de inspanningen van de arbeidersklasse. Vanuit deze valse dichotomie stelt hij dat links vanwege ideologische 'twijfels' niet doet wat ze zouden moeten doen. “Erger nog, er is twijfel en wanhoop ontstaan onder miljoenen gewone mensen die geen alternatief voor het kapitalisme zien”, zegt Ngwane.
Hij schrijft dat ‘Zuid-Afrikaans links’ ideologische twijfels heeft omdat zij van mening zijn dat:
“We mogen het revolutionaire onderwerp niet fetisjeren en we mogen geen organisatievormen fetisjeren. In gewone taal wordt bedoeld dat we niet moeten doen alsof de arbeidersklasse, in het bijzonder de industriële arbeider, automatisch de revolutie zal maken. betekent dat we niet moeten doen alsof vakbonden noodzakelijk en progressief zijn. Ten slotte betekent het dat we niet moeten doen alsof een politieke partij, een arbeiderspartij, altijd nodig is om de strijd vooruit te helpen naar het socialisme en het communisme.”
Ngwane vraagt zich vervolgens retorisch af: "Waar komen de twijfel en de demoralisatie vandaan die leiden tot het in twijfel trekken van het eerste principe van de (marxistisch geïnspireerde) revolutionaire strijd?" Het 'marxistisch geïnspireerde eerste principe' dat Ngwane in gedachten heeft, stelt dat arbeiders revoluties via een partij moeten leiden. Marx en Engels maakten deze observaties op basis van hun analyse van de 19e-eeuwse Europese sociale omstandigheden.
Ngwane stelt verder dat links ‘verloren’ is omdat het zijn eigen ‘theoretische grondslagen, politieke principes en organisatorische methoden van de arbeidersbeweging’ verwerpt. Hij wijst erop dat "... je afdwaalt als je je begint af te vragen waar je voor staat, als je begint te twijfelen of je je doel zult bereiken met behulp van de oude, beproefde methoden van je eigen beweging."
Ngwane legt uit dat links gedemoraliseerd is en twijfelt aan zijn ‘oude, beproefde methoden’ vanwege persoonlijke redenen – zij (links) ‘kijken naar hun eigen geschiedenis en vinden dat veel hen teleurstelt’.
“Ze herinneren zich de tijd dat sommigen van hen aankondigden dat de industriële arbeiders automatisch de voorhoede waren. …Ze herinneren zich de tijd dat ze posities binnen de vakbonden bezetten en overwinningen behaalden op beleidsconferenties. Voor hen is het nu heel anders.
“…Ze kijken om zich heen en ontdekken het individualisme en de genotzucht van het losse autonomie. Ze zagen en namen deel aan de opkomst van de sociale bewegingen en vonden hun nieuwe antwoord. Ze voegen deze dingen samen. Sommigen van hen kondigen aan dat de arbeidersklasse dat niet doet. bestaan zelfs niet meer. Sommigen van hen kondigen aan dat het marxisme dood is.'
Ik ben van mening dat Ngwane's biografische onderzoek naar de reden waarom 'links' zijn 'oude, beproefde methoden' achter zich laat, de vraag niet volledig beantwoordt. Een verkenning van de trajecten van individuen door linkse formaties leidt tot een doodlopende weg. Het is echter zinvol om te beoordelen of er iets in de 'oude, beproefde methoden' zit dat ervoor zorgt dat mensen van gedachten veranderen over het feit dat ze marxist zijn. De eerste vraag die we moeten beantwoorden is: 'wat zijn deze 'oude, beproefde methoden' waar Ngwane naar verwijst?' Dit zijn dezelfde methoden die tijdens de Russische revolutie met maximaal effect werden toegepast. Welke lessen kunnen we leren over de methoden die werden gebruikt om de Rode Revolutie tot stand te brengen? Volgens Albert (1974):
“De Russische revolutie heeft ons een les geleerd over wat we niet moeten doen. Ze doodde de sovjets, bombardeerde de Kronstadters, vernietigde de Makhnovieten, vertrapte de oppositie en herstelde de kapitalistische autoritaire dynamiek, en later en op consistente wijze liet ze Stalin los. op de volkeren van de Sovjet-Unie en de wereld."
Dit wil niet zeggen dat de rode revolutie ons geen positieve lessen kan leren. De grootste les die revolutionairen daaruit kunnen leren, is dat de macht van de onderdrukten ligt in het organiseren en strijden voor sociale verandering. De klassieke marxistische theorie die ten grondslag lag aan de Rode Revolutie voorziet activisten van instrumenten om de oorzaken van historische veranderingen te begrijpen. Het verklaart de loop van de geschiedenis en helpt activisten tegelijkertijd te begrijpen hoe mensen en groepen de ontwikkeling van de geschiedenis kunnen beïnvloeden. Het allerbelangrijkste is dat volgens de theorie sociale klassen op natuurlijke wijze evolueren uit de dialectische interacties van mensen met hun sociaal-economische omgeving en de drijvende krachten van de hele geschiedenis worden. Dit komt omdat, zoals Marx ontdekte, mensen:
“Allereerst moeten eten en drinken, onderdak en kleding hebben, voordat [zij] zich kunnen bezighouden met politiek, religie, wetenschap, kunst, enz. En dat daarom de productie van de onmiddellijke materiële middelen van bestaan en bijgevolg de mate van economische ontwikkeling die wordt bereikt door een bepaald volk of gedurende een bepaald tijdperk, vormen de basis waarop de staatsinstellingen, de juridische opvattingen, de kunst en zelfs de religieuze ideeën van de betrokken mensen zich hebben ontwikkeld, en in het licht waarvan deze dingen moeten worden verklaard. in plaats van andersom zoals tot nu toe het geval was (Albert, 1974).
Hoe accuraat de bovenstaande analyse ook is, het is echter een te hoge abstractie van de sociaal-economische omstandigheden – vooral voor de samenleving van de 21e eeuw. Om de bovenstaande analyse te kunnen waarderen, moeten we in aanmerking nemen dat Marx zijn ontdekkingen deed in een tijd waarin de drijvende motivatie achter de revolutie overlevingsbehoeften waren. Daarom betoogde Marx dat de arbeidersklasse de sociale revolutie zou moeten leiden. Zoals Albert uitlegt, kon Marx niet voorzien dat de economische groei in de loop van de tijd het ‘vroegere overheersende belang van materiële behoeften zou verminderen, terwijl de invloed van macht, seksuele, raciale, gemeenschaps-, identiteits-, ecologische en andere dergelijke ‘hogere’ behoeften zou toenemen.
Gegeven het feit dat Marx in de 19e eeuw schreef, is het begrijpelijk waarom hij zei wat hij zei. Wat echter niet duidelijk is, is waarom Ngwane nog steeds het idee onderschrijft dat economische behoeften mensen in de eerste plaats motiveren om in opstand te komen. De Black Panthers waren niet louter om economische redenen gemotiveerd om in opstand te komen, net zomin als de homo- en lesbische beweging, noch de vrouwenbeweging. Het opbouwen van een sterke beweging om het soort toekomst te bereiken dat Ngwane voor ogen heeft, betekent dat onze politiek verder moet gaan dan het op de voorgrond plaatsen van de eisen van de ene onderdrukte groep boven de andere. In de 21e eeuw heeft het geen zin om bijvoorbeeld het revolutionaire potentieel van vrouwen en antiracistische groeperingen te negeren.
Ik ben het met Ngwane eens: klasse en het economische element zijn belangrijk. Dit zijn echter niet de enige factoren. Het is misleidend om, zoals Ngwane doet, te beweren dat “de socialistische revolutie afhangt van het feit dat miljoenen gewone arbeiders de geschiedenis in eigen hand nemen”. De verschillende factoren van de bovenbouw – identiteit, seksualiteit, enz. zijn net zo belangrijk, en het allerbelangrijkste: ze beïnvloeden de politiek en de sociale strijd van de 21e eeuw (bijvoorbeeld de Zapatista). We zullen een werkelijk egalitaire samenleving bereiken als onze politiek het inzicht weerspiegelt dat er 'oneindige reeksen parallellogrammen van krachten' zijn die aanleiding geven tot een revolutie.
Tot op zekere hoogte begrijpt Ngwane deze logica. Hij schrijft: “Als we kijken naar de verschillende vormen van strijd op de Zuid-Afrikaanse werkplekken en gemeenschappen rijzen er vragen: waarom brengen we niet alle verschillende eisen samen en consolideren we ze in een platform – een programma? Er zijn al mensen die deze verschillende strijd steunen, Dus waarom kunnen we ons niet allemaal verenigen ter ondersteuning van dat platform als daden van solidariteit en bij het nastreven van onze eigen onmiddellijke eisen?”
Ngwane vervolgt echter: “Aangezien we in elk van deze strijd de directe of indirecte hand van de kapitalisten vinden, waarom kunnen we dan niet duidelijk de klassenvijand identificeren, hen zichtbaar maken en weerstand bieden aan elke poging van hen om ons naar de macht te lokken? in vormen van klassensamenwerking?"
Het is waar dat in Zuid-Afrika veel politieke strijd zich concentreert op het onvermogen van de staat om een waardig bestaan voor de economisch gemarginaliseerden en andere klassengerelateerde kwesties mogelijk te maken. Geïnstitutionaliseerd racisme is echter nog steeds een groot probleem, seksisme is een ander groot probleem, en homofobie en vreemdelingenhaat zijn even belangrijk. Om een sterke en diverse beweging op te bouwen zijn progressieve bewegingen in Zuid-Afrika nodig om een aantal van deze kwesties aan te pakken. Het aanpakken van deze kwesties betekent dat de cultuur van onze bewegingen en de manier waarop we ons organiseren onze praktijk van antiracisme en onze standpunten over de andere belangrijke kwesties moeten weerspiegelen.
We willen niet dezelfde fouten herhalen die sommige vakbonden tijdens het apartheidstijdperk hebben gemaakt. Volgens Buhlungu (2006) bestond de rol van blanke vakbondsleden binnen sommige anti-apartheidsvakbonden voornamelijk uit het vervullen van ‘expertfuncties’. terwijl zwarte vakbondsleden ondergeschikte en ontkrachtende taken uitvoerden. In hoeverre gebeurt dat in de huidige sociale bewegingen? Als het gebeurt, hoe lossen we het dan op? Het is interessant hoe sommige vakbonden met dit onderwerp zijn omgegaan. Volgens Buhlungu:
“De escalatie van het massale verzet tegen de apartheid en de opkomst binnen de zwarte vakbonden van een kritische massa van jongere zwarte leiders en organische intellectuelen, velen voorheen leiders in de studenten- en jeugdbewegingen, veranderden de rol en positie van blanke functionarissen en velen trokken zich terug in het beleid. werk buiten de vakbondsbeweging (p. 427).”
Ik ben er zeker van dat Ngwane het ermee eens zal zijn dat progressieve bewegingen betere mechanismen zouden moeten hebben om de onderdrukkende logica van de reguliere samenleving die wortel schiet in onze bewegingen tegen te gaan. Hoe stel jij, Ngwane, voor dat we, als iemand die zichzelf marxist noemt, een aantal van deze kwesties kunnen overwinnen? Wat is volgens jou de best mogelijke manier om enkele van de klassieke ideologische beperkingen van het marxisme te overwinnen?
Laat ik specifieker zijn.
Het klassieke marxisme is niet volledig toegerust om racisme uit te dagen. Bovendien legt het klassieke marxisme de nadruk op klassen in die mate dat het niet volledig rekening houdt met individuen, 'zowel als componenten van klassen en andere groepen, als als afzonderlijke mensen op zichzelf.' Bijgevolg wordt het statistisch verwachte gemiddelde over de hele groep centraal gesteld – oftewel de realiteit. Over het algemeen verdwijnen mensen, zowel alleen als in relatie tot anderen.
In de loop van de tijd ‘worden statistische verwachtingen dogma’s en raakt de individuele realiteit die ze recht zou kunnen zetten uit het zicht verdwenen. verlangens (Albert, 1974)."
Daarom spreekt Ngwane over arbeiders en de noodzaak dat de arbeiderspartij de revolutie leidt en de behoeften van de arbeiders vertegenwoordigt – alsof arbeiders een homogene groep zijn. Er zijn homoseksuele werknemers, vrouwelijke werknemers, zwarte en blanke werknemers die bestaan in een traditioneel racistische, seksistische en homofobe samenleving. Hoe zou de partij dus de neiging kunnen tegengaan om sommige van deze onderdrukkende historische erfenissen binnen onze bewegingen te bestendigen? Welk mechanisme zal worden ingevoerd om ervoor te zorgen dat de partij geen onderdrukkende kracht wordt in de vorm van een centraal comité?
Ik krimp elke keer ineen als ik denk aan wat Trotski ooit zei over hoe arbeiders zich tot de partij zouden moeten verhouden.
“Ze maken van de democratische principes een fetisj. Ze stellen het recht van de arbeiders om hun eigen vertegenwoordigers te kiezen boven de partij, en stellen daarmee het recht van de partij ter discussie om haar eigen dictatuur te bevestigen, zelfs wanneer deze dictatuur in conflict komt met de vluchtige stemming van de arbeidersbeweging. democratie. We moeten de historische missie van onze partij in gedachten houden. De partij is gedwongen haar dictatuur te handhaven, zonder op te houden vanwege deze aarzelingen, en zelfs niet vanwege de tijdelijke wankelingen van de arbeidersklasse. Dit besef is het cement dat onze eenheid verstevigt. De dictatuur van het proletariaat hoeft niet altijd in overeenstemming te zijn met de formele principes van de democratie.”
Dus, Ngwane, in welke opzichten zal jouw partij anders zijn dan de partij die Trotski in gedachten heeft? Hoe zou de ‘politieke arbeiderspartij’ waarnaar u verwijst, waken tegen autoritarisme en onderdrukkende hiërarchie? Zou uw arbeiderspartij het voorhoedeisme omarmen? Zo niet, hoe zou dit dan de tendensen van voorhoede kunnen tegengaan? Zal de partij die u in gedachten heeft zo gestructureerd zijn dat de partij niet snel in leiderschapsrollen terechtkomt van activisten die klassenprivileges en andere sociale privileges aan hun kant hebben? Hoe zou het ervoor zorgen dat de oude klassenpresident niet automatisch de leider van de partij wordt? Welke mechanismen zou uw partij hebben ingevoerd om seksistische en patriarchale attitudes tegen te gaan? Hoe zou je ervoor zorgen dat de partij niet slechts een forum is waar sommige mensen regeren of leiden, terwijl anderen, die zogenaamd een 'vals bewustzijn' hebben, gehoorzamen? Hoe zou de partij omgaan met afwijkende meningen? Opschonen? Stuur het naar het hedendaagse Siberië? Of betrek het – hoe?
Om vooruit te komen is het nodig dat we op een objectieve en nuchtere manier met deze vragen omgaan. En als we deze vragen niet eerlijk behandelen, wat gaat ons dan weerhouden om steeds weer dezelfde fouten te maken?
Albert, M. (1974). Wat ongedaan moet worden gemaakt: een moderne revolutionaire discussie over klassieke linkse ideologieën. Boston: Porter Sargent Uitgever.
Buhlungu, S. (2006). Rebellen zonder eigen zaak?: De tegenstrijdige locatie van blanke functionarissen in zwarte vakbonden in Zuid-Afrika, 1973 – 1994. Current Sociology, 54.
Marx, K. & Engels, F. (1992). Het communistische manifest. New York: Bantam-klassieker.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren