Het volgende is een fragment uit deel één van Fanfare voor de toekomst, getiteld Bezet de theorie en geschreven door Michael Albert uit de VS en Mandisi Majavu uit Zuid-Afrika. Bezet de theorie is verkrijgbaar als e-boek voor de Amazon Kindle, en de Apple IPAD (binnenkort), evenals gedrukt vanuit de ZStore.
“De illusie dat we gescheiden zijn van één
een andere is een optische waanvoorstelling van ons bewustzijn.”
- Albert Einstein
Als we geloven dat de samenleving op nuttige wijze kan worden omschreven als een samenleving die vier levenssferen omvat, of als we dat geloof op zijn minst nastreven om te zien hoe ver het ons kan brengen, dan kunnen we het in dit hoofdstuk eens worden over enkele aanvullende hulpmiddelen om elk van deze vier levenssferen te begrijpen. afzonderlijk genomen. In het volgende hoofdstuk kunnen we de vier sferen bekijken terwijl ze op elkaar inwerken en in de loop van de tijd veranderen.
Algemeen karakter van sociale sferen
“Een kind van vijf zou dit begrijpen.
Stuur iemand om een kind van vijf te halen.”
- Groucho Marx
Eén manier om snel vooruitgang te boeken is door enkele generalisaties te maken die van toepassing zijn op alle vier de terreinen van het sociale leven – verwantschap, cultuur/gemeenschap, staatsbestel en economie – ook al bedenken we dat deze vier terreinen niet echt op zichzelf bestaan, maar elkaar altijd overlappen. de andere drie.
We willen vooral de instituties begrijpen die de levens van mensen bepalen. En natuurlijk zijn we vooral geïnteresseerd in de redenen waarom groepen mensen verandering zoeken om te ontsnappen aan de beperkingen die instituties hen opleggen.
In de verschillende acts van...
- verwantschap, gezinsleven, voortplanting en socialisatie
- culturele identificatie en viering van de gemeenschap
- politieke wetgeving, implementatie en jurering
- economische productie, consumptie en allocatie…
… en vooral als gevolg van de vereisten van de rollen voor het uitvoeren van die handelingen, worden mensen doorgaans verdeeld in groepen met verschillende toegang tot invloed, status, materieel welzijn en algemene levenskwaliteit.
Sommige groepen genieten veel voordelen en ondervinden weinig ongemakken. Andere groepen genieten weinig voordelen en lijden veel ongemakken.
Verder is het niet alleen zo dat de ene groep het beter doet en de andere groep slechter. Het is zo dat groepen vaak strijden om voordelen. Wil de ene groep aanzienlijk meer krijgen, dan zal een andere groep minder moeten krijgen.
Mannen verwerven tijd, invloed en materiële voordelen ten opzichte van vrouwen, heteroseksuelen ten opzichte van homoseksuelen, en dergelijke winsten en verliezen ontstaan ook rond kwesties als leeftijd en andere verwantschaps-/seksistische hiërarchieën.
Verschillende culturele gemeenschappen (zoals Amerikaanse blanken) doen het beter dan andere culturele groepen (zoals Amerikaanse zwarten en latino’s) vanwege gemeenschaps-/racistische en etnische, nationale of andere culturele hiërarchieën.
In de economie doen eigenaren het beter dan managers, ingenieurs en andere empowerde werknemers, en zowel eigenaren als empowerde werknemers doen het beter vergeleken met werknemers, alles in overeenstemming met de klassenhiërarchieën.
En ten slotte doen degenen die wetgevende, rechterlijke en/of dwingende politieke macht hebben het beter dan degenen die dat niet hebben, dit keer als gevolg van politieke (soms bureaucratische) hiërarchieën in gekozen of opgelegde regeringen, en bij politie en legers en andere organisaties. overheidsinstellingen, afhankelijk van de samenleving.
Bovendien zijn al deze groepsopposities grotendeels nulsom. De beter afgestelde groepen profiteren doorgaans proportioneel van de winst, terwijl de slechter afgestelde groepen verliezen lijden. Alles bij elkaar vormt deze beschrijving van meerdere strijdende groepen een complexe claim, maar de waarheid ervan is voor vrijwel iedereen duidelijk.
Ook voor de hand liggend, hoewel minder vaak expliciet gemaakt, is dat wanneer er een groep boven en een groep eronder is, er, hoewel de specifieke kenmerken voor de verschillende hiërarchieën verschillen, er ook significante overeenkomsten zijn in de dominante/ondergeschikte relatie van hiërarchie tot hiërarchie. Vooral leden van groepen aan de top – op elk gebied van het leven – zullen doorgaans niet elke ochtend opstaan en zelfvoldaan tegen zichzelf zeggen: “Wij staan aan de top omdat het systeem in ons voordeel is opgezet, en we handelen om degenen die onder ons staan, te behouden met alle mogelijke middelen.” Integendeel, de mensen boven zullen vaak zelfverzekerd tegen zichzelf zeggen: “Wij zijn superieur en verdienen onze voordelen, terwijl degenen onder ons inferieur zijn en in ieder geval niet zoveel verdienen.” Degenen hierboven – of het nu een kwestie is van verwantschap, ras, klasse of politieke macht – zullen ook het gevoel hebben dat “het feit dat we meer worden beloond dan anderen iedereen ten goede komt, omdat we slimmer, creatiever, harder werken en meer verantwoordelijk zijn.”
Ze kunnen zelfs tegen zichzelf zeggen dat de mensen onder hen “niet eens zouden genieten van de voordelen die wij ontvangen als zij die wel zouden krijgen – tenminste evenveel als wij ervan genieten – omdat ze gewoon niet de verfijnde smaak en creativiteit hebben om er goed gebruik van te maken. zulke rijkdommen. In feite zouden onze ondergeschikten waarschijnlijk belast worden als ze alle rijkdom zouden hebben die wij hebben? Wat zouden ze ermee doen, behalve het verspillen.”
Degenen hierboven concluderen dat de samenleving voor het grootste deel gemiddeld rechtvaardig is. Deze reeks zichzelf verheffende houdingen komt voor in racisme, seksisme, autoritarisme en classisme, die op hun beurt dominante culturele gemeenschaps-, verwantschaps-, politieke of economische groepen verheffen boven degenen die daaronder ondergeschikt zijn.
Omgekeerd zullen degenen aan de onderkant niet altijd woedend tegen zichzelf zeggen: “We zitten ten onrechte aan de onderkant. We lijden omdat het systeem is opgezet om ons onder controle te houden en omdat degenen die hierboven staan hard werken om de dingen te houden zoals ze zijn, en we zouden dat verdomd goed moeten veranderen.
Integendeel, degenen aan de onderkant kunnen in plaats daarvan tegen zichzelf zeggen, of op zijn minst op een bepaald niveau de twijfel koesteren: “Wij horen hier beneden. We hebben niet genoeg ons best gedaan. Of we konden niet genoeg. Of we hadden pech. Of onze soort heeft gewoon niet wat nodig is.”
Degenen onder hen kunnen soms zelfs het gevoel hebben dat ze “het beter doen als degenen boven hen boven blijven, omdat de mannen/eigenaren/blanken/politici beter zijn in wat ze doen en wij doorsijpelende voordelen krijgen.” Of ze kunnen tegen zichzelf zeggen: “We vinden het hier leuk. We hebben minder verantwoordelijkheid en minder gedoe.”
Hoewel deze formuleringen decennia geleden vooral bestonden als rationalisaties en rechtvaardigingen, en hoewel ze nog steeds knagend blijven hangen voor een flink aantal mensen die aan de onderkant van de hiërarchieën van de samenleving leven, suggereren indrukken en opiniepeilingen dat ze niet langer de overheersende opvatting zijn voor degenen op de bodem. Integendeel, in de afgelopen decennia en in toenemende mate naarmate de tijd verstrijkt, speelt een nieuw motief een rol in de beweegredenen van onderdrukte mensen om hun benarde situatie te aanvaarden.
Degenen beneden zijn tot het besef gekomen dat ze beneden zijn, omdat het systeem is opgetuigd. Ze zijn tot het besef gekomen, ook al staan ze er niet bij stil, dat hun lot niet onvermijdelijk is, maar opgelegd. Tegelijkertijd zijn ze echter ook heel sterk gaan geloven dat “er geen alternatief is, geen betere regeling, of op zijn minst geen uitweg.”
Met deze mentaliteit melden degenen hieronder: “Het heeft geen zin om te vechten. Het heeft geen zin om iets totaal anders te proberen. Er is geen andere optie dan werken binnen relaties, aangezien die er zijn om het beste uit een slecht lot voor mij en de mijne te halen.
Ze zeggen: ‘Ik kan misschien wat harder werken, wat verstandiger uitgeven en op een andere manier mijn situatie en die van mijn gezin een beetje verbeteren. Maar verder kan ik mijn situatie niet verbeteren, laat staan dingen voor iedereen veranderen.”
De mentaliteit is: “Het bestrijden van de hiërarchie, het bestrijden van het systeem, het bestrijden van onrecht, is als het rollen van grote stenen tegen steile hellingen, om vervolgens verpletterd te worden als ze uiteindelijk weer naar beneden rollen. Het is alsof je tegen de wind in waait. Het is hetzelfde als klagen over de zwaartekracht. Het is zinloos.”
Ze vertellen degenen die zich wel verzetten zelfs dat ze dwaas bezig zijn. Ze benadrukken dat: ‘Je kunt het beste je weg banen binnen de rotting. Je kunt niet tegen het stadhuis vechten. Je moet binnen zijn dictaten opereren. En hetzelfde geldt voor alle hiërarchieën van de samenleving.”
Omdat we in dit boek echter niet geïnteresseerd zijn in het rechtvaardigen van de huidige onderdrukkende verhoudingen, maar in plaats daarvan proberen deze te veranderen, zullen we bruikbare opstandige tegenstandpunten in kaart willen brengen, en de hardnekkigheid willen begrijpen van de zelfvernietigende opvattingen die soms degenen binden die lijden onder hun ondergeschiktheid.
Ja, het feit dat je onderaan staat leidt er vaak toe dat je standpunten aanneemt die logisch lijken, maar die je nederige positie ten onrechte versterken. Veel mensen leggen misschien de schuld voor onze situatie bij onszelf, of verwerpen in elk geval gedachten over het veranderen van onze situatie. Maar dat is uiteraard niet het standpunt dat wij in dit boek verkiezen en nastreven.
Positiever is dat het feit dat je onderaan zit, mensen er soms toe brengt hun situatie te onderzoeken, alternatieve regelingen te definiëren die ze kunnen nastreven, naar hefbomen te zoeken waarmee ze veranderingen kunnen bewerkstelligen, en naar verdere inzichten te streven om elk onderzoek en elke praktijk te voeden. En dit is inderdaad door de geschiedenis heen herhaaldelijk gebeurd en heeft geleid tot verschillende oppositionele, radicale en soms revolutionaire perspectieven die de belangen van degenen onder hen op dramatische wijze hebben bevorderd.
We zouden dus kunnen verwachten dat we naar deze rebelse perspectieven uit het verleden kunnen kijken om hulpmiddelen te vinden die we zelf kunnen gebruiken, in onze eigen toekomst. En inderdaad, dat is precies wat we kunnen doen, met behoorlijk succes, en grotendeels zonder de noodzaak van fundamentele veranderingen, voor ten minste drie van de vier terreinen.
Drie sferen: theorie op de gemakkelijke manier
“Ideeën zijn als konijnen. Je krijgt er een paar en leert
hoe je ermee moet omgaan, en al snel heb je er een dozijn.
- John Steinbeck
Stel dat we beginnen met kwesties als gender en seksualiteit. Vrouwen en homoseksuelen leven gemiddeld onderaan de sekse-genderhiërarchieën en hebben in de loop van de tijd concepten en ideeën ontwikkeld om de houding van mensen in seksistische hiërarchieën te begrijpen; voor het begrijpen van de effecten van de instellingen die seksistische hiërarchieën creëren en in stand houden; en, althans tot op zekere hoogte, voor het begrijpen van alternatieve instituties die op vruchtbare wijze de bestaande verwantschapsinstituties zouden kunnen vervangen.
Alles bij elkaar genomen kunnen we al deze kaders die de belangen van vrouwen en homo's uitwerken, redelijkerwijs feminisme noemen. Het zijn combinaties van concepten, inzichten, doelen en methoden die mensen kunnen inzetten bij de taak om de genderverhoudingen te veranderen, in het vertrouwen dat hun standpunten benadrukken wat benadrukt moet worden, niets van cruciaal belang weglaten, hen in bruikbare richtingen wijzen en hen wapenen om het te begrijpen en te begrijpen. handeling. Zoals gewaarschuwd in de inleiding, zouden we de literatuur en de praktische geschiedenis kunnen ontginnen om nu een lang boek te produceren waarin feministische inzichten over allerlei belangrijke historische gebeurtenissen en maatschappelijke verhoudingen worden verteld en samengevat die degenen die worstelen met het veranderen van de verwantschapssfeer hebben voortgebracht, maar in plaats daarvan: voorlopig zullen we het moeten doen met het presenteren van slechts enkele centrale inzichten, waarvan we later meer zullen leren.
De functies die de verwantschapssfeer definiëren zijn die van het gezinsleven – vooral die welke verband houden met het ter wereld brengen en opvoeden van de nieuwe generatie. Ze gaan over het in stand houden van wooneenheden en het breder uitvoeren van seksuele en dagelijkse interacties. De rollen die bij deze functies horen zijn uiteraard ongelooflijk divers. Enkele centrale rollen zijn man en vrouw – en ik zal zo meteen uitleggen waarom man en vrouw rollen zijn – moeder en vader, en wat dat betreft zus en broer, oom en tante, enzovoort – evenals homo, hetero en biseksueel, enz.
Feministische analyse heeft de kenmerken van de hiërarchieën verklaard en de enorme tol die zij eisen van vrouwen en homo's – en tot op zekere hoogte zelfs van mannen en heteroseksuelen – in vergelijking met de betere omstandigheden waar we allemaal in ons leven van zouden kunnen genieten. Ze hebben de verschillen in omstandigheden en materieel welzijn blootgelegd, de psychologische en fysieke mishandeling, de verschillende toewijzingen van tijd en energie die gepaard gaan met het hebben van verschillende geslachtsrollen, inclusief het traceren van implicaties voor alle kenmerken van het sociale leven, religie, werk, overheid, onderwijs , cultuur en natuurlijk het gezinsleven. En tot op zekere hoogte hebben feministen ook, zij het nog zonder volledige overeenstemming, de oorsprong van de sekse-genderhiërarchieën verklaard en enkele ideeën uitgewerkt over alternatieve rollen en structuren die deze hiërarchieën zouden elimineren om in plaats daarvan rechtvaardige relaties in huishoudens en seksuele en seksuele relaties tot stand te brengen. familiale interacties, en, bij uitbreiding, in de hele samenleving.
Maar waarom zijn man-zijn en vrouw-zijn sociale rollen, vraag je je misschien af, gegeven het feit dat ze biologisch bepaald zijn?
Nou, dat komt doordat Samantha biologisch gezien misschien een vrouw is en Samuel biologisch een man, maar het gedrag en de verantwoordelijkheden die Samantha en Samuel met zich meedragen – en de gewoonten en voorkeuren waar ze in een bepaalde samenleving toe komen – veel verder gaan dan hun aangeboren biologische verschillen.
Man of vrouw zijn in een samenleving met een seksistische hiërarchie is heel anders dan man of vrouw zijn in een samenleving waarin mannen en vrouwen alleen verschillen op grond van werkelijke biologische imperatieven. De biologie legt altijd enkele verschillen op in wat we kunnen doen op het gebied van geboorte, borstvoeding, enz. Maar sociale structuren leggen doorgaans veel bredere en strengere verschillen op met betrekking tot hoe we moeten handelen, wat we kunnen zijn, onze banen, gedrag, gevoelens, status, inkomen en positie.
Stel dat we een stap verder gaan en overwegen moeder of vader te worden. Nogmaals, je zou kunnen denken dat dit geen rollen zijn in een instelling; het moeder- of vaderschap wordt eerder bepaald door biologische dictaten in onze aard. En ja, biologie maakt zeker deel uit van het moeder- of vaderschap. Maar moeder zijn in onze samenleving betekent doorgaans dat je een reeks zeer specifieke verantwoordelijkheden op het gebied van verzorging, verzorging, schoonmaak en organisatie hebt, naast vele andere implicaties, die allemaal gemiddeld heel anders zijn dan wat vaders doen, waarbij de verschillen letterlijk niets te maken hebben doen met biologie.
Op dezelfde manier, gezien vanaf de andere kant van dit spectrum, brengt het vaderschap in onze samenleving doorgaans heel andere verantwoordelijkheden en verwachtingen met zich mee dan het moederschap, vaak financieel en disciplinair, die gezaghebbender zijn en veel minder tijdrovend. die wederom niets met biologie te maken hebben.
Natuurlijk kunnen de niet-biologische kenmerken van het moeder- of vaderschap, en zelfs de manier waarop de feitelijke biologische aspecten in de praktijk worden uitgevoerd, veranderen als gevolg van instituties die veranderen, zoals in zekere mate de afgelopen 45 jaar is gebeurd – terwijl de feitelijke biologische imperatieven liggen veel vaster.
We hoeven hier nog niet te veel op in te gaan. We zullen dieper ingaan op seksistische rollen en hun implicaties in het gezinsleven en ook op andere plaatsen als we het hebben over visie en strategie. Laten we voorlopig aannemen dat veel van wat het feminisme heeft beweerd en nog steeds beweert, in de huidige vorm vrijwel kan worden overgedragen om onderdeel te worden van onze ontwikkeling van een multigericht perspectief. We zullen die veronderstelling testen en ernaar handelen terwijl we verder gaan.
Vervolgens zullen we echter kwesties van culturele gemeenschap bespreken.
De situatie is vrij gelijkaardig aan wat we vonden voor sekse/genderrelaties. Historisch gezien zijn gemeenschappen die hebben geleden onder de vernederingen en grove schendingen van racisme en andere culturele hiërarchieën, zoals die gebaseerd op nationalisme en etnische en religieuze onverdraagzaamheid, soms bezweken aan wanhoop en zelfs berustend in hun situatie, terwijl ze probeerden de best mogelijke situatie te bewerkstelligen. omstandigheden binnen de dictaten van de onderdrukkende grenzen waarmee zij worden geconfronteerd. Andere keren zijn ondergeschikte gemeenschappen echter in opstand gekomen en hebben ze manieren ontwikkeld om na te denken over hun benarde situatie – inclusief het ontwikkelen van gerelateerde concepten en afspraken over racisme en andere culturele onderdrukking – die we vrijwel volledig kunnen overnemen.
De kern hiervan is het inzicht dat raciale, religieuze en andere culturele hiërarchieën doorgaans betrekking hebben op gemeenschappen die in conflict zijn, vaak waarbij één gemeenschap domineert en zichzelf beschouwt als aangeboren of op zijn minst historisch superieur aan een of meer andere gemeenschappen, en met instellingen in de hele samenleving. het verheffen van leden van de dominante gemeenschap, terwijl de leden van de ondergeschikte gemeenschappen ondergeschikt worden gemaakt.
Een bijkomend belangrijk inzicht van degenen die in opstand komen tegen de gemeenschapshiërarchie en op zoek zijn naar gemeenschaps-/culturele bevrijding – en ik wil zo’n houding intercommunalistisch noemen – is dat deze raciale, etnische, nationale en religieuze hiërarchieën feitelijk sociaal zijn. De macht en materiële voordelen van de ene gemeenschap ten opzichte van de andere komen voort uit sociale relaties en geschiedenis, niet uit biologie. Er bestaat inderdaad geen echte biologische grens tussen gemeenschappen en er is geen significante biologische basis voor culturele gemeenschapsverschillen. Gemiddeld zijn de genetische verschillen tussen twee willekeurig geselecteerde individuen in een enkele culturele gemeenschap doorgaans groter dan de genetische verschillen tussen gemiddelde vertegenwoordigers van twee verschillende gemeenschappen. Rolverschillen, en niet biologische lotsbestemming, zorgen voor ongelijke omstandigheden en voordelen waarvan de rationalisatie vervolgens denigrerende misvattingen over zichzelf en anderen voedt, vaak met inbegrip van overheersing en berusting, allemaal ondersteund door machtsverschillen die culturele hiërarchieën creëren en in stand houden.
Net als bij sekse-genderverhoudingen zullen we hier meer over te weten komen, zelfs als we – met slechts zeer bescheiden verfijningen – veel verwante inzichten van beoefenaars uit het verleden ontlenen en in onze eigen opvattingen opnemen, die de hiërarchieën van de gemeenschap ter discussie stellen.
Vervolgens hebben we, om dit onderzoek voort te zetten, kwesties van staatsbestel. Nogmaals, critici van de bestaande politieke verhoudingen – en in het bijzonder denk ik aan de beste beoefenaars van wat vaak anarchisme wordt genoemd – hebben zeer nuttige inzichten ontwikkeld die we grotendeels kunnen overnemen en waarmee we kunnen werken vanuit ons eigen ontwikkelingsperspectief. De focus die zij vaak centraal hebben gesteld, lag op politieke instellingen die beperkte belangen dienen en los van en boven de bevolking bestaan, inclusief het regeren over de bevolking. Het staatsbestel dat anarchisten afwijzen is geen verlengstuk van de bevolking, beperkt door en manifestatie van de wil van de bevolking. Het verworpen staatsbestel, of het nu dictatoriaal of parlementair is, is in plaats daarvan een last voor de bevolking, drukt erop en geeft uitdrukking aan de wil van een minderheid.
De anarchistische school van het politieke denken kan ook veel uitgebreider worden uitgewerkt, en veel van haar wijsheid zal duidelijker worden naarmate we meer over visie en strategie praten. Eén anarchistisch inzicht is bijvoorbeeld de observatie – lang beweerd maar zelden serieus overwogen – dat macht corrumpeert en absolute macht absoluut corrumpeert. Dit betekent in feite dat als sommige mensen buitensporige macht hebben, ze die zullen rationaliseren op een manier waarbij ze macht als een deugd verheerlijken, wat ertoe leidt dat ze nog meer macht proberen te verwerven, en dat ze hun macht vervolgens meestal zullen gebruiken in het nastreven van meer macht. De resultaten worden steeds slechter naarmate meer macht in steeds minder handen wordt gecentraliseerd.
Maar voorlopig is het belangrijkste punt dat – zoals dat het geval was voor onze kijk op feministische en intercommunalistische benaderingen – er geen ernstige en fundamentele problemen bestaan in de basisideeën van anti-autoritaire projecten, zodat we het perspectief zouden moeten verwerpen of dramatisch moeten aanpassen. In plaats van bij het bouwen van ons eigen raamwerk kunnen we grotendeels de politieke inzichten van deze beoefenaars integreren, ze combineren met de beste inzichten van feministische en intercommunalistische scholen, en vooral wijzigingen aanbrengen – zoals we in het volgende hoofdstuk zullen zien – zodat elke benadering de wijsheid respecteert en integreert. van de andere twee.
Eén bol kost meer werk
"Vooroordelen zijn wat dwazen gebruiken voor de rede."
- Voltaire
Het vierde terrein, de economie, presenteert een ander probleem dan de andere drie. Het blijkt dat de economie aanzienlijk meer innovatie van opvattingen uit het verleden nodig heeft, en zelfs opvattingen uit het verleden moet vernieuwen, om nuttige vooruitgang te boeken.
Het typische dissidente begrip van de economie is zeker voor een groot deel informatief. Het richt zich op materiële input en output en geproduceerde diensten, en op de toestand van werknemers en consumenten die bij deze handelingen betrokken zijn. Deze perspectieven – zoals ze zijn uitgewerkt in antikapitalistische bewegingen en strijden – richten zich op productie, consumptie en allocatie en brengen een aantal sleutelrollen met betrekking tot al deze aspecten aan het licht, waaronder het proberen te begrijpen van de implicaties van deze rollen voor strijdende groepen. Tot nu toe, zo goed. Het gevolgde pad lijkt veel op dat van de drie andere sferen. Identificeer functies, identificeer instellingen en onderzoek de implicaties voor strijdende groepen.
Maar dan gaat er iets heel belangrijks mis. Vrijwel alle dissidenten die de economie onderzoeken zijn het erover eens dat de sleutel tot het begrijpen van economische vooruitzichten en mogelijkheden het begrijpen van strijdende groepen, klassen genoemd, en de houdingen, gedragingen en belangen die grotendeels aan klassen worden opgelegd door hun economische rol, is. Dit lijkt veel op het begrijpen van mannen en vrouwen, homo's en hetero's, zwarten en blanken, katholieken en moslims, en de houdingen, het gedrag en de belangen die grotendeels aan die strijdende groepen worden opgelegd door verwantschap of culturele rollen. Maar ondanks deze gelijkenis maken bijna alle dissidente benaderingen van de economie wat wij als een verwoestende fout beschouwen. Zij identificeren terecht een cruciaal belangrijk aspect van de economie dat van invloed is op het ontstaan van strijdende groepen – die in economisch opzicht klassen worden genoemd. Tegelijkertijd zien ze echter een ander vergelijkbaar belangrijk maar heel ander aspect over het hoofd – en zelfs onduidelijk – dat van invloed is op de vorming van strijdende groepen. Dit levert een fundamenteel gebrekkig beeld op. De gebruikelijke aanpak gaat min of meer als volgt. Economieën moeten produceren en distribueren, zodat mensen vervolgens kunnen consumeren. Wij produceren aardappelen om aardappelen te consumeren. In het type economie dat we momenteel kennen, dat kapitalistisch wordt genoemd, genereren bepaalde eigendomsrelaties en de rollen die zij opleggen de arbeidersklasse en de bezittende klasse als strijdende actoren met verschillende motieven, agenda's en opvattingen over elkaar.
De antikapitalistische analyse van deze controversiële relatie is inzichtelijk en kan in veel opzichten worden overgenomen. Zoals we zullen zien, onthult die analyse hoe particulier eigendom van werkplekken en productiemiddelen leidt tot het nastreven van winst door de eigenaren en het nastreven van betere salarissen door werknemers – wat er op zijn beurt toe leidt dat eigenaren proberen de lonen te verlagen en de werkdag te verlengen. , en het werk versnellen en intensiveren, terwijl werknemers proberen de lonen te verhogen, de werkdagen te verkorten en te genieten van minder hectische en gevaarlijke omstandigheden, naast andere tegengestelde agenda’s. Dit alles, en veel vergelijkbare inzichten, zijn inderdaad belangrijk voor pogingen om de samenleving te veranderen. Het feit dat de economie gericht is op het nastreven van winst boven welzijn, is immers een van de belangrijkste redenen waarom kapitalistische economieën er niet in slagen de waarden waarin wij geloven te bevorderen.
Maar hier is het probleem. Mensen zijn verdeeld in strijdende klassen vanwege hun verschillende rollen in de economie, waardoor ze tegengestelde belangen hebben. Eén factor die dergelijke verschillen veroorzaakt, zijn de verschillende eigendomsposities – zoals bij sommige mensen die productiemiddelen bezitten en anderen alleen maar over hun eigen vermogen om werk te doen. Tot nu toe, zo goed. Een andere factor die ervoor zorgt dat mensen verschillende klassen bekleden, heeft echter niet te maken met het bezitten van onroerend goed, maar met het soort werk dat we doen in de economische rollen die we vervullen. Economische klasse gaat niet alleen over wie wat bezit, maar ook over wie wat doet.
Werk heeft, net als alle andere activiteiten, invloed op degenen die het doen. In moderne kapitalistische economieën werken we allemaal – met uitzondering van de topeigenaren die slechts één of twee procent van de bevolking uitmaken. We verkopen allemaal ons vermogen om werk te doen aan eigenaren, en we krijgen allemaal loon voor het werk dat we doen, een relatie die door critici terecht loonslavernij wordt genoemd. Deze gemeenschappelijkheid heeft er de afgelopen decennia voor gezorgd dat de meeste antikapitalisten al deze mensen die hun vermogen om werk te doen voor een loon verkopen, op één hoop gooien in één enkele arbeidersklasse.
Er is echter nog een andere lijn die al degenen die een loon ontvangen, niet in één maar in twee klassen verdeelt.
In deze visie staan aan de top van alle economische actoren eigenaren, oftewel kapitalisten. Onderaan zijn er arbeiders. Maar tussen de nederige arbeiders en de verheven kapitalisten is er een derde klasse, die we de coördinatorenklasse zullen noemen, met inbegrip van al degenen die grotendeels empowerend werk doen, in tegenstelling tot de arbeiders aan de onderkant die overweldigend ontkrachtend, routinematig en saai werk doen.
Door grotendeels empowerend werk te doen, bedoelen we dat deze derde klasse – tussen de twee bekendere klassen – overwegend taken uitvoert die hen zelfvertrouwen, sociale vaardigheden, kennis op de werkplek, gewoonten en ervaringen met dagelijkse besluitvorming op de werkplek geven. Dit alles bij elkaar maakt hen sterker. Daarentegen voeren de meer typische arbeiders die onder de coördinatorklasse werken, overwegend routinematige, vervelende, repetitieve en vaak gevaarlijke taken uit die alleen maar uitputting, verminderde gezondheid, persoonlijk isolement, gewoonten van gehoorzaamheid en machteloosheid met zich meebrengen.
Onze nieuwe bewering is dus dat, in tegenstelling tot de situatie op het gebied van sekse/gender, ras/etniciteit en macht, eerdere pogingen om een perspectief te ontwikkelen dat geschikt is om de economie te begrijpen vanuit de invalshoek van degenen aan de onderkant van de klassenhiërarchieën van de samenleving – de arbeiders – serieus zijn geweest. onvolmaakt.
We kunnen van verwanten culturele en politieke benaderingen lenen zonder deze fundamenteel te hoeven corrigeren door slechts enkele verfijningen aan te brengen. Deze drie benaderingen identificeren nauwkeurig strijdende kiesdistricten en maken ons nauwkeurig bewust van alle belangrijke onderdrukkende dynamieken in hun domeinen.
Daarentegen hebben de economische benaderingen die in het verleden typisch afwijkende meningen hebben gekenmerkt, zich geconcentreerd op twee belangrijke klassen, terwijl ze zich op drie hadden moeten concentreren. Deze bekende economische benaderingen – waaronder in het bijzonder het marxisme – hebben bepaalde vormen van economische onderdrukking (gerelateerd aan het streven naar winst) benadrukt, maar hebben andere vormen van economische onderdrukking die verband houden met het in stand houden van de verdeeldheid tussen de bovengenoemde coördinatoren grotendeels genegeerd – of soms zelfs ontkend. meestal rond de 20% van alle loontrekkende werknemers) en werknemers daaronder (die doorgaans de overige 80% van alle loontrekkende werknemers vormen).
Hoe kon dit toezicht in eerdere antikapitalistische inspanningen terecht zijn gekomen en blijven bestaan?
Een terechte afwijzing van economische onderdrukking werd, zou je kunnen zeggen, op een zijspoor gebracht door agressief onderzoek te doen naar één reeks verhoudingen (eigendomsverhoudingen), maar weg van het evenzeer onderzoeken van een andere reeks verhoudingen (verdeling van arbeidsverhoudingen die te maken heeft met empowerment).
Dit is geen klein probleem. En het is niet alleen zo dat de twintig procent in de coördinatorklasse het veel beter doet dan de werknemers die beneden wonen, terwijl ze strijden met eigenaren die erboven wonen. Het is ook zo dat een tweeklassenvisie die het belang van een derde klasse ontkent, het vermogen saboteert om een werkelijk klassenloze economie voor te stellen.
Door zich op slechts twee klassen te concentreren, komen antikapitalisten vaak tot een visie waarvan zij denken dat deze ten goede komt aan de werknemers, maar die in feite coördinatoren boven werknemers verheft. In Fanfare moeten we daarom niet alleen ons begrip van economische inzichten uit het verleden verfijnen en beter integreren met de rest van ons begrip van vroegere economische inzichten – zoals we moeten doen voor vroegere gender/sekse, gemeenschaps- en politieke inzichten – we moeten ook fundamentelere economische inzichten uit het verleden transformeren. .
We moeten aan het begrip van eigenaren en werknemers een begrip toevoegen van de coördinatoren die bestaan tussen eigenaren en werknemers. Deze derde groep bestaat niet louter uit kleine kapitalisten of beter af zijnde arbeiders. Het is niet slechts een fractie van een andere klasse, noch een variant op een andere klasse. Het gaat ook niet om eigendom. Dit is een derde klasse met een andere logica die voortkomt uit de manier waarop de arbeidsverdeling binnen bedrijven ertoe leidt dat de ene groep het empowerende werk monopoliseert, terwijl een andere groep alleen het empowerende werk doet.
Om economie op een nuttige manier aan te pakken voor sociale verandering moeten we benadrukken hoe coördinatoren hun relatieve monopolie op het empoweren van werk verdedigen en vergroten als een natuurlijk – en bijna onverbiddelijk – gevolg van hun positie in de arbeidsdeling. positie geeft coördinatoren in het kapitalisme ten opzichte van de onderstaande werknemers. We moeten ook laten zien hoe de coördinatoren soms proberen te ontsnappen aan de ondergeschiktheid aan de eigenaren, onder meer door een geheel nieuwe economie op te zetten die echter niet klassenloos is, maar in plaats daarvan wordt geregeerd door de coördinatorklasse, waarbij de arbeiders ondergeschikt blijven.
Onze bewering is met andere woorden dat een focus op twee klassen, waarbij alleen de nadruk wordt gelegd op degenen die profiteren en degenen die voor loon werken, ons geen volledig en accuraat beeld van onze economieën geeft. Het misleidt ons als we proberen alles te zien in termen van eigendom en de verhoudingen tussen kapitalisten en arbeiders. Maar de leden van de coördinatorklasse – artsen, advocaten, managers, accountants, ingenieurs, wetenschappers, enzovoort – zijn niet zomaar een soort kapitalist, kleiner of slimmer, of wat dan ook. Ze zijn ook niet zomaar een soort arbeider, beter af, maar nog steeds in dezelfde klasse. Ze vormen geen enigszins achtergesteld deel van de klasse erboven, noch een enigszins bevoordeeld deel van de klasse eronder, noch zijn ze een soort mix van die twee. Coördinatoren vormen een klasse op zichzelf, met zeer uiteenlopende omstandigheden, zowel voor de werknemers beneden als de eigenaren boven, waardoor ze met beide te maken kunnen krijgen. Als onze concepten deze realiteit verbergen, zorgen onze concepten er ook voor dat we cruciale inzichten missen die relevant zijn voor sociale verandering, zoals duidelijker zal worden naarmate we verder komen.
Maar zelfs nu kunnen we opmerken dat de klasse van coördinatoren haar belangen kan uitwerken in een eigen programma, en vaak precies dat heeft gedaan – en zelfs veranderde economieën heeft gewonnen die zij vervolgens regeren in de plaats van eigenaren die door het coördinatorproject worden geëlimineerd door het particuliere eigendom van hun eigendommen te elimineren. productief eigendom – ook al beheren de coördinatoren nog steeds de arbeiders die ondergeschikt blijven.
Dit is de betekenis van de songtekst: "Breng de nieuwe baas binnen, hetzelfde als de oude baas." In feite is de nieuwe baas echter dezelfde als de oude baas, alleen in de zin dat hij nog steeds boven is, terwijl de werknemers nog steeds beneden zijn. De feitelijke basis van het bewind van de nieuwe baas en het gedrag van de nieuwe baas veranderen met de verschuiving van een kapitalistische naar een coördinerende heersende klasse. Maar vanuit het oogpunt van het elimineren van ondergeschiktheid blijft het resultaat duidelijk onwenselijk.
Wat de vier sferen van de samenleving betreft, zal ons doel naarmate we verder gaan, zijn om te begrijpen hoe we hun relevante functies kunnen vervullen zonder oude of nieuwe hiërarchieën van rijkdom, macht, waardigheid, status, comfort, enz. te genereren.
Voor de economie betekent dit dat we klasseloosheid willen. Maar je kunt niet van een verdeelde klasse naar een klassenloze komen als je geen aandacht besteedt aan een sleutelklasse die een nieuwe heersende klasse kan worden. Dit is niet alleen een plausibele hypothese of een slimme voorspelling. Het wordt ook herhaaldelijk in de geschiedenis door ervaringen bevestigd. Wat in het verleden het socialisme werd genoemd, dat beweerde een economie te zijn die werd geleid door de belangen van en geregeerd door de collectieve verlangens van de arbeiders, is in feite typisch een economie geweest die de bezittende klasse heeft geëlimineerd door de rol van het bezitten van werkplekken te elimineren. heeft de arbeidsverdeling van de bedrijven en de klasse van coördinatoren behouden, terwijl de klasse van coördinatoren de werkplekken en de economie als geheel beheerst.
Het willen van klasseloosheid betekent dat we deze nieuwe baas niet willen in plaats van de oude baas. We moeten daarom de coördinatorenklas bijwonen in onze gedachten over wat er bestaat, over wat we willen en over hoe we onze doelen kunnen bereiken. We moeten onderzoeken hoe de klasse van coördinatoren zich verhoudt tot de eigenaren boven en tot de werknemers beneden in onze huidige economieën. We moeten onderzoeken hoe nieuwe economische verhoudingen het monopolie op het empoweren van werk, dat de klasse van coördinatoren in onze toekomstige economie voortbrengt, zullen wegnemen. En we moeten onderzoeken hoe onze strategieën de klasse moeten aanpakken om met succes de verdeling van arbeidsgerelateerde elementen van de klassenheerschappij, evenals de eigendomsgerelateerde elementen van de klassenheerschappij, te elimineren. Onze veranderde theorie zal in de komende delen onze nieuwe visie en strategie beïnvloeden.
Conclusie
‘Bijna iedereen die ik zie kent de waarheid
maar ze weten gewoon niet dat ze het weten.
– Woody Guthrie
In dit hoofdstuk hebben we ontdekt dat populaire afwijkende opvattingen over staatsbestel, cultuur en verwantschap fundamenteel gezond zijn en met slechts kleine verfijningen kunnen worden opgenomen in onze conceptuele gereedschapskist voor sociale verandering, die in het volgende hoofdstuk wordt uitgewerkt.
Aan de andere kant hebben we ook beweerd dat het nodig is om oude dissidente economische opvattingen te vernieuwen, omdat ze de cruciale rol van de coördinatorenklasse – en dus ook van de arbeidsverdeling in het bedrijfsleven – verdoezelen.
Het veranderen van de samenleving vereist een toegankelijke, voldoende complete, maar niet overdreven gedetailleerde reeks nauwkeurige opvattingen over wat bestaat, wat we willen, en methoden die ons van het eerste naar het laatste kunnen brengen.
Nu we twee hoofdstukken achter de rug hebben, hebben we vier terreinen en twee contexten geïdentificeerd, evenals de centrale rol van bepaalde sociale kringen en instituties. We hebben gezien dat we kunnen lenen van inzichten uit het verleden om ons begrip van drie van de vier sferen te vergroten en dat we er enkele kunnen lenen, maar ook enkele nieuwe inzichten moeten genereren om de vierde sfeer te kunnen begrijpen.
We moeten nu echter opmerken dat we ook weten dat seksisme niet alleen iets is dat binnenshuis voorkomt. Ook bestaat het classisme niet alleen op de werkvloer of op de markt. Racisme of andere gemeenschapsdynamieken komen ook niet alleen voor in culturele instellingen. Ook bestaat politieke macht niet alleen in overheidskantoren en -relaties.
Om te komen tot meer gedetailleerde analyses en, op termijn, ook tot visie – ook al laten we veel gaten open voor latere aandacht – moeten we nu op zijn minst kijken naar hoe de vier sferen elkaar kruisen en in de loop van de tijd veranderen, waarbij elk van hen invloed heeft op en wordt beïnvloed door de anderen, veranderen en veranderd worden, dat zijn de onderwerpen die we in het volgende hoofdstuk behandelen.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren