Ingediend op de conferentie over de “Vietnamoorlog toen en nu, beoordeling van de kritische lessen”
NYU Center, Washington DC, 29 april - 1 mei 1975
Het tijdperk van protest tegen Vietnam – 1965-75 – was uniek vanwege de opkomst van een landelijke vredesbeweging op een schaal die nog nooit eerder in de Amerikaanse geschiedenis was gezien. Er waren eerdere oorlogstegenstanders, bijvoorbeeld de Society of Friends, de tegenstanders van de Mexicaanse oorlog en de Indiase oorlogen, critici van de imperiale verovering van Cuba, Puerto Rico en de Filippijnen, en tegenstanders van de Eerste Wereldoorlog, waaronder de vele duizenden. Maar geen enkele vredesbeweging was zo grootschalig, langdurig, intens en bedreigend voor de status quo als de protesten tegen de oorlog in Vietnam.
De wortels van de vredesbeweging in Vietnam lagen in de burgerrechten-, studenten- en vrouwenbewegingen van het begin van de jaren zestig. Het Student Nonviolent Coordinating Committee, de Students for a Democratic Society, de Free Speech Movement en de National Organization for Women stelden allemaal binnenlandse eisen op, net toen de Amerikaanse dienstplicht en de escalatie van de troepen plaatsvonden in 1965. SNCC's Mississippi Summer Project en de Freedom Democrats'-conventie De uitdaging vond plaats ten tijde van het “incident” in de Golf van Tonkin in augustus 1964 en de oorlogstoestemming. De SDS steunde eind 1964 “een deel van de weg” met LBJ bij het plannen van de eerste vredesmars in april 1965 voor het geval Johnson zijn belofte om geen grondtroepen te gebruiken zou verbreken. De Free Speech Movement van september 1964 vormde de weg voor het Vietnam Day Committee en Berkeley’s eerste ‘teaching’. De burgerrechtenbeweging en ook de Vrouwenstaking inspireerden de Nationale Organisatie van Vrouwen voor de Vrede, die zich tegen Strontium-90 verzette en aandrong op het wapenverdrag van president Kennedy uit 1963 met de Sovjet-Unie. Samen eisten deze bewegingen een verschuiving van de prioriteiten uit de Koude Oorlog naar ‘banen en gerechtigheid’, het vaandel van de Mars tegen Washington van 1963, en waren diep geschokt door de moord op Kennedy en de daaropvolgende escalatie in Vietnam.
Tijdens het tijdperk van de Vietnam-vredesbeweging tussen 1965 en 1975 gingen Amerikanen in aantallen van meer dan honderdduizend de straat op, op zijn minst een dozijn gelegenheden, soms een half miljoen. Minstens 29 jonge Amerikanen werden vermoord terwijl ze tegen de oorlog protesteerden. Tienduizenden werden gearresteerd. Door de grootste studentenstakingen in de Amerikaanse geschiedenis werden campussen wekenlang gesloten. Zwarte mensen kwamen in honderden ‘stedelijke opstanden’ in opstand, deels tegen de verschuiving van de oorlog tegen de armoede naar de oorlog in Vietnam. GI's kwamen op tal van bases en schepen in opstand, weigerden bevelen, gooiden hun medailles naar het Congres en vielen vaak hun hogere officieren aan, wat aanleiding gaf tot waarschuwingen over de ‘instorting’ van de strijdkrachten in de jaren zeventig. Vredeskandidaten deden in 1966 mee aan races in het Congres en werden in 1968 een serieuze aanwezigheid in de presidentiële politiek. President Lyndon Johnson werd gedwongen af te treden vanwege een opstand binnen zijn eigen partij in 1968, en Richard Nixon nam ontslag nadat hij een geheime oorlog had laten escaleren en spionnen en spionnen had losgelaten. provocateurs tegen andersdenkenden in eigen land.
De vredesbeweging van 1965-75 bereikte een omvang die de fundamenten van de Amerikaanse sociale orde bedreigde, waardoor het een inspirerend model werd voor toekomstige sociale bewegingen en een nachtmerrie die de elites sindsdien uit het geheugen hoopten te wissen. Het is tenslotte veel eenvoudiger om in het American Story een hoofdstuk op te nemen over een sociale beweging die discriminatie overwint dan het verhaal van een mislukte oorlog waarin tienduizenden Amerikanen stierven terwijl ze anderen vermoordden.
De gebeurtenissen van die tien jaar 1965-75 kunnen worden vergeleken met de “algemene staking” – of niet-medewerking – van de slaven op zuidelijke plantages die de Confederatie ondermijnden, volgens de klassieke studie van W.E.B. Dubois, Black Reconstruction. Dubois schreef: “De slaaf begon een algemene staking tegen de slavernij met dezelfde methoden die hij had gebruikt tijdens de periode van de voortvluchtige slaaf. Hij rende weg naar de eerste plaats van veiligheid en bood zijn diensten aan aan het federale leger... en het was dus waar dat deze terugtrekking en schenking van zijn arbeid de oorlog besliste.'[1]
In het geval van Vietnam waren de Vietnamese boeren die landhervormingen eisten het equivalent van de Afrikaanse slaven die zich tegen de slavernij verzetten en de eeuw daarvoor ‘veertig hectare en een muilezel’ eisten. De fundamentele rol van het Vietnamese verzet tegen de Franse en Amerikaanse bezetters zal hieronder worden besproken. Maar hun verzet ontwaakte en veroorzaakte de uiteindelijke ‘algemene staking’ in Amerika die campussen, steden en kazernes lamlegde, een herschikking van de Amerikaanse politiek afdwong en een einde maakte aan de oorlog.
De eerste lijn van het Amerikaanse verzet begon in campusgemeenschappen. Beginnend met beleefde afwijkende meningen en onderwijsonderricht, was er tussen 1969 en 1970 een golf van studentenstakingen die honderden campussen sloten en waarbij vier miljoen mensen betrokken waren bij protesten[2] en gedwongen sluitingen van deze belangrijke instellingen gedurende het voorjaarssemester van 1970. Ten tweede waren er tegelijkertijd, tussen 1964 en 71, zevenhonderd ‘burgerlijke ongeregeldheden’ met meer dan honderd doden alleen al in Watts, Newark en Detroit. Deze ‘rellen’ waren een protest tegen begrotingen die de voorkeur gaven aan oorlogsuitgaven boven sociale programma’s, en daar waren veel terugkerende Vietnamveteranen of hun familieleden bij betrokken. Ten derde kwam er een opstand van de GI waarbij tussen 500 en 1969 meer dan 70 officieren werden ingezet, tientallen ‘rellen’ op militaire bases, veertigduizend deserties naar Canada en Zweden, en officiële berichten dat het leger ‘de ineenstorting naderde’.[3]‘Vanaf 1970 verplaatste de strijd tegen de oorlog zich van de campus naar de kazerne’[4] schreef een historicus.
Te midden van deze algemene ineenstorting slaagde de vredesbeweging erin een politiek kiesdistrict te genereren dat vredeskandidaten aantrok die de consensus uit de Koude Oorlog bedreigden. De politieke opstand begon in 1966 met de kandidaturen van Robert Scheer en Stanley Sheinbaum voor de Democratische voorverkiezingen, en groeide uit tot de nationale campagnes van Eugene McCarthy en Robert Kennedy in 1968 en George McGovern in 1972. De McCarthy-campagne werd vrijwel volledig gedreven door studentenvrijwilligers die later creëerde de Vietnam-moratoriums. Het militaire ontwerp werd in januari 1973 beëindigd als “een effectief politiek wapen tegen de snelgroeiende anti-oorlogsbeweging.”[5] Een mogelijke overwinning voor de vrede werd ontkend toen Robert Kennedy in juni 1968, kort na de moord op Martin Luther King, werd vermoord. In 1972 had de Democratische Partij een platform aangenomen waarin werd opgeroepen tot volledige en onmiddellijke terugtrekking uit Vietnam. De Amerikaanse politiek zou decennialang worden veranderd door de Vietnam-generatie, net zoals de abolitionisten en radicale republikeinen bondgenoten waren van de Underground Railroad en de ‘algemene staking’ waarin slaven het tij van de oorlog keerden. De dood van King en de Kennedy's ondermijnde, net als de moord op Lincoln, de transformerende mogelijkheden van een Tweede Wederopbouw.
Een waarschuwende conceptuele noot: de ‘algemene staking’ was dus in geen enkel opzicht een geplande of gecoördineerde campagne, noch een campagne geleid door radicale voorhoede. Het was eerder een voortdurende reeks populistische reacties die plaatsvonden vanwege een leiderschapsvacuüm door reguliere instellingen. Activistische vredes- en gerechtigheidsgroepen gaven inspiratie en steun aan deze Grote Weigering om zich te conformeren, maar enorme wanhoop was de motor. Het alternatief was onderwerping, en dat was niet het karakter van die tijd.
De algemene staking zorgde voor een systeemcrisis “zo diep als de burgeroorlog (en veroorzaakte de voorspelling dat) het voortbestaan van de natie bedreigd zou worden”, aldus de Scranton-commissie die door president Nixon na Kent State werd aangesteld. Het was een “crisis zo diep als de burgeroorlog (en) het voortbestaan van de natie zal worden bedreigd”, in de woorden van de Scranton-commissie van 1970. De crisis bedreigde ook de stabiliteit van het economische systeem; al in 1967 “waren de financiële gemeenschap van New York en de belangen die zij vertegenwoordigde ernstig bezorgd over de oorlog.”[6] Bedrijfsleiders voor de vrede begonnen dat jaar paginagrote advertenties in de New York Times te plaatsen.
Er was geen licht aan beide uiteinden van de tunnel, van Berkeley tot Saigon. De grote heroverweging werd gesymboliseerd door het privéoverleg tussen de president en een selecte groep zaken- en militaire ‘wijze mannen’, die aanvankelijk de oorlog steunden, maar in maart 1968 in een Witte Huis-discussie hun draai omkeerden, waarbij Johnson geschokt werd met hun advies om te bezuinigen op de oorlog. zijn verliezen en zich terugtrekken. De oorlog en de groeiende crisis in eigen land hadden de eenheid van het establishment van de Koude Oorlog verdeeld, wat het scherpst tot uiting kwam in de Watergate-crisis, waarin Nixon ervoor koos de Grondwet te omzeilen om de oorlog te verlengen. Het was in deze context dat de havikachtige ex-marinier Daniel Ellsberg ervoor koos de geheime Pentagon Papers vrij te geven en beschuldigd te worden van verraad. Zijn mede-samenzweerder, Anthony Russo, werd veranderd door persoonlijke ondervragingen met Vietcong-gedetineerden, voor wie hij respect begon te krijgen. (Hun actie stond model voor recente klokkenluiders als Julian Assange en Edward Snowden.)
Toen de nieuwe duiven in de heersende instellingen terugtrekking begonnen te eisen, kwamen hun opvattingen overeen met de radicalere eisen van de anti-oorlogsbeweging om alle resterende steun voor het Vietnam-beleid uit te hollen. De pijlers van het Vietnambeleid waren ondermijnd door de macht van het volk. Het democratische proces had de overhand gehad op de ‘kanker op het presidentschap’, zoals John Dean het Watergate-schandaal omschreef. In de ogen van veel figuren uit het establishment die de oorlog aanvankelijk steunden, was deze onoverwinnelijk, onbetaalbaar en een bedreiging voor de binnenlandse rust geworden.
In plaats van wazige beelden van chaos zou de vredesbeweging moeten worden gezien als een scheerbeurt die zich ontvouwt met een innerlijke logica: in eerste instantie vanuit de marges van de samenleving onder jonge mensen die opgeroepen konden worden maar niet konden stemmen; uit de binnensteden waar ze in grote aantallen werden opgeroepen; van de dichters en intellectuelen; en zich uiteindelijk te verspreiden naar reguliere sectoren die als centristisch worden beschouwd. Het traject verliep snel, van 1964 tot 1967. Het kiesdistrict voor de vrede was groot genoeg om de Amerikaanse politiek te polariseren, waarbij de Democratische Partij zich tussen 1966 en 1968 hergroepeerde. De tegenbeweging was hevig, variërend van repressie door de politie tot Nixons ‘vuile trucs’-campagne tot valse beloften van vrede om de kiezers te beïnvloeden, en uiteindelijk tot de terugtrekking van Amerikaanse grondtroepen in combinatie met een onzichtbare luchtoorlog. De oorlog eindigde niettemin, zowel op het slagveld met de val van Saigon als met de val van Nixon bij Watergate.
Een tweede observatie over de vredesbeweging in Vietnam is dat deze zo verdeeld was – een beweging van bewegingen, die onmogelijk samen te brengen was in een verenigde nationale macht zoals de AFL-CIO of NAACP. Er waren interne verdeeldheid langs de lijnen van klasse, ras en geslacht; civiele verzetsmensen en rebellen binnen het leger; straatdemonstranten en politici; Voorstanders van geweldloosheid, electorale politiek, ontwrichting en verzet. Deze verschillende facties hadden vaak bittere ruzie, sommige op instigatie van de FBI, maar ook vanwege ego-sektarische en ideologische rivaliteit. Maar uiteindelijk werkten ze op cumulatieve manieren samen, waardoor er een einde kwam aan de oorlog, en daarmee ook aan de verschillende interne bewegingen zelf. De studenten drongen er bijvoorbeeld bij hun professoren op aan om les te geven, wat werd beschouwd als een gematigd alternatief voor stakingen op de campus, maar die een veel grotere basis van heksenaars bereikten. Op dezelfde manier moedigde het groeiende straatverzet politieke leiders als McCarthy en RFK aan om hun campagnes te definiëren als alternatieven voor de radicale confrontaties van buitenaf (ze gebruikten zelfs uitdrukkingen als ‘Clean for Gene’ om zichzelf te onderscheiden van de hippies). Uiteindelijk, zoals hierboven betoogd, sloten gematigde sectoren van het establishment zich aan bij de gematigde vleugel van de beweging om zich terug te trekken uit Vietnam en zo het Amerikaanse systeem als geheel te redden.[7]
De tragedie van de anti-oorlogsbeweging is dat het geheel nooit zo groot is gebleven als de delen ervan. Het zou vanaf 1968 verenigd kunnen zijn als Martin Luther King had geleefd, Robert Kennedy tot president was gekozen en de oorlog in 1969 was beëindigd. geweest.” Toen de oorlog in 1975 eindigde, waren veel van zijn tegenstanders al afgedwaald, verder gegaan met hun leven of veelbelovender agenda's opgepakt. De vredesbeweging had haar historische rol uitgeput. De groeperingen waren zo verdeeld dat er nooit een reünie of conventie heeft plaatsgevonden om de betekenis ervan te onderzoeken.
GEHEUGENVERLIES
De vredesbeweging verliest op het slagveld van de herinnering. Het Pentagon wint in de Amerikaanse geest de oorlog, die het op het daadwerkelijke slagveld heeft verloren.
Al in 1980 waarschuwde de bekroonde journaliste Frances Fitzgerald ervoor dat de anti-oorlogsbeweging aan het verdwijnen was uit de geschiedenisboeken die, zo schreef ze, ‘geen of bijna geen verwijzing bevatten naar de vredesbeweging of naar enige politieke onrust in het verleden. van eind jaren zestig en begin jaren zeventig…in de toekomst kan deze lei worden schoongeveegd.”[8] Dat gevaar van historische zuivering is alleen maar groter geworden, ondanks uitstekende geschiedenissen. Zoals Fitzgerald voorspelde, is de heersende indruk dat “de oorlog stopte omdat president Nixon en minister Kissinger besloten dat dat zo moest zijn.”
De demonstranten in Vietnam zullen wellicht nooit de erkenning krijgen die andere bewegingen uit hetzelfde tijdperk krijgen – burgerrechten, vrouwenrechten, landarbeiders, de milieubeweging en recentere soortgelijke strijd voor LGBT-rechten. Eerdere strijd voor de rechten van werknemers werd in de Amerikaanse politiek erkend, geïnstitutionaliseerd en gelegitimeerd op een manier die de vredesbeweging niet heeft meegemaakt.
De haviken die een oorlog bedachten en uitvoerden waarin 3 miljoen Indochinese en 58 Amerikanen werden gedood, en die eindigde in een Amerikaanse mislukking, hebben voortgeleefd en genoten van comfortabele rollen in opeenvolgende regeringen en de twijfelachtige oorlogen in Afghanistan en Irak. Vrijwel geen van hen heeft zijn excuses aangeboden of ontslag genomen. In plaats daarvan klommen ze op in de gelederen van het nationale veiligheidsestablishment, terwijl ze militaire dwaasheden bedreven op basis van veel van dezelfde aannames die tot het moeras van Vietnam leidden.
Degenen die het Vietnam-debacle voorspelden en er zich tegen verzetten, werden tot op heden zelden betrokken bij de reguliere debatten over de nationale veiligheid, waardoor het spectrum van ‘legitieme’ beleidsopties vernauwd en ver naar rechts werd gekanteld, terwijl de Amerikaanse publieke opinie evolueerde om sceptischer te worden tegenover buitenlandse avonturen. en geheime oorlogen. Het zogenaamde ‘Vietnam-syndroom’, gedefinieerd als populaire normen tegen ‘het toezicht op de wereld’, het ‘keizerlijke presidentschap’ en weerspiegeld in de publieke voorkeuren voor ‘geen Vietnams meer’ – werden behandeld door de nationale elite, heeft een infectie die moest worden gezuiverd uit het politieke lichaam.
Het bagatelliseren van de geschiedenis van de vredesbeweging heeft zelfs de publieke herinnering aan Martin Luther King aangetast, bij wiens monument in Washington we op 2 mei bijeenkomen voor een wake. Dr. King verzette zich al in juni 1965 in een openbare toespraak tegen de oorlog in Vietnam, vlak nadat de eerste mars naar Washington, gesponsord door SDS. Zijn belangrijkste anti-oorlogstoespraak, in april 1967, werd onthaald op boze hoofdartikelen in de New York Times en de Washington Post, en op veroordelingen door het Witte Huis van Johnson en de leiders van de arbeidersorganisaties en de meeste burgerrechtenorganisaties. Het was ongepast, zo beweerden zij, dat een ‘negerwoordvoerder’ zich op het terrein van het buitenlands beleid begaf. En hoewel de anti-oorlogsboodschap van King vandaag op de plaquette bij het King-monument staat, wordt hij algemeen herinnerd als een burgerrechtenleider en niet als een figuur die zich tegen de oorlog in Vietnam verzette en tot zijn laatste adem een Arme Volkscampagne organiseerde. De mythe blijft in stand dat de vrijheid in eigen land kan worden uitgebreid terwijl de bombardementen in het buitenland escaleren. Weinigen herinneren zich dat na de dood van Dr. King, te midden van het politiegeweld en de straatgevechten op de Democratische Conventie van 1968, daar een muilezeltrein van burgerrechtenwerkers van de organisatie van Dr. King aanwezig was, als stil eerbetoon aan wat had kunnen zijn.
We zullen waken bij het monument van Dr. King om hem te bedanken als leider voor vrede en gerechtigheid die zich verzette tegen de oorlog in Vietnam en wiens werk voor vrede, burgerrechten en economische gelijkheid onvoltooid blijft. Wij maakten deel uit van de zaak die hij leidde, en hij was een deel van ons. De geschiedenis heeft aangetoond dat hij gelijk had, want de volledige verwezenlijking van zijn rechtvaardigheidsagenda wordt geblokkeerd door de permanente oorlogseconomie en de nationale toezichtstaat.
Je kunt alleen maar raden waarom velen binnen de elites hopen de vredesbeweging in Vietnam te vergeten, waarom de publieke herinneringen zijn weggekwijnd, en er zijn weinig of geen gedenktekens voor de vrede. De ontkenning van onze impact, de karikaturen van wie we werkelijk waren, het in twijfel trekken van ons patriottisme, de hatelijke suggesties dat we geen alternatief boden dan ons over te geven aan de externe dreiging, hebben een sluier van onwettigheid over onze herinnering geworpen en een huiveringwekkend effect onder ons. veel vredesdissidenten.
Eén reden voor dit vergeten is dat de oorlog in Vietnam verloren is gegaan, een historisch feit dat vertegenwoordigers van een zelfbenoemde supermacht nauwelijks kunnen erkennen. In plaats van toe te geven dat hun oorlog een mislukking was, is het handiger om de schuld te leggen bij de vredesbeweging, de reguliere media, de milde politici in eigen land en de zogenaamde vijanden daarbinnen. Want als de oorlog op valse veronderstellingen zou berusten, zou de dood van 58,000 Amerikanen en miljoenen Indochinese mensen de schuld krijgen van een hele generatie Amerikaanse beleidsmakers, intellectuelen en generaals. Degenen die schuldig waren, konden de families van de doden nooit in de ogen kijken. Er zouden massale ontslagen nodig zijn. In plaats daarvan zijn de oorlogscritici genegeerd of tot zondebok gemaakt, terwijl de schuldigen decennialang immuniteit tegen schuld genoten.
Omdat de makers van de Vietnamoorlog nooit de verantwoordelijkheid zullen aanvaarden of de volledige waarheid zullen erkennen, zijn degenen die tegen de oorlog waren meer dan ooit nodig om te voorkomen dat de geschiedenis zich herhaalt.
We moeten onze eigen geschiedenis schrijven, ons eigen verhaal vertellen, deze herdenkingen houden en de lessen van Vietnam leren. Eén van die lessen is dat vredes- en gerechtigheidsbewegingen een verschil kunnen maken.
De kracht van de vredesbeweging uit het verleden verdwijnt uit het geheugen, deels omdat de beweging zelf diep gefragmenteerd was en zelden verenigd. Het is geen toeval dat de vredesbeweging uit de jaren zestig nooit bijeen is gekomen voor een reünie. Onze verschillen waren te groot om weer bij elkaar te komen. De anti-oorlogsbeweging reproduceerde veel van de raciale, klassen-, gender- en culturele scheidslijnen van de samenleving waaruit we voortkwamen. Bovenop deze verschillen was er de infectie van sektarische machtsstrijd die sociale bewegingen in het algemeen teistert. Duizenden informanten en COINTELPRO-provocateurs deden hun best om het gif van wantrouwen en verdeeldheid te verspreiden. Uiteindelijk waren er overlappende maar ongecoördineerde opstanden die niet verenigd konden worden als een gemeenschappelijke georganiseerde macht. Hoe zou zonder die eenheid een gemeenschappelijk verhaal aan toekomstige generaties kunnen worden verteld?
Het is nog niet te laat. De Vietnamoorlog is nog niet eens helemaal voorbij. De bodem van Vietnam is vervuild met Agent Orange. Niet-geëxplodeerde verordeningen bestrijken het landschap. Degenen die door onze ontbladeringsmiddelen zijn misvormd, zullen hun handicaps generaties lang op hun kinderen doorgeven. Elke generatie heeft de verantwoordelijkheid om deze permanente schade te helpen beperken.
Veel van de ergste aspecten van het Vietnambeleid worden hergebruikt in plaats van heroverwogen. Het huidige Army-Marine Counterinsurgency Manual beschrijft bijvoorbeeld het Phoenix-programma van 1969-70 in Vietnam als een onbegrepen ‘succes’ dat tot een voortijdig einde werd gedwongen vanwege propaganda tegen de oorlog. Het Phoenix-programma – compleet met informanten, ondervragingen en moorden – werd in 2006 nieuw leven ingeblazen in Irak, waar de hoogste counterinsurgency-adviseur van generaal David Petraeus zelfs opriep tot een ‘mondiaal Phoenix-programma’. Onder de vlag van terrorismebestrijding worden dergelijke programma’s in veel landen uitgevoerd.
Het oorspronkelijke propagandarefrein van het Pentagon dat Vietnam een geval van ‘agressie uit het Noorden’ was, wordt herhaald in de populaire cultuur, meest recentelijk in de documentaire van Rory Kennedy, ‘Last Days of Vietnam’, met een afbeelding van een scherpe dolk die van Hanoi naar Saigon wijst. Deze ‘noordelijke agressie’-these, die zijn oorsprong vond in het Witboek van het ministerie van Buitenlandse Zaken uit 1965, werd ontkracht in de vroege lessen in Ann Arbor en Berkeley, zoals hieronder wordt opgemerkt. Het beschuldigen van ‘externe agitatoren’ voor elk kwaad is al tientallen jaren een hoofdbestanddeel van het rechtshandhavings- en militaire denken.
DE SCHAAL VAN DE VREDESBEWEGING HERINNERD
Toen we begin twintig waren, werd van ons verwacht dat we op intellectueel vlak zelf over Vietnam zouden leren, en een alternatief moesten construeren voor het dominante paradigma over ons leven, het idee dat de Koude Oorlog noodzakelijk was om te voorkomen dat een monolithisch internationaal communisme de zogenaamde “dominostenen” van de Vrije Wereld, één voor één. In onze lessen, ons onderzoek en teksten van Carl Oglesby, Robert Scheer en anderen trokken we de conclusie dat het revolutionair nationalisme (geleid door communisten) was waartegen de Verenigde Staten zich met militair geweld en cliëntdictaturen over de hele wereld probeerden te verzetten. voorbij, onder de façade van de “Vrije Wereld”. Met betrekking tot het Witboek van het ministerie van Buitenlandse Zaken uit 1965, ‘Agressie vanuit het Noorden’, hebben we tegengeworpen dat Vietnam één enkele natie was die tijdens de Conferentie van Genève in 1954 tijdelijk door het Westen was verdeeld en aan wie de garantie van landelijke verkiezingen was ontzegd. Chi Minh zou hebben gewonnen. Zoals I.F. Stone rapporteerde, werd 80 procent van de wapens van de zuidelijke Vietcong buitgemaakt op de Amerikaanse of Saigon-militairen, en uit de eigen kaarten van het Pentagon bleek dat er slechts 179 door communisten vervaardigde wapens werden gevonden onder de 15,100 die tussen 1962 en 64 door Saigon werden buitgemaakt.[9]
De lessen waren de participatieve methode van onze verkenning. De les van 24 maart 1965 op de campus van Ann Arbor bracht enkele duizenden studenten en faculteitsleiders bijeen voor nachtelijke discussies en lezingen. Het evenement in Ann Arbor werd gedurende 12 uur landelijk via radioverbindingen uitgezonden en bereikte 122 campussen. Bij de Teach-In van 21 tot 22 mei in Berkeley waren 35,000 deelnemers gedurende 36 uur.
De Mars naar Washington van 17 april 1965 was de grootste mars tegen een oorlog in de Amerikaanse geschiedenis.[10] Die herfst marcheerden er 40,000 in Washington, 20 in New York City en 000 in het Oakland-inductiecentrum. Duizenden anderen marcheerden in tachtig andere steden.
Van nul ontwerpprotesten in 1964 waren er in 1967 anti-ontwerpacties op de helft van alle openbare universiteitscampussen. In het voorjaar van 1967 ondertekenden drieduizend jonge mannen de ‘We Won’t Go’-petities. Vijfduizend leverden hun conceptkaarten in en tussen 10 en 25,000 werden zo’n 1966 tot 69 ‘delinquente gevallen’ gemeld bij het ministerie van Justitie.[11] Het ministerie van Justitie van Ramsey Clark vervolgde in 1,500 1968 ontwerpweigeringszaken.
Het moratorium van november 1969 was opnieuw de “grootste vredesmars ooit”, met alleen al in Washington een half miljoen.[12] Gedurende dat decennium als geheel waren er minstens twee nationale protesten per jaar, waarbij telkens meer dan tienduizenden betrokken waren.
De publieke opinie keerde zich al in 1966 tegen de oorlog toen Robert Scheer en Stanley Sheinbaum meer dan veertig procent van de Democratische stemmen wonnen in opstandige voorverkiezingen in Californië tegen de Johnson-Democraten. Het percentage Amerikanen dat Vietnam als een ‘fout’ beschouwt, steeg van 28 procent (1966) naar 51 procent in oktober 1967. Alleen al in 1996 waren er honderd vredeskandidaten in twintig staten.[13] Senator William Fulbright betoverde het geïnteresseerde publiek met kritische hoorzittingen over Vietnam, waarbij hij een ‘arrogantie van de macht’ als de grondoorzaak aanwees. De weg werd geopend voor het kiezen van vredeskandidaten in toekomstige congresraces, onder wie (Bella Abzug (1970), Bob Kastenmeier[14], Ron Dellums (1970), Pat Shroeder (1972), Tom Harkin (1974) en presidentiële voorverkiezingen (Robert Kennedy, George McGovern, Eugene McCarthy). In 1968 gaf Lyndon Johnson het presidentschap over en waren de vredestroepen bezig de Democratische Partij opnieuw vorm te geven.
De moorden op Robert Kennedy en Martin Luther King, gekoppeld aan scherpe verdeeldheid tussen de georganiseerde arbeidersbeweging, de Democraten uit de Koude Oorlog en de nieuwe vredes- en gerechtigheidsbewegingen, maakten een presidentiële overwinning in 1968 onmogelijk. Dertig miljoen Amerikanen stemden in 1972 voor de gebrekkige campagne van George McGovern. , een totaal dat slechts zeven jaar eerder ondenkbaar was ten tijde van de eerste mars. Zowel de beweging als de vredeskandidaten die uit de beweging zijn voortgekomen, moeten samen worden beschouwd bij het afwegen van de immense impact die tussen 1965 en 1968 vanuit de marge naar de mainstream werd gegenereerd.
In de taal van links had een binnenlandse en mondiale opstand een ‘splitsing in de heersende klasse’ openlijk gemaakt tussen degenen die koste wat het kost voorstander waren van ‘overwinning’ en degenen die geloofden in het beperken van militaire, economische en politieke verliezen om de stabiliteit te herstellen. thuis. Dit nam zelfs een samenzweerderige vorm aan, zoals toen de zogenaamde ‘Wijze Mannen’ begin 1968 een ontmoeting hadden met LBJ en hem adviseerden zich terug te trekken, een schok die ertoe leidde dat hij een paar weken later uit de presidentiële race stapte.[15] Het was een breuk in de institutionele orde die plaatsvond, en niet louter een ruzie tussen de machtigen. Als het geen “pre-revolutionaire situatie” was, was het wel het grootste binnenlandse conflict sinds de Burgeroorlog of de Grote Depressie. Zoals het Scranton-rapport concludeerde: “Als deze trend zich voortzet, als deze begripscrisis voortduurt, zal het voortbestaan van de natie worden bedreigd.”
Hopelijk zullen toekomstige conferenties diepgaand en gedetailleerd reflecteren op de late jaren zestig – vroege jaren zeventig, toen de groei en radicalisering van de beweging zich voortzetten in een snel tempo dat niet meer is gezien sinds de populistische en radicale arbeidersbewegingen van de eeuw daarvoor.
Uit onderzoek van studenten bleek dat veel universiteiten medeplichtig waren aan de oorlogsmachine; Zo ontdekte studentenpartij Voice in Ann Arbor dat de universiteit infraroodsensoren ontwikkelde voor oorlogsvoering in de jungle.[16] Op meer dan honderd campussen braken protesten uit tegen het gebruik van napalm door Dow Chemical.[17] Universiteiten begonnen de politie in te schakelen, “het was de eerste keer dat geweld van buitenaf ooit op zo’n grote schaal op universiteitscampussen werd gebruikt”. [18] Het gebruik van de bijnaam ‘varken’ verscheen voor het eerst in New Left Notes op 25 september 1967.[19] De escalatie van de oorlog veroorzaakte een escalatie van het verzet.
Er waren 41 gevallen van bombardementen en brandstichting in de herfst van 1968, voornamelijk tegen diepgangsborden en ROTC-gebouwen, een verviervoudiging van het aantal van de lente ervoor. In het voorjaar van 1969 waren er alleen al in de eerste zes maanden minstens 84 bombardementen, pogingen tot bomaanslagen of brandstichtingen. De cijfers stegen: 169 gevallen van bombardementen en brandstichting in mei 1969, vier ROTC-gebouwen per dag gedurende één week.
We moeten niet vergeten hoe ver de staat zich heeft ingespannen om een oorlog te vervolgen, waarvan de meerderheid van de Amerikanen dacht dat het een vergissing was.
Politie, soldaten, wachters of burgerwachten hebben tijdens hun protest tegen de oorlog minstens 29 Amerikanen gedood.[20] Vier stierven in Kent State, vier in het Chicano Moratorium, twee in Jackson State. Dat omvat niet de honderden doden bij zwarte stedelijke opstanden in die jaren, toen zwarte jongeren werden ingelijfd voor de frontlinies in Vietnam, terwijl de financiering voor de oorlog tegen de armoede werd teruggeschroefd.
Bij de cijfers moeten minstens acht Amerikanen zijn betrokken die zichzelf van het leven hebben beroofd door zelfverbranding uit protest tegen de oorlog.
Bij het evalueren van de omvang van de opstand moeten we de counterinsurgency-programma’s waarmee we thuis te maken kregen, in gedachten houden. Plaatsvervangend procureur-generaal Richard Kleindienst adviseerde in 1969 dat we ‘opgepakt zouden worden en in detentiekampen zouden worden geplaatst’.[21] De FBI stelde 20,000 fulltime agenten en ‘minstens een gelijk aantal informanten’ aan.[22] Twintig federale agentschappen, waaronder het Amerikaanse leger, verzamelden ‘politieke dossiers over 18 miljoen burgers’.[23] Lewis Powell, toenmalig hoofd van de onderwijsraad van Virginia, pleitte voor massale uitzettingen en zei: “De enige taal die studentenextremisten begrijpen is geweld.”[24] In Chicago 1968 stelde de FBI alleen al 320 agenten aan. Het Pentagon richtte een Directoraat voor Burgerlijke Onlusten op om campussen en getto's te onderdrukken. Aanklagers en grote jury's behandelden twintig ‘samenzweringszaken’ tegen anti-oorlogsbeklaagden in Chicago, Seattle, Harrisburg, Gainesville, Boston en daarbuiten.[25] Het aantal drugsarrestaties van Amerikaanse tieners is met 774 procent gestegen ten opzichte van het niveau van 1960.[26] De liberale New York Times schreef in 1968 dat ‘er ergens een grens moet worden getrokken als een ordelijke samenleving wil overleven’.[27] Nadat Dr. King de les had gelezen dat hij in zijn plaats moest blijven, riep de Times op tot de onderdrukking van een activistische generatie, waarin naar schatting een miljoen studenten zichzelf in een nationaal onderzoek in 1970 als ‘revolutionairen’ omschreef.
Dit alles wordt in deze tijd vaag herinnerd, en meestal door middel van beelden van wanorde en chaos. Chaos is inderdaad de belangrijkste culturele herinnering aan de jaren zestig, maar niet de daadwerkelijke ‘Operatie Chaos’ die door onze inlichtingendiensten werd ontketend tegen duizenden jeugdige tegenstanders, waaronder grote iconen als Muhammad Ali, Dr. Benjamin Spock en John Lennon. Het beeld van chaos verstikt de logische opeenvolging van binnenlandse radicalisering en repressie die op elk moment voorkomen had kunnen worden door een beleid van de-escalatie, onderhandeling en Amerikaanse terugtrekking, als Johnson en Nixon oprecht waren geweest in hun beloften om geen Amerikaanse grondtroepen te sturen. (1964) of dat de vrede “nabij” was (1972). Uiteindelijk heeft het democratische proces de wil van de oorlogsmakers niet terzijde geschoven totdat het regime in Saigon instortte en Richard Nixon uit zijn ambt werd verdreven.
Zoals Thomas Powers samenvatte in zijn klassieke studie The War at Home uit 1973: “De anti-oorlogsbeweging in de Verenigde Staten creëerde de noodzakelijke voorwaarden voor de verschuiving in het officiële beleid van escalatie naar terugtrekking.”[28]
DE DIEPE BEWEGING:
HET VIETNAMESE VERSTAND, DE BURGERRECHTEN EN DE GI-OPSTANDEN
In de meeste verhalen over Vietnam worden drie weerstandsdraden verwaarloosd die ten grondslag lagen aan de groei van het grotere fenomeen van de vredesbeweging tussen 1965 en 75.
De eerste was het antikoloniale, nationalistische verzet van Vietnam na de Tweede Wereldoorlog, dat ontstond lang voordat er een vredesbeweging aan de horizon verscheen. In het conventionele verhaal wordt de rol van de Vietnamezen op politieke, militaire en diplomatieke fronten zelden genoemd. De Vietminh besloot een langdurige gewapende strijd in relatief isolement aan te gaan, maar in de overtuiging dat hun verzet uiteindelijk oorlogsmoeheid en een anti-oorlogsbeweging in Frankrijk zou uitlokken. Ze maakten een belangrijk onderscheid tussen ‘de Franse regering’ en ‘het Franse volk’ dat zou worden overgedragen op de Amerikaanse oorlog. Of deze nu confucianistisch of marxistisch was, deze Vietnamese benadering betekende een hevige strijd op het slagveld en tegelijkertijd de strijd formuleren in termen die het Franse volk uiteindelijk zou kunnen begrijpen, dat wil zeggen het recht op zelfbeschikking en nationale onafhankelijkheid, teruggrijpend op de Franse Revolutie. Deze zelfde nationalistische, patriottische benadering probeerde Vietnamezen van bijna alle achtergronden te verenigen in hun verzet tegen buitenlandse koloniale interventie. Hetzelfde kader zou worden toegepast op de Amerikaanse oorlog. Vanaf het begin was hun strijd dus een militaire strijd met politieke en diplomatieke kerndimensies. (Ter vergelijking: ISIS, of de Islamitische Staat, vertrouwt op een ‘management van wreedheid’-strategie, die hun vijand categoriseert als ‘ongelovige’ zionisten en christenen, zoals beschreven in ISIS, The State of Terror van Jessica Stern en J.M. Berger (2). .[29]
Na de Tweede Wereldoorlog moest de Amerikaanse regering een noodlottige keuze maken. Ze hadden kunnen proberen samen te leven met het door de communisten geleide nationalistische front van Vietnam (de Vietminh onder leiding van Ho Chi Minh), of met wapens en geld tussenbeide kunnen komen om de blanke Franse koloniale overheersing te herstellen. In 2 adviseerden OSS-agenten ter plaatse gedurende een korte periode samen te werken met de populaire Vietminh-troepen. Ho Chi Minh moedigde non-interventie aan door de nationale onafhankelijkheid van Vietnam uit te roepen in een taal waarin de Amerikaanse Onafhankelijkheidsverklaring werd aangehaald. Maar nadat ze hadden gekozen voor een Koude Oorlog tegen de Sovjet-Unie, waarin Vietnam een proxy zou zijn, kozen de VS voor de weg om de Fransen te steunen. Omdat de meerderheid van de Vietnamese bevolking sympathiseerde met Ho en de Vietminh, werd de Frans-Amerikaanse strategie onvermijdelijk een vuile oorlog met martelingen, massale arrestaties, burgerslachtoffers en een ijzeren heerschappij, die geleidelijk een groot deel van de Franse bevolking vervreemdde van hun republikeinse traditie. .
De Vietminh versloeg de Fransen militair op het slagveld bij Dienbienphu in 1954, niet in de salons of straten van Frankrijk. Maar de oorlog “creëerde de noodzakelijke voorwaarden voor de verschuiving in het officiële beleid van escalatie naar terugtrekking”, zoals Powers later over de Amerikaanse oorlog schreef. De regering van Pierre Mendes-Frankrijk onderhandelde in 1955 in Genève over een politieke regeling, inclusief de terugtrekking van Franse troepen, een tijdelijke opdeling van het land op de 17e breedtegraad en een plan voor landelijke verkiezingen en hereniging twee jaar later. De regering-Eisenhower kwam tussenbeide om verkiezingen en hereniging te voorkomen, en koos in plaats daarvan voor het Koreaanse oorlogsmodel van permanente verdeling in twee Vietnams. Dat garandeerde de geleidelijke escalatie van de Amerikaanse oorlog en de uitvinding van een cliëntregime in Saigon.
Het versterkte ook de duistere veronderstelling dat immorele middelen nodig waren om het communisme te verslaan en de optie van een pro-westerse markteconomie onder bevriende regimes te behouden. De immorele middelen werden gedeeltelijk gerechtvaardigd door een raciaal superioriteitscomplex ten opzichte van Aziaten als inherent inferieure wilden die geen waarde hechtten aan het individuele leven. Zoals Kennedy’s luchtmachtsecretaris, generaal Curtis LeMay, deze redenering verwoordde: “we zouden de kieren moeten vernietigen.”[30] En zoals een personage in de roman van Joseph Conrad, die Vietnam voorafschaduwde, Heart of Darkness verklaarde: “Roei de bruten uit!”[31]
Een vroege uiteenzetting van de ‘noodzaak’ van vuile oorlogen was te vinden in de roman uit 1960, The Centurions van Jean Larteguy, die in mei 2015 opnieuw werd uitgebracht. The Centurions, waarin de professionele krijgersklasse van het oude Rome werd geprezen, werd een favoriet werk van latere generaals zoals David Petraeus, de Amerikaanse Special Forces, en neoconservatieve haviken zoals Robert Kaplan, die de inleiding voor de editie van 2015 schreef.[32] Het uitgangspunt van The Centurions was dat de burgerbevolking (aan het thuisfront) weinig tolerantie of begrip had voor de noodzaak van repressieve en weerzinwekkende maatregelen in oorlogstijd. Marteling werd volgens een van Larteguy’s personages gerationaliseerd omdat de Vietminh-vijand ‘tot het uiterste zou gaan… verder dan het conventionele idee van goed en kwaad’.[33] Kaplan, die de roman vijfenvijftig jaar later actualiseerde, schrijft dat ‘Vietnam, net als Irak, een oorlog vertegenwoordigde van frustrerende halve maatregelen tegen een vijand die geen grenzen respecteerde’ en ‘niet werd beperkt door westerse opvattingen over oorlog’.[34] Het eerste gevolg van deze gevoeligheid was het laten vallen van veel grotere tonnen bommen op Indochina dan op de blanke As-mogendheden in de Tweede Wereldoorlog. De VS lieten 7.8 miljoen ton bommen vallen op Indochina, vergeleken met 2.7 miljoen ton die de geallieerden afwierpen[35]. Regelmatige verwijzingen naar de Vietnamezen of Chinezen als ‘mieren’ of andere insecten suggereerden uitroeiing als oplossing. Het tweede resultaat was dat de nieuwe centurions – onze Special Operations-troepen – een afstandelijke broederschap van professionele strijders werden die minachting koesterden jegens burgerkiezers, journalisten en politici, en dus jegens de democratie zelf. Volgens hen gaan oorlogen aan het thuisfront verloren, wat ertoe leidt dat het publiek wordt gezien als een potentiële vijand en dat democratie een proces is dat op zijn best moet worden getolereerd – en waar nodig kan worden omzeild.
GEEN VIETCONG NOEMDE ME OOIT EEN NIGGER –
RACE EN DE VREDEBEWEGING
De tweede lijn van de diepe anti-oorlogsbeweging was het groeiende verzet van gekleurde gemeenschappen die hun strijd voor burgerrechten koppelden aan de zaak van de vrede.
Dit Vietnam-stripboek van de jonge burgerrechtenleider Julian Bond, gepubliceerd in 1967, toont het geavanceerde perspectief van Afro-Amerikaanse studenten in de eerste jaren van de oorlog in Vietnam.[36]
Bond schreef de geschiedenis van deze vroege mensen, met illustraties van T.G. Lewis, in 1967, het jaar nadat de wetgevende macht van Georgië hem uit zijn gekozen ambt had gezet omdat hij tegen het ontwerp en de oorlog was. Hij is tegenwoordig een geëerde ouderling van onze generatie, maar de publieke herinnering aan zijn eensgezinde standpunt over burgerrechten en de oorlog in Vietnam wordt vaak vergeten, net als de prijs die hij voor zijn overtuigingen heeft betaald. Dezelfde brutale en racistische politici tegen wie hij thuis vocht, waren druk bezig jonge zwarte en bruine mannen op te roepen om in Vietnam te sterven. Deze functionarissen waren niet simpelweg ouderwetse zuidelijke segregationisten zoals Eastland en Stennis uit Mississippi, maar liberale democraten zoals Robert McNamara.
In die tijd kondigde McNamara zijn ‘Project 100,000’ aan om duizenden jonge mannen uit het binnenstedenprogramma in het leger te betrekken als onderdeel van de Great Society. Deze jongeren, analfabeet en werkloos, kwamen niet in aanmerking voor de militaire dienstplicht totdat McNamara zijn ‘liberale’ oplossing implementeerde. Het Pentagon riep duizenden mensen op die niet voldeden aan de normen voor de kwalificatietest van de strijdkrachten, die McNamara uitlegde door te zeggen dat:
“De armen van Amerika hebben niet de kans gehad om hun eerlijke deel van de rijkdom van de overvloed van dit land te verdienen, maar ze kunnen wel de kans krijgen om te dienen in de verdediging van hun land en ze kunnen de kans krijgen om met vaardigheden terug te keren naar het burgerleven. en vaardigheden die voor hen en hun families de neerwaartse spiraal van menselijk verval zullen keren.”[37]
Meer dan de helft van de in Vietnam gesneuvelde Amerikaanse soldaten waren Afro-Amerikaans, Puertoricaans, Mexicaans-Amerikaans, Native American en Aziatisch-Amerikaans, waardoor ze vroegtijdig naar het graf werden gestuurd in plaats van de banen en trainingsprogramma's die hen waren beloofd. In 1967 oordeelde een presidentiële commissie dat een “onevenredige” 22.4% van de gesneuvelden in het voorgaande jaar Afro-Amerikaans was. Destijds werden er geen cijfers bijgehouden voor Mexicaans-Amerikanen, maar hun percentage van degenen die aan de frontlinie stierven was vergelijkbaar.[38] Puertoricanen stonden op de vierde plaats wat betreft het aantal doden tijdens de gevechten in Vietnam, terwijl hun eiland op de zesentwintigste plaats stond op de ranglijst van de bevolking in de VS.[39]
Dat is de reden waarom Julian Bond zijn geschiedenis schreef op het hoogtepunt van de burgerrechtenbeweging, omdat zijn Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) geloofde dat ieder mens het recht had om te debatteren, beslissen en stemmen over het beleid dat hun leven zou beïnvloeden. ‘Laat het volk beslissen’, de slogan op een SDS-knop uit 1965, was verontrustend voor de machthebbers, vooral toen dit werd geëist van de Selma-brug naar het Oakland Induction Center.
John Lewis, nu een geëerd lid van het Congres en destijds voorzitter van de SNCC, stelde de vraag: “Ik zie niet in hoe president Johnson troepen naar Vietnam kan sturen en geen troepen naar Selma, Alabama.”[40]
Van daaruit verspreidde zich een vredesbeweging uit de begindagen van de studentenrechtenbeweging. In 1966 stuurde Muhammad Ali, die de dienstplicht weigerde en zich voorbereidde op de gevangenis, deze boodschap naar de wereld:
‘Mijn bewustzijn laat me niet mijn broer neerschieten, of een paar duistere mensen, of een paar arme, hongerige mensen in de modder voor het grote, machtige Amerika. En ze neerschieten waarvoor? Ze hebben me nooit neger genoemd, ze hebben me nooit gelyncht, ze hebben geen honden op me gezet, ze hebben me niet van mijn nationaliteit beroofd, mijn moeder en vader verkracht en vermoord... Ze neerschieten, waarvoor? ...Hoe kan ik die arme mensen neerschieten? Breng me gewoon naar de gevangenis.'
Een andere SNCC-leider, Bob Moses, maakte deze opmerking bij het zien van een foto van een Vietnamees kind:
Hij zag ‘een kleine gekleurde jongen, die tegen een hekwerk stond, met een grote, enorme witte marinier met een pistool op zijn rug. Maar wat ik wist was dat de mensen in dit land een communistische rebel zagen. En dat we in verschillende realiteiten reizen en dat het probleem bij het werken aan vrede in Vietnam is hoe we het geïsoleerde realiteitsgevoel van dit land kunnen veranderen.[41]
Bij het eerste nationale protest tegen de oorlog in Vietnam, georganiseerd door Students for a Democratic Society in april 1965, sprak SDS-president Paul Potter deze gedenkwaardige woorden uit:
“De echte hefboom voor verandering in Amerika is een binnenlandse sociale beweging...”
Paul en SDS maakten deel uit van een nieuwe opleving van de vrede, veroorzaakt door een nieuw bewustzijn dat de oorlog in Vietnam over dezelfde problemen ging als waarmee wij thuis werden geconfronteerd: racisme, discriminatie, armoede, stemloze deelpachters van de Mississippi Delta tot de Mekong Delta. We hoopten allemaal dat de studenten zouden ontwaken (zoals zij deden), dat de liberalen zouden ontwaken (zoals zij deden), dat de gewone Democraten zouden ontwaken (zoals zij deden), maar dat de uitkomst van de Amerikaanse oorlog in grote lijnen zou worden beslist. deels door gekleurde mensen uit de Amerikaanse binnensteden, wier kinderen werden opgeroepen voor een oorlog die volgens hen niet in hun belang was.
Het politieke establishment maakte zich daar zorgen over. De liberalen van de New York Times lieten hun vaderlijke vooroordelen blijken toen zij Dr. King aan de kaak stelden omdat hij in april 1967 een standpunt had ingenomen tegen Vietnam, de tijd waarin het Julian Bond-pamflet in omloop was. Een Afro-Amerikaanse predikant, dachten ze, was net zo min ‘gekwalificeerd’ om over Vietnam te beslissen als de honderdduizend ongeschoolde zwarte en bruine jongeren die ze naar de frontlinie stuurden. De zorgen van The Times werden enorm vergroot toen getto na getto in brand werd gestoken tijdens opstanden, die begonnen toen de oorlog escaleerde. De directe oorzaken waren politiegeweld, raciale verdeeldheid en banen, maar het leek, voelde en was als Vietnam: een soort intern kolonialisme dat de invasie en bezetting in Saigon weerspiegelde. In Amerika werd een grootschalig surveillance- en onderdrukkingssysteem opgezet, bekend als COINTELPRO, terwijl Vietnamese dissidenten een hardere versie van dezelfde ‘pacificatie’ moesten ondergaan. De ruimte voor vreedzame politieke hervormingen leek met de dag kleiner te worden. Het Pentagon richtte een Directoraat Burgerlijke Verstoringen op voor zowel campussen als getto's.[42] Zoals opgemerkt adviseerde een assistent-procureur-generaal, Richard Kleindienst, in 1969 dat anti-oorlogsactivisten ‘opgepakt en in detentiekampen geplaatst moesten worden’.[43]
Tot de zware verliezen in 1968 behoorden onder meer Dr. Martin Luther King Jr. en Robert Kennedy, de eerste die onze leidende stem tegen Vietnam was geworden, terwijl de tweede onder blanke haat leed vanwege zijn standpunt over ras en de oorlog. Malcolm X, de leidende stem uit de straat die racisme en kolonialisme veroordeelde, werd eerder neergeschoten, vlak voor de Mars naar Washington in 1965. De Black Panther Party verscheen op hetzelfde moment in de straten van Oakland als Stop the Draft Week. Bomaanslagen en brandstichting door studenten, een spiegel van de zwarte opstanden, begonnen in 1968 toe te nemen. De New York Times verklaarde dat ‘er ergens een grens getrokken moet worden als een ordelijke samenleving wil overleven.’[44]
Soms waren de strijd rechtstreeks met elkaar verbonden. In augustus 1968 riepen vooral zwarte troepen van de Eerste Pantserdivisie bijvoorbeeld een nacht lang protest uit tegen het bevel om met scherpe munitie naar Chicago te trekken om de demonstraties op de Democratische conventie te onderdrukken.[45] 43 van hen werden voor de krijgsraad gebracht in Fort Hood.
In augustus 1969 groeide in Los Angeles een grootschalig Chicano Moratorium uit de eerdere studenten-, arbeiders- en burgerrechtenstrijd. Het moratorium was de grootste Chicano-uitstorting van anti-oorlogsgevoelens in de geschiedenis. Vier werden die dag doodgeschoten, onder wie de LA Times-schrijver Ruben Salazar, allemaal door county sheriffs. Salazar, een frequente criticus van politiegeweld en racisme, stierf door een traangasgranaat die door zijn schedel werd geschoten terwijl hij in een restaurant zat om het gas te ontwijken. In de teruggevonden aantekeningen voor zijn column van de volgende dag stond het volgende: ‘Chicano Moratorium. 8,000 stierven. Ja Basta!’[46]
DE GI-OPSTAND: GEEN TROEPEN, GEEN OORLOG
Het derde onderdeel van de diepgaande anti-oorlogsbeweging was een wijdverbreide afwijkende mening van de troepen zelf, soms grenzend aan ‘muiterij’. Naarmate de oorlog voortduurde, vond het Pentagon het vrijwel onmogelijk om het moreel van zijn eigen troepen te verhogen en voldoende toegewijde soldaten te recruteren.
In de meeste geschiedenissen van Vietnam ontbreekt het duidelijke patroon van toenemende dissidenten in het Amerikaanse leger, dat halverwege de jaren zeventig het vermogen van de strijdkrachten om oorlog te voeren bijna vernietigde. Na 1970 leek het echt op Dubois’ beschrijving van slaven die wegliepen van hun plantages toen het tij keerde.
Het onderliggende dilemma voor het Amerikaanse leger was hoe een moordmachine te bouwen en in stand te houden uit dienstplichtigen uit een burgermaatschappij waarin de ontevredenheid toenam. Ondanks de strenge discipline van het Pentagon begon er halverwege de jaren zestig binnen de strijdkrachten een afwijkende mening te ontstaan, net als voorheen op campussen en in getto's. Een van de grote mythen over Vietnam betreft een onoverbrugbare ‘kloof’ tussen de vredesbeweging en de troepen. Er waren inderdaad klasse- en ideologische verschillen, maar iedereen kwam van dezelfde generatie, keek naar hetzelfde televisienieuws en begon de officiële propaganda in twijfel te trekken tegen de percepties ter plaatse. Iedereen werd in gelijke mate voorgelogen. Net als de beweging ter ondersteuning van de burgerrechten in het Zuiden richtten vredesactivisten in 1967 ‘GI-koffiehuizen’ op naast Amerikaanse militaire bases, als centra voor afwijkende meningen, dialoog en gemeenschapsopbouw. Ondergrondse GI-kranten verschenen in hetzelfde jaar en zouden in de honderden lopen. Jane Fonda, in de conservatieve geschiedenis gezien als een ‘vijand’ van de Amerikaanse troepen, begon haar werk in de vredesbeweging met ‘FTA’-bijeenkomsten op militaire bases over de hele wereld, bijgewoond door duizenden juichende troepen. Clandestiene netwerken werden gebouwd om deserteurs te beschermen of hen naar Zweden of Canada te vervoeren.
Openlijke afwijkende meningen in het leger kwamen al vroeg. Al in februari 1966 publiceerde sergeant Donald Duncan van de Special Forces een sensationeel artikel in Ramparts met de titel ‘Het hele ding was een leugen’. Datzelfde jaar maakten drie soldaten in Fort Hood, James Johnson, Paul Mora en David Samas, publiekelijk bekend dat ze weigerden orders voor Vietnam te weigeren, en Dr. Howard Levy weigerde Groene Baret-medici op te leiden. Driehonderd veteranen hielden een vredesbijeenkomst in Independence Hall in Philadelphia op 1967 juli 1967. In 1975 verklaarden de Vietnam Veterans Against the War (VVAW) zich door een spandoek te ontvouwen tijdens de gigantische mars in New York City. De VVAW zou tijdens het weekend van Memorial Day in 485 een historisch ‘Dewey Canyon’-protest leiden, waarbij XNUMX mensen werden gearresteerd op het oude revolutionaire slagveld van Concord, Massachusetts, en honderden hun kamp opsloegen in Washington DC en hun medailles over het hek van het Capitool gooiden. Onder hen was John Kerry, die de hoorzitting van het Congres uitdaagde met de beroemde vraag: wie zou de laatste willen zijn die voor een fout sterft?
Naast de georganiseerde veteranen voor de vrede waren er tussen 1965 en 70 meer dan dertig evenementen die geclassificeerd waren als ‘rellen’ op militaire bases, van Ft. Hood en het Presidio naar Long Binh en Binh Duc, Zuid-Vietnam.[47] En dat was voordat de oorlog in de jaren 1971-75 lelijk werd.
Tussen 1968 en 1975 werden 93,000 deserties gemeld; verdriedubbelde de omvang tijdens de Koreaanse oorlog.[48]
Fragging, letterlijk: aanvallen door soldaten op hun eigen officieren met behulp van granaten, nam na 1970 snel toe. Volgens officiële schattingen waren er tussen 800 en 1,000 1970 tot 72 pogingen tot fragging, en werden er 368 krijgsraden gevoerd. Er waren 1.5 miljoen AWOL-‘incidenten’, 550,000 deserteur-‘incidenten’ en 10,000 ondergrondse soldaten.[49] Wat betreft degenen die met de dienstplicht te maken kregen, waren er 3,250 die naar de gevangenis gingen, 5,500 die voorwaardelijke straffen of een proeftijd kregen, 197 van wie de zaak werd ingetrokken, en 750 gewetensbezwaarden.[50]
Soldaten trokken zich terug uit de oorlog, net zoals de slaven zich hadden teruggetrokken uit de greep van de Confederatie, met kleine en grote middelen, direct en indirect. In 1970 waarschuwde een artikel in de Naval War College Review dat “neger-burgerrechtenactie definitieve beperkingen heeft geïntroduceerd op de militaire capaciteit van de Verenigde Staten… De factor moreel is uiterst belangrijk, en een laag moreel van de kant van het negerpersoneel vermindert hun doeltreffendheid en die van de strijdkrachten waaraan zij zijn toegewezen.”[51] In het artikel werd opgemerkt hoeveel troepen werden ingezet “om de burgerlijke ongeregeldheden te onderdrukken” die hen van hun overzeese missie afleidden. Alleen al in het boekjaar 1968 werden 104,665 Nationale Gardesoldaten ingezet om burgerlijke onlusten te onderdrukken, van Washington DC tot aan de campus van Madison, “het eerste geval waarin Gardesoldaten werden ingezet om de orde op de campus te herstellen.” Alleen al de ‘verstoring’ in Detroit kostte 5,547 actieve legerpersoneel en 10,399 actieve Gardesoldaten de straten.[52]
Zoals de Armed Forces Journal opmerkte in een artikel uit juni 1971 van de historicus Robert Heinl van het Korps Mariniers: “Ons leger dat nu in Vietnam blijft, bevindt zich in een staat die op instorten staat, waarbij individuele eenheden gevechten vermijden of hebben geweigerd, hun officieren en onderofficieren vermoorden, drugs- bereden en ontmoedigd waar niet in de buurt van muiterij.” Heinl vergeleek de ineenstorting van het leger met de muiterijen van het Franse leger in Nivelle in 1917 en die van de legers van de tsaar in Rusland in hetzelfde jaar.
Zonder betrouwbare grondtroepen waren de enige militaire opties die de VS overbleven een escalerende luchtoorlog en de inzet van een ineffectief Saigon-leger. In de periode 1965-1975 was het leger van Saigon vergelijkbaar met de latere Afghaanse en Iraakse legers, of de eerdere Cubaanse indringers van de Varkensbaai, maar eenvoudigweg niet in staat hun revolutionaire nationalistische tegenstanders te evenaren.
De beleidsles voor de VS had moeten zijn om elke betrokkenheid bij sektarisch-religieuze oorlogen aan de kant van traditionele koloniale cliënten te vermijden. De belangrijkste belangengroep die lobbyde voor de oorlog in Vietnam was de katholieke kerk, die een kleine populatie Vietnamese katholieken beschermde die door de Fransen was gekoloniseerd. Bovendien rekruteerden de Amerikaanse Special Forces een stammenminderheid uit Montagnard om aan Amerikaanse zijde te vechten. Het was vanaf het begin dwaasheid om te geloven dat de VS zouden kunnen winnen door katholieken en Montagnards te verenigen om een voor 90 procent boeddhistisch land te bekeren, nog maar pas na een overwinning op de Fransen.
De tweede les is dat het afdwingen van het einde van de militaire dienstplicht in 1975 – een grote overwinning voor de vredesbeweging – een teken was dat het establishment bang was voor het schrikbeeld van een burgerleger, een van de grote democratische tradities van ons land. Het beëindigen van het ontwerp betekende het beëindigen van de afhankelijkheid van soldaten uit de regenboog van de burgermaatschappij. De optie was om impopulaire, onbetaalbare oorlogen zoals Vietnam te beëindigen, wat voor de elite uitgesloten was. In plaats van een divers, multiraciaal en vaak weerbarstig burgerleger kwam de verschuiving naar de New Centurians, beschreven als een ‘professionele’ strijdmacht. De bezorgdheid over de betrouwbaarheid van een burgerleger ging gepaard met gelijke zorgen over de betrouwbaarheid van het democratisch gekozen Congres en de onafhankelijke massamedia. In wezen leidde het Amerikaanse falen in Vietnam direct tot een grotere afhankelijkheid van een Big Brother-achtige surveillancestaat en tot geheime oorlogen waarbij huursoldaten op afgelegen locaties werden ingezet. De bedreiging voor de democratie die door Watergate werd gesignaleerd, werd na een korte democratische dooi, die tijdens de Midden-Amerikaanse oorlogen en het Iran-Contra-schandaal werd versneld, vervolgens een ‘full-spectrum’ militaire strategie die de nadruk legde op speciale operaties, drone-aanvallen, cyberoorlogvoering en een doctrine van de “informatieoorlog” gericht op het manipuleren en misleiden van de publieke opinie. Tijdens de derde oorlog in Irak (2014-) lag de grootste wetgevende prestatie van het Vietnam-protesttijdperk, de War Powers Act uit 1973, aan flarden. Toen president Obama zelf het Congres vroeg om ‘hem in toom te houden’, leek het Congres bereid om alle oorlogsbevoegdheden terug te geven aan de geheime eenheden van de uitvoerende macht.
De huidige escalatie van geheime oorlogen en surveillance vond zijn oorsprong in het Vietnam-tijdperk, toen de regering en het leger bang werden om te vertrouwen op de publieke opinie, dat wil zeggen op de democratie zelf. Kiezers werden het voorwerp van officiële verdenking en de democratie werd in hun noodzorg geplaatst. Het beëindigen van oorlogen in de toekomst hangt af van de komst van nieuwe bewegingen voor democratie en sociale rechtvaardigheid in eigen land.
[1] Dubois, “De algemene staking”, https://facultystaff.richmond.edu/=aholton/121readings_html/generalstrike.htm
[2] Kirkpatrick Sale, SDS, p. 636. Sale zegt dat 536 scholen “voor een bepaalde periode volledig gesloten waren”, waarvan 51 gedurende het hele jaar.
[3] Lawrence Baskir en William Strauss, “Kans en omstandigheden: het ontwerp, de oorlog en de Vietnam-generatie”, Vintage Books, 1978.
[4] Jonathan Neale, Een volksgeschiedenis van de oorlog in Vietnam”, The New Press, p. 163, 2001.
[5] Andrew Glass, in Politico, 27 januari 2012
[6] Krachten, p. 197
[7] Zie de diagrammen van deze dynamiek in The Long Sixties, vooral het hoofdstuk over ‘Bewegingen tegen machiavellisten’, Paradigm, 2009.
[8] Frances Fizgerald, Amerika herzien: Geschiedenisschoolboeken in de twintigste eeuw, Vintage, 1980, p. 127. zie ook Keith Beattie, ‘The Scar That Binds: American Culture and the Vietnam War’, 2000
[9] Thomas Powers, De oorlog thuis, Grossman, 1973, p. 58
[10] Kirkpatrick Sale, SDS, p. 186; Melvin Small, The Anti-Warriors, “De grootste anti-oorlogsdemonstratie in de Amerikaanse geschiedenis tot dan toe.” P. 26
[11] Staughton Lynd, Michael Ferber, Het verzet, p. 423
[12] Verkoop, p. 618
[13] Krachten, p. 121
[14] Voor het eerst verkozen in 1958, kreeg het sterkste mandaat in 1964.
[15] Walter Isaacson, Evan Thomas. The Wise Men: Zes vrienden en de wereld die ze hebben gemaakt, 1986.
[16] Verkoop, p. 380
[17] Verkoop, p. 382
[18] Verkoop, p. 381
[19] Verkoop, p. 374
[20] Verkoop, blz. 550. De verkoop omvat niet de vier doden tijdens het Chicano-moratorium, en beperkt zijn lijst tot alleen studenten.
[21] Elizabeth Drew, Atlantische Oceaan, mei 1969
[22] Verkoop, p. 543
[23] Verkoop, p. 543
[24] Verkoop, p. 498
[25] Gerald Nicosia, Home to War, Carroll en Graf, 2001. Medsger’s The Burglary, Knopf, 2014, en Bruce Dancis’ Resister, Cornell, 2014.
[26] Verkoop, p. 500
[27] Verkoop, p. 443
[28] Krachten, p. 318
[29] Stern en Berger, p. 23. Het “management van wreedheid” werd in 2004 in het Arabisch geschreven en in 2006 in het Engels vertaald. Radicale islamitische bewegingen hebben de vijand over het algemeen gekarakteriseerd als kruisvaarders, christenen en zionisten. In sommige van zijn geschriften probeerde Osama Bin Laden een onderscheid te maken tussen Amerikaanse oorlogsmakers en de Amerikaanse publieke opinie, door co-existentie aan te bieden. Maar dit onderscheid werd niet nagestreefd, en de aanslagen van 9 september waren duidelijk vooral op burgers gericht.
[30] Krachten, p. 40
[31] Joseph Conrad, Het hart van de duisternis, 1899.
[32] De schoonvader van Petraeus, William Knowlton, was betrokken bij het Vietnam Phoenix Programma, formeel bekend als CORDS (Civil Operations and Revolutionary Development Support), dat het ‘strategische gehuchten’-programma implementeerde dat op zijn beurt gebaseerd was op het model van het controleren van indianen op militaire reservaten. Petraeus ‘verslond’ de Centurions als; ‘Een van zijn favoriete boeken, punt uit’, waarin hij zelfs de uniformen van zijn bataljon naar een Franse officier in het boek modelleerde. Fred Kaplan, The Insurgents, Simon en Shuster, 2013, blz. 15-17
[33] Kaplan-inleiding tot Larteguy, p. xii.
[34] Kaplan-inleiding tot Larteguy, pp. xiii-xiv.
[35] De bombardementsgegevens zijn afkomstig van James Harrison, “History’s Heaviest Bombing”, Jayne Werner en Luu Doanh Huynh, The Vietnam War: Vietnamese and American Perspectives, Routledge, 2015.
[36] http://www2.iath.virginia.edu/sixties/HTML_docs/Exhibits/Bond/Bond.html
[37] Jorge Mariscal, Aztlan en Vietnam, Chicano en Chicana Ervaringen van de oorlog, Universiteit van Californië, 1999, p. 20
[38] Jorge Mariscal, Atzlan en Vietnam, Universiteit van Californië, 1999.
[39] Mariscal, op. 2
[40] James T. Patterson, De vooravond van vernietiging, 2012, p. 79
[41] Bob Moses
[42] Verkoop, p. 500.
[43] Richard Kleindeinst, in Elizabeth Drew-artikel, The Atlantic, mei 1969.
[44] Verkoop, p. 427
[45] Neale, Een volksgeschiedenis van de oorlog in Vietnam, 2000.
[46] Steve Lopez, LA Times.
[47] James Lewes, Protest and Survive, Underground GI Newspapers tijdens de oorlog in Vietnam, Praeger, 2003.
[48] James Lewes, op. 158
[49] Lawrence Baskir en William Strauss, Chance and Circumstance: the Draft, the War and the Vietnam Generation, Vintage, 1978. Zie ook David Cortright, Soldiers in Revolt: GI Resistance tijdens de Vietnamoorlog, Haymarket, 1975.
[50] Baskir en Strauss. Meer dan 500,000 kregen oneervol ontslag, 164,000 werden voor de krijgsraad gebracht en 34,000 werden in militaire opsluiting geplaatst.
[51] Commandant George L. Jackson, Constraints of the Negro Civil Rights Movement on American Military Effectiveness, Naval War College Review, januari 1970.
[52] Jackson-artikel geciteerd, 1970.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren
2 Heb je vragen? Stel ze hier.
Dit is een uitstekend en duidelijk goed geïnformeerd artikel. Als niet-Amerikaan ben ik niet in de positie om echt commentaar te geven, ook al heb ik die tijd meegemaakt en deelgenomen aan protestactiviteiten in Groot-Brittannië. Maar sommige dingen over de mainstream (en soms minder mainstream) berichtgeving in de media over de Amerikaanse oorlog, zoals deze terecht moet worden genoemd, lijken vreemd.
De huidige verjaardag van de Armeense genocide van 1915 – naar schatting 1.5 miljoen doden – is gepaard gegaan met een wijdverbreide veroordeling van de Turkse regering vanwege haar weigering de feiten te erkennen.
Wat moeten we dan zeggen van de weigering van welk deel van de reguliere media dan ook om zelfs maar de Amerikaanse actie in termen van genocide te bespreken – naar schatting 3 miljoen mensen gedood in Vietnam, en nog veel meer elders? Adembenemende hypocrisie, constante, door de overheid georkestreerde ontkenning en propaganda, leugens en een volslagen weigering om te accepteren dat de hele onderneming een gigantische misdaad tegen de menselijkheid was.
Ondanks het enorme bewijsmateriaal gelooft de westerse bevolking – voornamelijk de NAVO-landen – nog steeds grotendeels dat de oorlog in Vietnam op de een of andere manier een dwaasheid was, een misplaatste poging van de VS om te doen wat de regering dacht dat goed was. Van de leugenfabriek in Hollywood hebben we óf het lijden van de G.I.’s, meestal vergezeld van racistische achtergrondafbeeldingen van de inboorlingen, óf (en veel minder) de ‘fouten’ van politici.
Het feit dat de Amerikaanse oorlog verloren was, net als het Ottomaanse Rijk, in plaats van op de een of andere manier verslagen te worden door interne afwijkende meningen van de VS – onderdeel van het officiële verhaal dat de huidige regering en het militaire beleid zowel informeert als verkeerd informeert – wordt verdoezeld. De media gebruiken routinematig ‘terugtrekking’ (sommige mislukte anti-commie-anticonceptie?) en veel soortgelijke woorden en zinsneden om de onaangenaamheid van nederlaag en ontkenning te voorkomen.
Misschien is het tijd dat links de term genocide consequent gebruikt in relatie tot de Amerikaanse oorlog.
Het is vreemd dat Hayden is vergeten de grootste actie van burgerlijke ongehoorzaamheid en massa-arrestaties in de Amerikaanse geschiedenis – de ‘protesten’ van mei 1971 – te vermelden in zijn overigens uitstekende verslag. Misschien “is de vredesbeweging aan het verliezen op het slagveld van de herinnering.” Des te meer reden dat we ons moeten herinneren wat er op 1, 2, 3 mei en enkele dagen daarna in Washington D.C. gebeurde. Gedurende die tijd namen ongeveer 100,000 mensen deel aan burgerlijke ongehoorzaamheid om de regering te sluiten. Ruim 12,000 werden gearresteerd, gewapende mariniers en luchtlandingstroepen in volle gevechtskleding, vermoedelijk met scherpe munitie, werden tegen de demonstranten ingezet en de illegale massa-arrestaties waren een van de grootste schendingen van de burgerrechten in de Amerikaanse geschiedenis.