Dit is het vijftigste jubileumjaar van de Port Huron Statement, de oprichtingsverklaring van Students for a Democratic Society, uitgegeven als een ‘levend document’ in 1962. De SDS-oproep voor een participatieve democratie vindt vandaag de dag weerklank in door studenten geleide democratiebewegingen over de hele wereld. , en verscheen zelfs als het eerste principe van de Occupy Wall Street-verklaring van 17 september.
Als wegwijzer uit het begin van de jaren zestig is de Port Huron Statement (PHS) de moeite waard om te koesteren vanwege zijn idealisme en vanwege de vonk die het in de verbeelding van velen aanwakkerde. De Port Huron roepen op tot een leven en politiek gebouwd op morele waarden, in tegenstelling tot opportunistische politiek; zijn veroordeling van de Koude Oorlog, die vandaag wordt weerspiegeld in de vraagstelling van de “oorlog tegen het terrorisme”; de verankering ervan in sociale bewegingen tegen racisme en armoede; de allereerste identificatie van studenten als agenten van sociale verandering; en haar oproep om de participatieve democratie uit te breiden naar de economische, gemeenschaps- en buitenlandse beleidssectoren – deze thema's vormen een groot deel van de hedendaagse progressieve gevoeligheid.
Dezelfde geest van volksparticipatie die OWS inspireerde, zorgde voor de electorale successen van Latijns-Amerikaanse landen die in de jaren negentig uit de dictatuur kwamen. Het verscheen tijdens de Arabische Lente van 1990 als een van de eisen van jongeren in Tunesië, Egypte en andere landen in het Midden-Oosten. Eind vorig jaar braken in Rusland spontane democratische demonstraties uit, georganiseerd op Facebook door jongeren die op zoek waren naar eerlijke verkiezingen. De PHS was zelfs profetisch in het veroordelen van de
1 procent, die in 1962 meer dan 80 procent van alle persoonlijke aandelen bezat. Het kan voor hedendaagse Wall Street-critici misschien ontnuchterend zijn om in het oorspronkelijke ontwerp van de PHS te lezen dat ondanks de radicale hervormingen van de jaren dertig het aandeel van de rijkdom in handen van de 1930 procent in 1 sinds de jaren twintig constant was gebleven.
Aan de andere kant zijn er nu bronnen van hoop die we ons in 1962 niet konden voorstellen. De technologische revolutie van het internet en de sociale media stuwt een mondiale heropleving van de participatieve democratie. Facebook en Twitter spelen een sleutelrol in de bewegingen van Caïro tot de vrijwilligerscampagne voor Barack Obama. Voor de volgende generaties zal de belangrijkste kwestie voor de participatieve democratie misschien wel het eigendom en de controle zijn over de middelen voor het produceren en verspreiden van informatie. Deze kwesties werden in de PHS voorafschaduwd in de kortste klachten over geautomatiseerde probleemoplossing en in de verontwaardiging twee jaar later van Berkeley-studenten van de Free Speech Movement, die vonden dat ze werden verwerkt als IBM-ponskaarten. De PHS bekritiseerde het winstmotief achter automatisering en merkte op dat de nieuwe technologie, indien democratisch gecontroleerd, veel saai werk op het werk zou kunnen elimineren, meer vrije tijd zou kunnen vrijmaken en onderwijs “een voortdurend proces voor alle mensen” zou kunnen maken.
Volgens Kirkpatrick Sale's SDS, gepubliceerd in 1970 en nog steeds de meest uitgebreide geschiedenis van de organisatie, is de PHS ‘misschien wel het meest verspreide document van Amerikaans links in de jaren zestig’, met tussen 60,000 en 25 1962 exemplaren gedrukt en verkocht voor 1966 cent per stuk. maakte twee opmerkingen over de verklaring:
Ten eerste bevatte de PHS “een kracht en opwinding die zeldzaam is voor elk document, nog zeldzamer in de documenten van deze tijd, met een waardigheid in zijn taalgebruik, overtuigingskracht in zijn argumenten, katholiciteit in zijn reikwijdte, en stille vaardigheid in zijn presentatie… een samenvatting van overtuigingen voor een groot deel van de studentengeneratie als geheel, toen en voor de komende jaren.”
Ten tweede “was het stevig verankerd in de reguliere politiek, streefde het naar hervorming van de reguliere instellingen in plaats van naar de afschaffing ervan, en had het geen begrip van de dynamiek van het kapitalisme, van het imperialisme, van klassenconflicten, en zeker geen idee van revolutie. Maar dat deed er allemaal niet toe.” Meer recent schreef historicus Michael Kazin dat de Verklaring “het meest ambitieuze, het meest specifieke en het meest welsprekende manifest in de geschiedenis van Amerikaans Links is.”
Wie we waren, wat we zeiden
Ik schreef de eerste aantekeningen voor de Port Huron-verklaring in december 1961, toen ik korte tijd in een gevangeniscel in Albany, Georgia zat, na een Freedom Ride om de segregatie in het Zuiden te bestrijden. De middelbare scholieren en studenten die daar met directe actie bezig waren, hebben mijn leven veranderd. Ik had nog nooit jonge mensen ontmoet die bereid waren een risico te nemen – misschien wel het ultieme risico – voor een zaak waarin zij geloofden. Heel eenvoudig: ik wilde leven zoals zij. Die gevoelens, en de inspiratie die ze mij gaven, zouden de utopische urgentie van de laatste zin van de Verklaring kunnen verklaren: “Als het lijkt alsof we het onbereikbare zoeken, zoals er is gezegd, laat het dan weten dat we dat doen om het onvoorstelbare te vermijden. ” (Ik kan me niet herinneren waar deze aansporing vandaan kwam.)
Zelfs vandaag de dag vind ik het moeilijk om de ‘kracht en opwinding’, de ‘waardigheid’ en de ‘overtuigingskracht’ van dit document, dat in boekvorm beslaat, uit te leggen. Hoewel ik al een studentenredacteur en een beginnend pamfletschrijver was, herinner ik me mezelf, nog maar 124, als een soort vat voor het kanaliseren van een grotere geest die gewoon in de lucht hing – wapperde in de wind – en door de levens van mijn vrienden raasde. .
De aanwezigen in Port Huron stonden erop dat het zou beginnen met de nadruk op ‘wij’, onmiddellijk gevolgd door een gedeelte over waarden. En dus omschrijven we onszelf als een nieuwe generatie ‘opgegroeid in bescheiden comfort, die ongemakkelijk kijkt naar de wereld die we erven.’ Dit was een onzekere trompet vergeleken met bijvoorbeeld de triomfantelijke tonen van Het Communistisch Manifest. Waarom vond het weerklank bij zoveel activisten?
Er waren zelfs enkele zonen en dochters van voormalige leden van de Communistische Partij aanwezig, maar hun eerdere familiedogma's en loyaliteiten werden verbrijzeld door het neerslaan van de democratische Hongaarse revolutie in 1956 en de onthullingen over de stalinistische goelag door Sovjetleider Nikita Chroesjtsjov. Er waren ook kinderen van democratische socialisten uit de New Deal die nu een leven in de liberale middenklasse leiden, en er waren veel mainstream idealistische studentenleiders, afgestudeerde sociologiestudenten, een paar pacifisten en een aantal spiritueel geïnspireerden.
Hoewel ze niet in Port Huron waren, waren er destijds andere filosofische zoekers die de participatieve democratie in praktijk brachten. Bob Moses, misschien wel de grootste invloed op de vroege SDS en SNCC (de Student Nonviolent Coordinating Committee), zou kunnen worden omschreven als een socratisch existentialist. Mario Savio van de Free Speech Movement omschreef zichzelf als een niet-marxistische radicaal, gevormd door de seculiere bevrijdingstheologie, die “een fervent voorstander van de participatieve democratie” was. We werden allemaal beïnvloed door Ella Baker, een oudere adviseur van de SNCC met een lange ervaring met NAACP-organisatie in het Zuiden. Mevrouw Baker was, zoals iedereen haar noemde, kritisch over de top-down-methoden van zwarte predikers en organisaties, waaronder haar vriend Dr. Martin Luther King Jr.. Ze betoogde dat de SNCC autonoom moest blijven en niet een jeugdtak van de oudere organisaties. Ze sprak over en personifieerde de participatieve democratie.
SNCC speelde een directe rol bij het vormgeven van mijn waarden, zoals bij veel SDS-oprichters. De vroege organisatiemethode van de SNCC was gebaseerd op het luisteren naar de lokale bevolking en het ondernemen van actie ten behoeve van hun eisen. Luisteren en spreken in duidelijk Engels in de volkstaal was cruciaal. Boeken werden gekoesterd, maar waar je stond, met wie en tegen welke risico's was nog belangrijker, want als de mensen die je organiseerde je theorieën niet konden begrijpen, moest je je aanpassen. Dit leidde tot een taal en een vorm van denken die vrij waren van ideologische besmetting, met de nadruk op het proberen te zeggen wat mensen al dachten, maar nog niet onder woorden hadden gebracht.
Het stemrecht was geen intellectuele kwestie, net zoals voor velen aan de linkerkant die vonden dat het gebaseerd was op illusies over waar de echte macht lag. Keer op keer hoorden de SNCC-organisatoren zwarte mensen op het platteland benadrukken hoe graag ze dat recht wilden. Normaal gesproken zouden ze zeggen: ‘Ik heb gevochten in de Tweede Wereldoorlog; Ik heb in Korea gevochten; en het enige dat ik wil voordat ik sterf, is stemrecht.” (Vele decennia eerder leerde de 22-jarige Emma Goldman van een soortgelijke ervaring, na een vroege lezing waarin ze de achturendag minachtend had afgedaan als een stomme symbolische eis. Toen een medewerker in haar publiek antwoordde dat hij dat niet kon 'Niet wachten op de omverwerping van het kapitalisme, maar dat hij ook twee uur minder werk nodig had 'om zich mens te voelen, een boek te lezen of een wandeling te maken bij daglicht', gaf de ervaring Goldman het bewustzijn van een groot organisator.)
De sectie Waarden van de PHS weerspiegelde onze eclectische, existentiële, soms apocalyptische kijk op het leven. “We hebben geen zekere formules, geen gesloten theorieën.” Wij zouden geen afgedankte ideologieën accepteren. “Een eerste taak van elke sociale beweging is mensen ervan te overtuigen dat de zoektocht naar oriënterende theorieën en het creëren van menselijke waarden complex maar de moeite waard is.” Wij waren het eens met de Franse existentialistische romanschrijver Albert Camus, die betoogde dat een vorige generatie revolutionairen soms gruwelijke slachtingen had gerationaliseerd in naam van toekomstige utopieën als ‘landhervorming’. Toch wilden we zorgvuldig pleiten voor een herstel van de utopische geest te midden van de verstikkende compromissen overal om ons heen. We schreven dat “we doordrongen zijn van urgentie, maar toch is de boodschap van onze samenleving dat er geen haalbaar alternatief is voor het heden” (dezelfde uitdrukking die later door Margaret Thatcher werd gebruikt). Onze diagnose van de heersende apathie was dat diepe angsten ‘een ontwikkelde onverschilligheid’ ten aanzien van de publieke opinie hadden bevorderd.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren