In deze tweede aflevering van het essay over de coördinatorklasse wil ik de geschiedenis van het kolonialisme in Afrika gebruiken om te illustreren hoe een coördinatorklasse in een koloniale staat tot stand komt. Ik ben ervan overtuigd dat het project om een coördinatorklasse te creëren duidelijk wordt in een koloniale staat.
Het is in de koloniale staten dat de creatie van een klasse van coördinatoren onder de inheemse bevolking niet gemakkelijk wordt vertekend door de 'kapitalisten versus arbeiders-ideologie'. In de kolonie zijn de kolonialisten ondubbelzinnig over de creatie van deze klasse. De kolonialisten creëren de coördinerende klasse onder de inboorlingen eenvoudigweg omdat ze geïnteresseerd zijn in het voortbrengen van een onderdanige inheemse klasse die de belangen van de kolonialisten en het rijk ondersteunt en behartigt. Het concept van de coördinatorklasse verklaart adequaat waarom kolonialisten altijd een klasse van geschoolde autochtonen hebben gecreëerd, waar ze ook gingen.
Sommige Afrikaanse schrijvers, zoals Frantz Fanon, hebben deze klasse vaak 'elites' of de 'kleinburgerij' genoemd. Beide concepten missen het punt. Dit komt omdat deze twee concepten (dwz de elites of de kleine burgerij) gewoonlijk worden gebruikt in overeenstemming met het marxistische perspectief van slechts twee klassen: de kapitalisten en de arbeidersklasse. Deze manier om naar de werkelijkheid te kijken dwingt iemand om te werken vanuit het gezichtspunt van eigendomseigendom; resulterend in formuleringen die zeggen dat de elites of de kleine burgerij mensen zijn die een beetje maar niet veel kapitaal bezitten. Bijgevolg is het idee dat iets anders dan eigendomsverschillen de bron kan zijn van klassenverdeling en zelfs klassenheerschappij niet denkbaar in dit intellectuele raamwerk, schrijft Albert.
In hun eigen woorden schreven Marx en Engels: “de samenleving als geheel splitst zich steeds meer op in twee grote vijandige kampen, in twee grote klassen die direct tegenover elkaar staan: Bourgeoisie en Proletariaat (1992, p.14).” Volgens Marx en Engels zijn de omstandigheden die deze twee klassen creëren eigendomsverhoudingen. Ze voegen eraan toe dat in landen waar de moderne beschaving volledig ontwikkeld is, een nieuwe klasse van kleinburgerij is gecreëerd, die schommelt tussen proletariaat en bourgeoisie. Met andere woorden: wat de eigendomsverhoudingen betreft, wordt deze kleinburgerij gedefinieerd als een groep mensen die weinig maar niet veel kapitaal bezitten.
Dit is het soort logica dat doordringt in de kritiek en de analyse van de Afrikaans-nationalistische bewegingen en regeringen in de postkolonie. Daarom betoogde Fanon (1990) dat, omdat de nationale bourgeoisie van onderontwikkelde landen geen kapitaal heeft, zij al snel haar historische missie ontdekt: de transmissielijn worden tussen de natie en het kapitalisme. Hij voegt eraan toe dat onder een koloniaal systeem een middenklasse die kapitaal accumuleert een onmogelijk fenomeen is
Omdat hij het marxistische standpunt over eigendomseigendom heeft aangenomen, slaagt Fanon er niet in deze klasse te zien voor wat zij is: een coördinerende klasse die zich verhoudt tot de kapitalisten als intellectuele arbeiders. Een coördinatorklasse die bepaalde antagonistische relaties heeft met zowel kapitalisten als arbeiders "en dus bepaalde neigingen tot onderdrukkende, onderdrukte en opstandige relaties jegens elk van deze klassen", aldus Albert en Hahnel (1978).
Wat leidt tot een klassenheerschappij in de postkolonie is de ideologische oriëntatie van de nationalistische bewegingen en marxistische organisaties die historisch gezien de aanjagers van verandering op het continent zijn geweest. Met kleine verschillen daartussen is het uiteindelijke doel van deze organisaties de afschaffing van het particuliere eigendom van de productiemiddelen geweest. De nationalisten wilden de blanke kapitalisten vervangen door zwarte kapitalisten, terwijl marxistische organisaties pleitten voor een gecentraliseerde economie. Gezien het ideologische raamwerk van de nationalisten zou je gemakkelijk kunnen voorspellen dat als ze hun revolutie zouden winnen, de oude bazen zouden worden vervangen door nieuwe onder het mom van zwarte kapitalisten. Op dezelfde manier zou je, gezien het ideologische raamwerk van de marxisten, gemakkelijk kunnen voorspellen dat als ze hun revolutie zouden winnen, ze zich van de oude bazen zouden ontdoen en ze zouden vervangen door de bolsjewieken.
In beide scenario's eindigen we met bazen. Hoewel de nationalistische coördinatorklasse haar belangen anders uitdrukt dan de marxistische coördinatorklasse, is het punt dat deze klasse bestaat en wanneer de omstandigheden rijp zijn voor revolutie, kaapt deze klasse steevast de revolutie en dringt aan op haar eigen agenda van de coördinatorklasse. Toen dit gebeurde in het Zuid-Afrika van na de apartheid, noemden sommige schrijvers dit fenomeen een ‘elitetransitie’.
Zoals ik in dit artikel heb uiteengezet, wordt het concept van elites gewoonlijk gebruikt in overeenstemming met het marxistische perspectief van slechts twee klassen: de kapitalisten en de arbeidersklasse. Bovendien is het concept 'elite' misleidend, omdat het ons dwingt ons te concentreren op een klein deel van de coördinatorklasse in plaats van ons te concentreren op de coördinatorklasse als geheel. Het is geen intellectuele sprong om erop te wijzen dat de klasse van coördinatoren aan de ene kant sterker en rijker is, en aan de andere kant zwakker en armer. “Het geldt ook voor kapitalisten en voor arbeiders. Alle klassen hebben uiteraard een breed bereik en variatie”, schrijft Albert. We kunnen dus zeggen dat de rijkste rijken en de veel minder rijke, maar nog steeds ‘bezitters van couponknipsels’ allemaal kapitalisten zijn, eenvoudigweg omdat ze iets gemeen hebben waarvan wij denken dat het belangrijk is, ondanks vele andere verschillen. Dezelfde logica is van toepassing als we het hebben over de coördinatorklasse.
Het wordt duidelijk dat het marxistische perspectief niet over adequate instrumenten beschikt om ons te helpen de creatie en het behoud van de coördinatorklasse uit te werken. Fanons gebruik van een marxistisch perspectief om het nationalisme te bekritiseren is hiervan een goed voorbeeld. Hij schrijft dat de nationalisten “aan de macht zijn gekomen in naam van een bekrompen nationalisme en die een ras vertegenwoordigen; zij zullen bewijzen dat zij niet in staat zijn om triomfantelijk een programma met zelfs maar een minimale humanistische inhoud in de praktijk te brengen… (p. 131).” Het eerste deel van deze zin is correct: nationalisme is bekrompen en heeft de neiging zich alleen op ras te concentreren, net zoals het orthodoxe marxisme bekrompen is en zich alleen op de economie richt. Het tweede deel van die zin mist het punt volledig. Het is niet omdat de coördinatorenklasse niet in staat is een programma op te zetten dat een humanistische inhoud heeft; het is alleen zo dat ze ideologisch gezien niet geneigd zijn een dergelijk programma uit te voeren. Het zou geen enkele zin hebben als de coördinatorklasse zou besluiten haar eigen project te saboteren.
Net als andere sociale klassen is dit een klasse die erop uit is haar eigen agenda en privileges te bevorderen en te verdedigen. Het feit dat deze klasse van coördinatoren in de kolonie uit zwarte gezichten bestaat, betekent niet dat zij zich anders gaan gedragen dan de bolsjewieken. Het enige verschil is dat de coördinatorklasse in de kolonie twee veldslagen tegelijk moet voeren: rassen- en klassenstrijd. De antagonistische relaties die deze klasse heeft met zowel de blanke koloniale kapitalisten als de gekoloniseerde massa’s komen tot uiting wanneer de coördinerende klasse zich in deze strijd om het bestaan mengt. Deze coördinatorklasse misbruikt dus de legitieme rassenstrijd om sympathie te winnen van de gekoloniseerde massa, terwijl ze zichzelf tegelijkertijd in een machtige en invloedrijke klassenpositie positioneert.
Dat is de reden waarom, zoals Fanon terecht opmerkt, de ‘nationale middenklasse’, nadat ze onafhankelijk is geworden van de kolonialisten, voortdurend de nationalisatie van de economie eist. Dit is echter niet omdat deze klasse de nationalisatie van de economie beschouwt als een manier om de gehele economie ten dienste van de natie te stellen en in de behoeften van de natie te voorzien. Fanon legt uit dat voor deze klasse nationalisatieprojecten de overdracht in inheemse handen betekenen van die oneerlijke voordelen die een erfenis zijn van de koloniale periode.
Fanon gebruikt nog steeds het marxistische perspectief en probeert deze klasse te begrijpen. Hij schrijft dat de inheemse bourgeoisie, die zonder voorbehoud en met enthousiasme de denkwijzen heeft overgenomen die kenmerkend zijn voor de kolonialisten, beseft dat het haar ontbreekt aan iets essentieels om een bourgeoisie te zijn: kapitaal.
Het is duidelijk dat het idee dat iets anders dan eigendomsverschillen de bron kan zijn van klassenverdeling en zelfs klassenheerschappij, niet denkbaar is binnen Fanons intellectuele raamwerk.
De oprichting van een coördinatorklasse in de kolonie
Zoals ik al in dit essay heb verklaard, zijn de belangrijkste kenmerken van de coördinatorklasse in een koloniale staat het volgende: deze klasse heeft antagonistische relaties met zowel de kolonialistische als de gekoloniseerde massa van het volk. Onderwijs is het krachtigste wapen dat de kolonialist gebruikt om dit schizofrene bestaan van de coördinatorklasse te creëren.
Verwijzend naar de socialisatie van deze klasse in de kolonie schrijft Fanon (1986) het volgende: "De middenklasse op de Antillen spreekt nooit Creools, behalve tegen hun bedienden. Op school wordt de kinderen van Martinique geleerd het dialect te minachten (p.20) ." En voor degenen die veel moeite doen en lang genoeg op school blijven om de koloniale taal onder de knie te krijgen, verwerven ze meer dan alleen taalvaardigheid; ze leren ook hoe ze zich moeten aanpassen, hoe ze zich moeten aanpassen en hoe ze de koloniale machtsstructuur moeten ondersteunen, om Chomsky te parafraseren.
De koloniale machtsstructuur is gebaseerd op blanke suprematie en kapitalisme. De blanke suprematie komt de zwarte coördinatorklasse niet ten goede, en daarom hebben ze er historisch gezien met hand en tand tegen gevochten. Deze zelfde klasse voelt zich echter op haar gemak met een kapitalistische economie, eenvoudigweg omdat onder dit systeem, met hun relatieve monopolie op het empoweren van werk, de leden van de coördinatorklasse veel hogere inkomens en een hogere sociale status hebben dan mensen uit de arbeidersklasse.
Omdat Fanon echter niet beschikt over intellectuele instrumenten die geworteld zijn in de radicale politiek om het karakter van de coördinatorklasse in de kolonie aan te pakken, neemt hij zijn toevlucht tot de reguliere psychologie om deze sociale klasse te verklaren. In plaats van de ideologie en het verborgen curriculum dat bij het koloniale onderwijs hoort te analyseren, zoekt hij daarom intellectuele doodlopende wegen door te psychoanalyseren wat het voor de gekoloniseerde betekent om de taal van de kolonisator te spreken.
"De neger die in Frankrijk aankomt, zal reageren tegen de mythe van de R-etende man uit Martinique. Hij zal zich ervan bewust worden, en hij zal er echt oorlog tegen voeren. ...Sluipend de geringste reacties van anderen observerend, luisterend naar zijn eigen reacties spraak, wantrouwend tegenover zijn eigen tong – een ellendig lui orgaan – zal hij zichzelf opsluiten in zijn kamer en urenlang hardop voorlezen – vastbesloten om dictie te leren (Fanon, 1986, p. 21).
Dit zou wel eens het geval kunnen zijn. De motivatie die de persoon die in Frankrijk aankomt ertoe aanzet onberispelijk Frans te willen spreken, is wellicht niet het minderwaardigheidscomplex. Ik ben geneigd te denken dat deze persoon zich zo gedraagt, simpelweg omdat hij wil doorgaan voor een klascoördinator. Hij wil de Fransen waarschuwen dat hij alle indoctrinatieprocessen in de kolonie heeft doorlopen en wil daarom aantonen dat hij de koloniale taal beheerst – waarmee hij indirect impliceert dat hij ook de andere culturele en sociale conventies beheerst die in de kolonie werden aangeboden. school.
De reden hierachter is dat koloniaal onderwijs er niet is om afgestudeerden af te leveren die ideologisch georiënteerd zijn op de gekoloniseerde. In zijn boek getiteld 'Disciplined Minds' onthult Schmidt (2001) bijvoorbeeld hoe geneeskundestudenten worden geselecteerd voor opleiding onder een kapitalistisch systeem.
“Het is van cruciaal belang op te merken dat de ondervertegenwoordigde meerderheid niet noodzakelijkerwijs beter gediend is door louter studenten uit de arbeidersklasse, minderheden of vrouwen te selecteren in plaats van blanke mannen uit de middenklasse; het is mogelijk om dat te doen op een manier die artsen voortbrengt die niet meer gericht zijn op de ondervertegenwoordigde meerderheid dan het traditionele lot. Als de standaardcriteria leden van de ondervertegenwoordigde meerderheid toelaten, doen ze dat in feite precies op die manier (p.110)."
Het onderzoek dat ik vorig jaar (2007) heb uitgevoerd onder afgestudeerde studenten van de Universiteit van Kaapstad laat soortgelijke bevindingen zien. De studenten die ik interviewde waren afgestudeerde psychologiestudenten.
Vier van de vijf Afrikaanse studenten die ik interviewde, waren van mening dat de psychodynamische theorie waarin ze werden opgeleid om in de praktijk te brengen, vrijwel onmogelijk was om mee te werken. Eén student legde uit dat:
"...Psychodynamische theorie is moeilijk toe te passen op gebieden waarin ik wilde werken, zoals in gemeenschapsklinieken en openbare ziekenhuizen. Psychodynamische theorie kan heel individualistisch zijn; het gaat over de persoon, het gaat over het kind en het gaat over de intrapsychische persoon En als je in een gemeenschapskliniek of in een openbaar ziekenhuis werkt, heb je niet de luxe om die dingen te onderzoeken. In de meeste gevallen is voor interventie in de gemeenschap een systemisch perspectief nodig.'
Een andere student uitte een soortgelijke mening.
"Ik had het gevoel dat het cursusmateriaal niets zei over mij als Afrikaans persoon. … Ik had het gevoel dat de cursus een dramatische verschuiving vereiste in mijn identiteit als Afrikaan. Deze verschuiving, die op persoonlijk niveau werd ervaren, plaatste mij in een ongemakkelijke en uiterst ongemakkelijke positie omdat ik niets van mijn eigen cultuur naar deze nieuwe positie kon brengen. Ik voelde me extreem verloren en het materiaal voelde vreemd aan. "
Een andere student betoogde dat het UCT-programma moet worden afgestemd op de Afrocentrische psychologische uitdagingen. Een zwarte studente zei dat het programma te eurocentrisch was: "Ik herinner me dat ik seminars bijwoonde en dacht: 'dat is voor hen [blanken], het geldt niet voor mij'." Bovendien was ze van mening dat het in Zuid-Afrika niet gemakkelijk is om met de psychodynamische theorie te werken, vooral als je haar basis vindt in openbare ziekenhuizen en gemeenschapsklinieken.
De bovenstaande citaten laten zien dat een groep zwarte studenten gedwongen wordt te assimileren zonder een eurocentrisch perspectief in twijfel te trekken – de enige waardevolle en betekenisvolle manier om de werkelijkheid te interpreteren, zo lijkt het (hooks, 2000). Dit is hoe de coördinatorklasse wordt gecreëerd in de postkoloniale staten.
Deel drie volgt…
Referenties:
Albert, M. (2003). Klas: Wat willen we, hoe krijgen we het? Zcommunicatie. Opgehaald van: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. & Maass, A. (geen datum). Een debat tussen Albert en Maass over het marxisme. ZCommunicatie. Opgehaald: http://www.zmag.org/isoreply1maass.htm
Albert, M. & Hahnel, R. (1978). Onorthodox marxisme: een essay over kapitalisme, socialisme en revolutie. Boston, South End-pers.
Fanon, F. (1986). Zwarte huid, wit masker. Londen: Pluto Press.
Fanon, F. (1990). De ellendige der aarde. Londen: Penguin Books.
haken, b. (2000). Waar we staan: klasse doet er toe. New York: Routledge.
Marx, K. & Engels, F. (1992). Het Communistisch Manifest. New York.
Schmidt, J. (2001). Gedisciplineerde geesten: een kritische blik op werknemers en het zielsverscheurende systeem dat hun leven vormgeeft. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.