Berikut adalah berdasarkan ceramah yang diberikan untuk Barisan Pembebasan Gay (GLF) New York City semasa perayaan Stonewall 25 selama seminggu.
Rusuhan Stonewall adalah permulaan dan detik penentu bagi gerakan pembebasan gay dan lesbian kontemporari. Walaupun kumpulan homophile seperti Mattachine dan Daughters of Bilitis wujud pada tahun 1950-an dan 1960-an, di Stonewall pada Jun 1969, pemberontakan sebenar berlaku. Tetapi Rusuhan Stonewall dan Barisan Pembebasan Gay tidak akan berlaku jika bukan kerana daya hidup sosial yang sangat besar pada masa itu - pergerakan Kuasa Hitam, gelombang kedua feminisme, budaya belia, pergerakan hak sivil, budaya dadah, hippies, yippies dan rock and roll. Tanpa mereka, serbuan di Stonewall Inn akan menjadi satu lagi gangguan kecil polis terhadap satu lagi lubang minum milik kumpulan yang memenjarakan sedozen lagi ratu. Perkataan "Kuasa Gay" adalah visi semula "Kuasa Hitam. Ungkapan "Pembebasan Gay" adalah penghormatan kepada kuasa budaya "pembebasan wanita" yang sedia ada. Tenaga yang tercetus di Jalan Christopher pada malam itu didorong oleh tenaga rock and roll dan dadah dan budaya jalanan.
Kami di sini untuk bercakap tentang masa depan Pembebasan Gay. Terdapat tiga topik yang penting untuk dibincangkan jika kita akan berfikir tentang melangkah ke masa hadapan ialah bangsa, identiti dan tingkah laku (atau seperti yang dikatakan oleh peguam: status dan kelakuan) dan seks.
Barisan Pembebasan Gay banyak bercakap tentang perkauman. Kami memahami bahawa perkauman adalah mengenai kehidupan semua warga A.S. kulit hitam atau putih. Malah nama kami mencerminkan pertempuran anti-perkauman: Barisan Pembebasan Kebangsaan Vietnam dan Barisan Pembebasan Algeria. Kami memahami bahawa Black Panthers mempunyai kuasa politik dan visi yang masuk akal pada zaman kita. GLF hampir tidak sempurna dalam menangani perkauman, kebanyakan ahlinya berkulit putih, kebanyakan perbincangannya tentang perkauman melibatkan pukulan payudara dan kata-kata kosong. Tetapi kami faham bahawa perkauman adalah sebahagian daripada perjuangan kami, baik untuk kepentingan kami dan juga mereka.
Keadaan agak berbeza dalam gerakan gay hari ini. Sekarang kita bercakap tentang (dan melakukan sedikit tentang) "kepelbagaian" dan "multikulturalisme. ” Kedua-duanya adalah perkataan yang baik tetapi digunakan terlalu kerap untuk mengelakkan perbincangan sebenar. Saya mendapati beberapa bulan yang lalu bahawa perkataan anti-Semitisme telah dicipta sebagai eufemisme Victoria untuk menggantikan frasa "Yahudi membenci." Jika kita akan bergerak ke hadapan dalam menangani isu kaum dan etnik, adalah penting untuk diingat bahawa apa yang kita bicarakan, kebanyakan masa, bukanlah "kepelbagaian" tetapi perkauman kulit putih.
Jika gerakan gay akan bekerjasama dengan gerakan lain untuk perubahan sosial–jika kita berhasrat untuk mengalahkan sayap kanan agama, kita mesti mengkaji semula cara kita berfikir, bercakap dan bertindak. Dalam menganjurkan isu gay-dalam-tentera, kami mendengar frasa seperti "gay tidak lagi akan bertolak ansur duduk di belakang bas" dan "gay ialah minoriti terakhir yang sah untuk didiskriminasikan." Jawatankuasa Perkhidmatan Ketenteraan, satu-satunya kumpulan kebangsaan yang menganjurkan isu ketenteraan, menyeru agar karavan bas merentas desa untuk meniru pacuan pendaftaran pemilih dalam gerakan hak sivil 1960-an. Dalam siaran akhbar selepas siaran akhbar mereka membandingkan perjuangan gay-dalam-tentera dengan perjuangan hak sivil 30 tahun yang lalu nampaknya tanpa kesedaran tentang apa yang mungkin bermakna, atau bunyinya, dengan orang Afrika Amerika. Tanya Domi, jurucakap Pasukan Petugas Gay dan Lesbian Kebangsaan mengumumkan secara terbuka mengenai gay-dalam-tentera "Saya tidak fikir kita memerlukan tindakan afirmatif. Saya fikir kami telah bertenang dan membezakan diri kami dengan cara yang luar biasa.” Apa? Jadi mereka yang memerlukan tindakan afirmatif tidak dapat melaksanakan tugas mereka dengan betul atau cekap? Sentiasa banyak bercakap dalam gerakan hak gay yang dianjurkan tentang membentuk gabungan, namun dalam enam bulan lalu beberapa jurucakap negara kita telah mengeluarkan slogan yang mungkin sangat menyinggung perasaan orang kulit berwarna.
Selama tiga tahun yang lalu saya telah menjadi Penyelaras Program untuk persidangan OutWrite, perhimpunan kebangsaan penulis lesbian dan gay. Setiap tahun saya semakin terkejut dengan tindak balas yang semakin meningkat oleh beberapa penulis lesbian dan gay kulit putih terhadap dasar pelbagai budaya yang dinyatakan oleh Persidangan. Walaupun semua orang bersetuju bahawa "multikulturalisme" adalah penting apabila ia datang untuk melaksanakan, atau bahkan menanganinya, terdapat masalah. Tahun lepas saya mempunyai seorang penulis kulit putih yang terkenal sederhana memberitahu saya bahawa dia tidak mahu muncul di panel dengan mana-mana orang kulit berwarna kerana tidak kira apa topik yang dinyatakan adalah persoalan kaum sentiasa timbul. Dalam perbualan lain saya menyebut kepada seorang penulis bahawa Persidangan mempunyai komitmen untuk memasukkan sekurang-kurangnya seorang yang berwarna pada setiap panel. Dia mengambil pengecualian, dengan mengatakan bahawa satu-satunya kriteria untuk ahli panel adalah bahawa mereka "menarik." Saya berkata saya fikir jawatankuasa boleh mencari sekurang-kurangnya seorang yang "menarik" warna untuk setiap panel. Dia kemudian mula mendesak untuk mempunyai dua penulis lelaki kulit putih yang mapan muncul di panel. Apabila saya menyatakan bahawa saya tahu dia fikir penulis lelaki kulit putih ini membosankan sebagai artis dan orang, dia mengakui perkara itu berlaku tetapi kerana mereka telah melakukan "begitu banyak kerja untuk masyarakat," mereka "layak" mendapat tempat.
Dua tahun lalu, pada panel ulasan buku yang saya sedang menyederhanakan, saya menyebut bahawa saya baru sahaja membaca novel oleh seorang penulis lelaki gay kulit putih yang berlatarkan Mobile, Alabama dan kagum bukan sahaja kerana tidak ada watak Afrika-Amerika dalam buku, seluruh bandar Mobile seolah-olah dihuni oleh orang kulit putih. Jika kita akan menulis, membaca dan menyemak fiksyen realistik, salah satu kriteria untuk menilai adalah betapa "realistik"nya dalam mewakili kehadiran budaya kaum dan etnik. Dalam dua bulan akan datang tiga ulasan berasingan persidangan yang menuduh saya "Stalinisme budaya" kerana "menuntut saya supaya setiap penulis fiksyen memasukkan watak hitam dalam karya mereka."
Tahun lalu juga menyaksikan perebutan "kurikulum pelangi" dalam sistem sekolah New York City. Ia adalah pertarungan yang sukar yang mengadu hak agama dengan aktivis gay dan mendapati jawatankuasa sekolah tempatan–kebanyakan dalam komuniti kulit berwarna–berkonflik dengan rancangan lembaga sekolah seluruh bandar yang melaksanakan bahan berbilang budaya baharu termasuk beberapa bahan mengenai pendidikan AIDS dan keluarga gay. Tidak dinyatakan dalam kebanyakan pertarungan ini ialah dalam kurikulum "pelangi" yang disemak semula, jalur lavender hampir selalu berwarna putih. Sehingga komuniti gay (penulis, penerbit, ahli politik) mula mempromosikan idea bahawa komuniti gay dan lesbian berbilang kaum, akan ada konflik membentuk gabungan dengan kumpulan progresif lain, kebanyakannya bukan kulit putih.
Salah satu perubahan terbesar sepanjang 25 tahun yang lalu ialah peralihan budaya dan politik daripada mempertikaikan "hak gay" berdasarkan tingkah laku kepada mempertikaikan "hak gay" berdasarkan identiti. Kedua-dua konsep ini, sudah tentu, saling berkait tetapi agak berbeza. Selepas Stonewall kami memperjuangkan hak untuk berkelakuan homoseksual–untuk melakukan perbuatan homoseksual; hak untuk kehidupan seks. Kini taktik penganjuran telah beralih: kami kini mempertikaikan hak untuk mengenal pasti sebagai homoseksual. Beberapa bulan lalu mahkamah rayuan di Seattle memutuskan bahawa seorang jururawat Tentera Udara lesbian yang telah diberhentikan kerja kerana seksualitinya terpaksa dikembalikan semula. Hakim yang mengeluarkan keputusan itu menulis "tidak ada asas rasional untuk pertikaian asas Kerajaan bahawa orientasi homoseksual sama dengan `keinginan atau kecenderungan untuk terlibat' dalam kelakuan homoseksual." Ini mengerikan kerana dua sebab.
Satu: ia adalah karut dan sampah. Dua: ia membuka jalan kepada pembaharuan undang-undang yang akan terus menstigma tingkah laku seksual gay dan lesbian.
Tiada siapa yang akan berhujah bahawa orientasi heteroseksual tidak akan membawa kepada keinginan atau kecenderungan untuk terlibat dalam aktiviti heteroseksual. Namun keputusan ini dipuji oleh seluruh komuniti hak sivil gay. Hak beragama telah menstigmatisasi seksualiti gay dan tingkah laku gay sehingga kami–dalam percubaan yang sesat untuk mencari taktik selamat dalam perjuangan kita–telah menyerahkannya kepada mereka. Pelarian daripada tingkah laku bertahan adalah jelas dalam banyak panggilan dari dalam komuniti untuk memastikan kumpulan pinggiran seperti ratu seret dan orang kulit tidak berprofil rendah dalam acara seperti Mac 1993 di Washington. Ia adalah dalam panggilan berterusan untuk orang gay untuk menunjukkan "imej yang baik" kepada dunia lurus. Ia adalah dalam gelombang baru buku untuk kanak-kanak keluarga gay seperti Pakcik Apa-Ada-Ia Akan Dilawati yang menunjukkan homoseksual yang kelihatan tidak "normal" sebagai menakutkan kanak-kanak. Ia adalah dalam dasar "jangan tanya/jangan beritahu". Ia adalah dalam esei konservatif gay seperti Andrew Sullivan, Bruce Bawer, Marvin Liebman, dan Mel White apabila mereka mengatakan bahawa "gay yang baik" dinafikan hak mereka oleh "gay jahat" yang berkeras untuk bercakap tentang seks.
Homoseksualiti tanpa seks–dunia gay yang merupakan replikasi tepat dunia lurus kecuali kita tidak boleh mengaku melakukan hubungan seks–berlaku atas banyak sebab. Aliran asimilasi dalam pergerakan itu sentiasa meremehkan persoalan seksualiti yang sukar. Menurut mereka jika kita tidak pernah menyebut tentang seks (atau menunjukkannya melalui pemikiran, perkataan, perbuatan atau pakaian), kita akan diterima, atau, paling baik, tidak disedari. Tetapi tenaga (dan akal sehat) Stonewall, revolusi seksual, tahun 1960-an semuanya memastikan bahawa konsep hak gay bermakna hak untuk menjadi seksual, hak untuk bertindak mengikut seksualiti kita dengan cara yang sama seperti yang dilakukan oleh heteroseksual. Baru-baru ini gerakan gay telah mula mendahulukan agendanya untuk hak gay pada identiti, bukan tingkah laku.
Sebab lain untuk peralihan pemikiran dan taktik ini adalah AIDS. AIDS tidak dapat dinafikan mengenai tingkah laku. Identiti bukan persoalan di sini. Lelaki gay tidak berisiko tinggi untuk AIDS–lelaki yang melakukan hubungan seks dengan lelaki. Hantu-dan realiti-AIDS sangat menggembirakan, begitu tertanam dalam kehidupan seharian komuniti gay sehingga pada tahap tertentu kami berputus asa untuk memperjuangkan hak kami untuk berkelakuan seperti yang kami mahukan. Tingkah laku terlalu banyak tentang seks, terlalu berkaitan dengan AIDS untuk menjadikan kita–atau orang lain–berasa selesa mengekalkan tingkah laku sebagai asas perjuangan kita untuk kebebasan.
Baru-baru ini seorang pekerja penjagaan AIDS, bercakap tentang pembukaan rumah mandian baharu di Boston, berkata kepada saya "ini adalah perkara terakhir yang kita perlukan sekarang." Apabila saya menyatakan bahawa kemudahan itu perlu diawasi sepenuhnya, diisi dengan maklumat seks selamat dan membekalkan kondom dan lebih banyak hubungan seks tidak selamat berlaku di rumah, bukan di khalayak ramai, dia menjawab "Saya tidak peduli. Ini menjadikan ia kelihatan seolah-olah semua lelaki gay diminati adalah seks.” Bruce Bawer, dalam permohonan maaf gay-konservatifnya Tempat di Meja, berhujah bahawa kelakuan buruk lelaki gay (segala-galanya daripada melihat lucah hingga bercium di khalayak ramai hingga berarak memakai jaket kulit) mencemarkan seluruh masyarakat dan menyukarkan golongan gay yang lebih muda untuk keluar. Anggapan Bawer bahawa orang muda berminat dengan "identiti" (iaitu, menjadi gay) dan bukan "kelakuan" (iaitu, bertindak gay: iaitu, melakukan hubungan seks) adalah gejala masalah peribadinya sendiri, bukan cerminan realiti.
Stonewall adalah mengenai banyak perkara. Ia adalah mengenai kebebasan berpersatuan, tentang identiti, tentang keterlihatan, tentang tidak didiskriminasi, tentang hak untuk memakai seret, tentang tidak mempunyai hak asasi manusia yang dilanggar. Tetapi ia juga mengenai seks: seks tanpa rasa bersalah, seks yang lebih baik, seks di rumah, seks di bilik mandi, seks dengan cinta dan seks tanpa cinta. Apabila kita bercakap tentang menjadi homoseksual–atau gay, atau aneh, atau lesbian atau bengkok, atau apa sahaja–kita bercakap tentang banyak perkara. Tetapi kesimpulannya ialah kita bercakap tentang melibatkan diri dalam aktiviti seksual dengan ahli jantina yang sama. Jika kita berjuang dalam pertempuran yang akan memberikan kita hak untuk mengenal pasti sebagai gay tetapi bukan hak (dan perlindungan) untuk bertindak dengan cara ini, kita telah gagal sepenuhnya. Jika kita akan menerima dasar sosial yang enggan mengakui bahawa identiti kita tidak mewujudkan keinginan atau kecenderungan untuk terlibat dalam aktiviti seksual, kita telah gagal sepenuhnya. Jika kita fikir kita boleh mendapat penerimaan, atau toleransi dengan menyembunyikan fakta bahawa keinginan dan tindakan seksual kita adalah penting, aspek penting dalam kehidupan kita, kita telah gagal sepenuhnya.
Kita hidup dalam budaya yang membenci dan mementingkan seks. Dan mereka adalah heteroseksual. Tidak hairanlah sukar untuk bercakap tentang seksualiti jika anda seorang homoseksual. Kami menanggung beban kerana perlu ditakrifkan sepenuhnya oleh seksualiti kami dan pada masa yang sama terpikat. Kita dianggap taksub dengan seks dan diberitahu bahawa hanya menyangkal seksualiti kita akan diterima. Melihat pasangan yang sama jantina berjalan berganding bahu di Stonewall 25 adalah hebat. Ia harus mengingatkan kita bahawa tingkah laku sedemikian tidak dibenarkan sepanjang masa. Walaupun seks digunakan secara berterusan–dalam kedua-dua arus perdana dan budaya gay–kita tidak lagi bercakap tentang kepentingannya dalam kehidupan kita, dalam penganjuran kita, dalam pembinaan komuniti kita, sebagai sebahagian besar identiti kita dan sebagai cara untuk menjamin maruah diri. Wabak AIDS menegaskan bahawa kita berurusan secara langsung dan jujur dengan cara kita melakukan hubungan seks, apa ertinya kepada kita, dan bagaimana kita boleh terus melakukan hubungan seks dengan cara yang selamat dan bertanggungjawab.
Jika hak agama, serta konservatif yang terkenal, akan memikirkan semua aspek seksualiti kita–daripada s/m, NAMBLA, seret dan pelayaran–kita perlu mempunyai solid, progay, pro-seks jawapan. Sekadar mengatakan "tidak semua lelaki gay adalah ratu seret" atau "NAMBLA bukan mengenai homoseksual, ia mengenai pedofilia" tidak mencukupi. Kami telah menjadi malu dengan keinginan seksual kami, kami telah membenarkan hak agama, konservatif, "rasa yang baik" dan konvensyen untuk menentukan apa yang boleh kami bincangkan dan di mana, apa yang boleh kami lakukan, dan dengan siapa.
Sehingga kita boleh mula bercakap secara jujur dan terbuka tentang seks, seksualiti, seksualiti peribadi kita sendiri, apa yang kita lakukan dan perasaan kita mengenainya, kita tidak akan bergerak ke hadapan. Dua puluh lima tahun yang lalu Rusuhan Stonewall dan pembentukan Barisan Pembebasan Gay adalah satu pendedahan. Mereka tidak sempurna, dengan apa cara sekalipun, tetapi mereka menunjukkan kami ke arah yang betul. Inspirasi dan naluri yang kita ada pada masa itu boleh memberi kita cara untuk meneruskan ke masa hadapan.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate