Erich Fromm, ahli psikologi sosial Jerman-Yahudi yang terkenal yang terpaksa meninggalkan tanah airnya pada awal 1930-an ketika Nazi berkuasa, menawarkan pandangan yang mengganggu di kemudian hari tentang hubungan antara masyarakat dan individu.
Pada pertengahan 1950-an, bukunya Masyarakat Waras mencadangkan bahawa kegilaan merujuk bukan semata-mata kepada kegagalan individu tertentu untuk menyesuaikan diri dengan masyarakat yang mereka diami. Sebaliknya, masyarakat itu sendiri boleh menjadi sangat patologi, sangat terpisah daripada cara hidup normatif, sehingga menyebabkan pengasingan yang mendalam dan bentuk kegilaan kolektif di kalangan ahlinya. Dalam masyarakat barat moden, di mana automasi dan penggunaan massa mengkhianati keperluan asas manusia, kegilaan mungkin bukan penyimpangan tetapi norma.
Fromm menulis:
“Hakikat bahawa berjuta-juta orang berkongsi maksiat yang sama tidak menjadikan maksiat ini sebagai kebaikan, hakikat bahawa mereka berkongsi begitu banyak kesilapan tidak menjadikan kesilapan itu sebagai kebenaran, dan fakta bahawa berjuta-juta orang berkongsi bentuk patologi mental yang sama juga. tidak menjadikan orang-orang ini waras.”
Definisi yang mencabar
Ini masih merupakan idea yang sangat mencabar kepada sesiapa yang dibangkitkan pada pandangan bahawa kewarasan ditakrifkan oleh konsensus, bahawa ia merangkumi apa sahaja yang disukai oleh arus perdana, dan kegilaan itu hanya terpakai kepada mereka yang hidup di luar norma tersebut. Ia adalah definisi yang mendiagnosis sebahagian besar daripada kita hari ini sebagai tidak siuman.
Apabila Fromm menulis bukunya, Eropah telah muncul dari runtuhan Perang Dunia Kedua. Ia adalah masa pembinaan semula, bukan sahaja dari segi fizikal dan kewangan, tetapi dari segi undang-undang dan emosi. Institusi antarabangsa seperti Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu baru-baru ini telah dibentuk untuk menegakkan undang-undang antarabangsa, membendung ketamakan dan pencerobohan negara, dan mewujudkan komitmen baharu terhadap hak asasi manusia sejagat.
Ia adalah masa harapan dan jangkaan. Perindustrian yang lebih besar yang dirangsang oleh usaha perang dan pengekstrakan bahan api fosil yang lebih intensif bermakna ekonomi mula berkembang pesat, visi negara berkebajikan sedang dilahirkan, dan kelas teknokratik yang mempromosikan demokrasi sosial yang lebih murah hati telah menggantikan kelas patrician lama.
Pada titik bersejarah inilah Fromm memilih untuk menulis sebuah buku yang memberitahu dunia barat bahawa kebanyakan kita adalah gila.
Darjah kegilaan
Jika itu jelas kepada Fromm pada tahun 1955, ia sepatutnya menjadi lebih jelas kepada kita hari ini, kerana autokrat badut melangkah ke pentas dunia seperti watak dari filem Marx Brothers; kerana undang-undang antarabangsa sengaja dibongkar untuk memulihkan hak negara barat untuk menceroboh dan merompak; dan seperti yang ditunjukkan oleh dunia fizikal melalui peristiwa cuaca yang melampau bahawa sains perubahan iklim yang telah lama diabaikan - dan banyak lagi pemusnahan alam semula jadi yang diilhamkan oleh manusia - tidak dapat dinafikan lagi.
Namun begitu, komitmen kami terhadap kegilaan kami kelihatan sekuat biasa – mungkin lebih kuat. Kedengarannya seperti kapten Titanic, penulis liberal British yang belum dibina semula, Sunny Hundal, menyuarakan kegilaan ini beberapa tahun lalu apabila dia menulis dalam mempertahankan status quo bencana:
Jika anda ingin menggantikan sistem kapitalisme sekarang dengan sesuatu yang lain, siapa yang akan membuat jeans anda, iPhone dan menjalankan Twitter?
Seiring dengan berlalunya waktu, matlamat mendesak bagi setiap daripada kita adalah untuk mendapatkan pandangan yang mendalam dan kekal tentang kegilaan kita sendiri. Tidak kira jiran, keluarga dan rakan kita berfikir seperti kita. Sistem ideologi yang kita lahirkan, yang membekalkan nilai dan kepercayaan kita sama seperti ibu kita memberi kita susu, adalah gila. Dan kerana kita tidak boleh melangkah keluar dari gelembung ideologi itu - kerana hidup kita bergantung pada tunduk kepada infrastruktur kegilaan ini - kegilaan kita berterusan, walaupun kita menganggap diri kita waras.
Dunia kita bukanlah satu daripada yang siuman berbanding yang gila, tetapi yang kurang siuman berbanding yang lebih gila.
Potret intim
Itulah sebabnya saya mengesyorkan dokumentari baharu I Am Greta, potret yang sangat intim tentang aktivis alam sekitar kanak-kanak Sweden Greta Thunberg.
Sebelum semua orang bermula, izinkan saya menunjukkan bahawa I Am Greta bukanlah mengenai kecemasan iklim. Itu hanyalah bunyi latar belakang ketika filem itu mencatatkan perjalanan peribadi yang dimulakan oleh gadis berusia 15 tahun dengan sindrom Asperger ini dalam mengadakan protes mingguan sendirian di luar parlimen Sweden. Menarik diri dan tertekan dengan implikasi penyelidikan kompulsif yang telah dilakukannya terhadap alam sekitar, dia dengan pantas mendapati dirinya didorong ke pusat perhatian global dengan kenyataannya yang ringkas dan menyentuh hati tentang perkara yang jelas.
Pelajar sekolah yang dijauhi sebagai tidak siuman oleh rakan sekelasnya tiba-tiba mendapati dunia tertarik kepada kualiti yang sebelum ini menganggapnya sebagai pelik: keheningan, tumpuannya, keengganannya untuk meragui atau kagum.
Rakaman bapanya yang bermati-matian cuba untuk membuatnya berehat dan makan sesuatu, walaupun hanya pisang, semasa dia menyertai perarakan iklim yang lain, atau dia meringkuk dalam bola di atas katilnya, perlu berdiam diri, selepas pertengkaran bersama bapanya sepanjang masa yang dia habiskan untuk membuat ucapan lain kepada pemimpin dunia mungkin menenangkan mereka yang pasti dia hanya penipu industri bahan api fosil – atau, lebih berkemungkinan, tidak.
Tetapi perdebatan sia-sia tentang sama ada Thunberg digunakan adalah tidak relevan dengan filem ini. Itu bukan titik atau kuasanya.
Melalui mata Thunberg
Selama 90 minit kita hidup dalam kasut Thunberg, kita melihat dunia melalui matanya yang pelik. Selama 90 minit kita dibenarkan tinggal di dalam kepala seseorang yang begitu waras sehingga kita dapat memahami secara ringkas - jika kita terbuka kepada dunianya - betapa gilanya setiap daripada kita sebenarnya. Kita melihat diri kita dari luar, melalui penglihatan seseorang yang Asperger telah membenarkan dia "melihat melalui statik", kerana dia terlalu murah hati menyebut khayalan kita. Dia adalah pusat kesedaran sederhana yang kecil dan masih terperangkap dalam lautan kegilaan.
Menonton Thunberg mengembara sendirian - tidak terkesan, sering terkejut - melalui istana dan istana pemimpin dunia, melalui forum ekonomi elit teknokrat global, melalui jalan-jalan di mana dia dipuji, sifat kegilaan kolektif kita yang pelbagai semakin menjadi tumpuan. .
Empat bentuk kegilaan yang diterima pakai oleh dunia dewasa sebagai tindak balas kepada Thunberg, peramal kanak-kanak, sedang dipamerkan. Dalam bentuk yang berbeza-beza, kegilaan ini berasal dari ketakutan yang tidak diperiksa.
Yang pertama - dan paling boleh diramalkan - dicontohi oleh pihak kanan, yang dengan marah mencercanya kerana meletakkan dalam bahaya sistem ideologi kapitalisme yang mereka hormati sebagai agama baru mereka dalam dunia yang tidak bertuhan. Dia murtad, menimbulkan kutukan dan penghinaan mereka.
Kumpulan kedua ialah pemimpin dunia liberal dan kelas teknokratik yang mengendalikan institusi global kita. Tugas mereka, yang mana mereka diberi ganjaran yang sangat besar, adalah untuk mengucapkan kata-kata, sepenuhnya dengan niat jahat, kepada sebab-sebab yang diminati Thunberg. Mereka sepatutnya menguruskan planet ini untuk generasi akan datang, dan oleh itu mempunyai pelaburan terbesar dalam merekrutnya ke pihak mereka, tidak kurang juga untuk menghilangkan tenaga yang digerakkannya yang mereka bimbang boleh berpaling dengan cepat terhadap mereka.
Salah satu babak awal filem itu ialah pertemuan Thunberg dengan presiden Perancis Emmanuel Macron, sejurus selepas dia mula menjadi tajuk utama.
Sebelum ini, penasihat Macron cuba mengepam Thunberg untuk mendapatkan maklumat mengenai pemimpin dunia lain yang ditemuinya. Kegelisahannya terhadap jawapannya bahawa ini jemputan pertamanya begitu ketara. Memandangkan Thunberg sendiri nampaknya terlalu sedar apabila mereka akhirnya bertemu, Macron berada di sana hanya untuk sesi pemotretan. Cuba untuk bercakap kecil dengan seseorang yang tidak berkemampuan tentang perkara yang tidak relevan seperti itu, Macron tidak boleh mengelak daripada mengangkat kening kerana tidak selesa, dan mungkin teguran ringan, kerana Thunberg mengakui bahawa laporan media mengenai perjalanannya ke mana-mana dengan kereta api adalah betul.
Sinis gila
Kumpulan ketiga ialah orang dewasa yang berbaris di jalanan untuk swafoto dengan Thunberg, atau melaungkan pujian mereka, membebankannya ke bahunya seperti beban yang berat – dan dia enggan menerimanya. Setiap kali seseorang di perarakan memberitahu dia istimewa, berani atau wira, dia segera memberitahu mereka bahawa mereka juga berani. Ia bukan tanggungjawabnya untuk membetulkan iklim untuk kita yang lain, dan berfikir sebaliknya adalah satu bentuk infantilisme.
Kumpulan keempat tidak hadir sepenuhnya dari filem itu, tetapi bukan dari respons terhadapnya dan kepadanya. Ini adalah "gila secara sinis", mereka yang ingin memuatkan kepada Thunberg beban yang berbeza. Menyedari cara kita telah dimanipulasi oleh ahli politik dan media kita, dan syarikat yang kini memiliki kedua-duanya, mereka komited kepada jenis agama yang berbeza – agama yang tidak dapat melihat kebaikan di mana-mana sahaja. Semuanya tercemar dan kotor. Kerana mereka telah kehilangan rasa tidak bersalah mereka sendiri, semua yang tidak bersalah mesti dibunuh.
Ini adalah satu bentuk kegilaan yang tidak berbeza dengan kumpulan lain. Ia menafikan bahawa apa sahaja boleh menjadi baik. Ia enggan mendengar apa-apa dan sesiapa sahaja. Ia menafikan bahawa kewarasan adalah mungkin sama sekali. Ia adalah bentuk autismenya sendiri - terkunci dalam dunia peribadi yang tidak boleh lari darinya - bahawa, secara paradoks, Thunberg sendiri telah berjaya mengatasi melalui hubungannya yang mendalam dengan dunia semula jadi.
Selagi kita boleh meramalkan Thunberg sebagai seseorang yang menghidap Asperger, kita tidak perlu memikirkan sama ada kita benar-benar orang gila.
Buih pecah
Dahulu ahli ekonomi menyedarkan kita tentang buih kewangan, ungkapan kegilaan daripada pelabur ketika mereka mengejar keuntungan tanpa mengambil kira kuasa dunia sebenar. Pelabur sedemikian akhirnya terpaksa berhadapan dengan realiti - dan kesakitan yang dibawanya - apabila gelembung itu pecah. Seperti yang selalu dilakukan.
Kami berada dalam gelembung ideologi - dan satu yang akan pecah sama pastinya dengan jenis kewangan. Thunberg adalah suara kecil yang tenang di luar gelembung. Kita boleh mendengarnya, tanpa rasa takut, tanpa celaan, tanpa pujian, tanpa sinis. Atau kita boleh meneruskan permainan gila kita sehingga gelembung itu meletup.
Esei ini pertama kali muncul di blog Jonathan Cook: https://www.jonathan-cook.net/blog/
Jonathan Cook memenangi Hadiah Khas Martha Gellhorn untuk Kewartawanan. Buku beliau termasuk "Israel dan Pertembungan Tamadun: Iraq, Iran dan Rancangan untuk Membuat Semula Timur Tengah" (Pluto Press) dan "Menghilang Palestin: Eksperimen Israel dalam Keputusasaan Manusia" (Zed Books). Laman web beliau ialah www.jonathan-cook.net.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate