I
t kelihatan seperti perkahwinan sejenis
berada di sini untuk tinggal. Malah ia mula kelihatan benar-benar patriotik.
Empat Julai lalu, Cambridge Massachusetts menyaksikan salah satu daripadanya
pasangan lesbian yang paling terkenal berkahwin di Memorial Church di Harvard
Halaman. Profesor Diana Eck, dari Harvard Divinity School, dan pasangannya,
Pendeta Dorothy Austin, seorang pendeta di gereja terkenal, berkahwin
di tengah-tengah orang ramai yang mengucapkan syabas yang termasuk Mahkamah Kehakiman Agung
Ketua Hakim Negara Margaret Marshall. Bukan sahaja pengantin sengaja
pilih Hari Kemerdekaan untuk perkahwinan mereka, majlis itu
Lagu raya terakhir ialah “Negaraku Engkau”.
Tetapi walaupun penduduk Massachusetts aneh mendapat hak untuk
berkahwin dengan
Goodridge lwn Jabatan Kesihatan Awam
-A
keputusan yang telah pun menghadapi pelbagai cabaran terhadapnya—dan
telah, menurut beberapa orang, telah menebus Cara Hidup Amerika untuk ramai orang
gay dan lesbian, beberapa aktivis politik aneh menimbulkan persoalan
tentang had dan nilai jangka panjang perkahwinan sejenis. ia adalah
bukan aktivis ini tidak percaya pasangan sejenis
sepatutnya mempunyai hak yang sama seperti pasangan heteroseksual. Sebaliknya, yang
soalan penting yang mereka kemukakan ialah, “Apa yang mungkin kita rugi dan siapa
mungkin dirugikan oleh perkahwinan sejenis?” Soalan sebegitu berpunca
daripada perpecahan yang lama di kalangan aktivis aneh sejak dahulu
tahun 1960-an. Satu pihak telah berdiri teguh untuk mendapatkan hak sama rata sementara
pihak "liberasionis" yang lain telah meraikan politik
perbezaan, dengan alasan bahawa budaya gay mempunyai etos tersendiri
orang lurus boleh belajar satu atau dua perkara tentang keadilan dan cinta.
Tidak menghairankan, perdebatan ini telah muncul semula dalam apa yang banyak dalam
komuniti gay memanggil "perpecahan besar" atas
berjuang untuk perkahwinan sejenis.
Apa yang menarik kali ini ialah di samping yang sudah usang
rayuan untuk pembebasan budaya gay adalah kritikan terhadap perkahwinan gay
pada kelas dan bukannya budaya.
Apa yang kini dipanggil perpecahan besar berhubung perkahwinan sejenis
telah dijangkakan oleh ahli teori dan aktivis undang-undang lesbian, Paula Ettelbrick,
dalam artikel musim gugur 1989 beliau “Sejak Bila Perkahwinan Satu Laluan Ke
Pembebasan?” diterbitkan di
Keluar/ Lihat: Gay dan Lesbian Kebangsaan
suku tahunan
, apabila dia menulis bahawa "perkahwinan mentakrifkan tertentu
perhubungan sebagai lebih sah daripada yang lain.” (Hari ini,
jenaka yang sedang berlaku di kalangan lelaki gay dan lesbian ialah, dengan perkahwinan
sebagai pilihan, ibu bapa memburu mereka ke mezbah dengan gigih
seperti yang mereka lakukan kepada adik-beradik heteroseksual mereka.)
Ettelbrick seterusnya berkata bahawa penciptaan baharu ini, “lebih lagi
sah” perhubungan untuk orang gay “berlawanan dengan [satu
daripada] matlamat utama pergerakan gay dan lesbian…pengesahan
daripada pelbagai bentuk perhubungan.” Dengan ketiadaan sivil undang-undang
perkahwinan, lesbian dan lelaki gay dengan gembira mencipta keindahan mereka sendiri
konfigurasi romantis dan isi rumah yang berkesan—sekurang-kurangnya
juga, jika tidak lebih baik, daripada "keluarga nuklear" tradisional.
Pengkritik perkahwinan sejenis baru-baru ini bukan sahaja bimbang bahawa
hari-hari lama lesbian dan gay yang antik (yang, sudah tentu, masih
wujud) terancam. Dalam artikel penting, "Bercakap Sekarang:
Pertimbangan Progresif Mengenai Kemunculan Perkahwinan Sivil untuk Sesama Jantina
Pasangan,” baru diterbitkan dalam
Kajian Undang-undang Kolej Boston
,
peguam Kara S. Suffredini dan Madeleine V. Findley berhujah secara meyakinkan
bahawa walaupun perkahwinan sejenis akan memberikan kelebihan kepada sesetengah orang—mereka
dengan pendapatan kelas pertengahan atau lebih tinggi—boleh ada
kesan buruk kepada kumpulan lain. Suffredini dan Findley memeriksa
pelbagai mitos yang diterima umum tentang faedah sejenis jantina
perkahwinan dan mendapati bahawa, selalunya, mereka melahirkan jauh lebih sedikit daripada mereka
berjanji, terutamanya jika anda miskin.
Contoh yang paling jelas, mungkin, menyangkut penjagaan kesihatan. Satu daripada
hujah yang paling menarik yang dikemukakan oleh penyokong perkahwinan sejenis ialah
bahawa perkahwinan sivil akan memberi pasangan, dan mana-mana anak yang terlibat,
akses kepada insurans kesihatan satu rakan kongsi. Suffredini dan Findley
nyatakan bahawa ini benar hanya jika seorang pasangan mempunyai penjagaan kesihatan
faedah—dan kebanyakan orang yang bekerja dengan gaji rendah, kerja setiap jam melakukannya
tidak.
Tetapi terdapat juga kelemahan ekonomi yang jelas untuk menjadi miskin dan mendapat
berkahwin, penulis berpendapat, yang lelaki gay dan lesbian daripada
golongan pekerja akan menderita jika mereka berkahwin. Sebagai contoh, yang
dengan tepat dinamakan "hukuman perkahwinan," yang bermula apabila a
pasangan suami isteri yang bekerja dan memperoleh pendapatan yang sama akhirnya membayar
lebih banyak dalam cukai berbanding jika mereka bujang, cenderung menjejaskan jantina yang sama
pasangan lebih teruk daripada pasangan berlainan jantina. Itu
kerana undang-undang cukai menganggap susunan tradisional di mana
seorang pasangan (biasanya suami) akan menjadi orang gaji utama
dan bahawa orang gaji sampingan akan membuat pendapatan yang jauh lebih sedikit.
Dalam kes itu, kadar cukai bersama pasangan suami isteri sama dengan,
tetapi apabila pendapatan adalah setanding, seperti yang lebih kerap berlaku dengan
pasangan gay dan lesbian, mereka akhirnya membayar lebih banyak cukai. Sama
adalah benar bagi pasangan Afrika Amerika, menurut Washington dan
Profesor Sekolah Undang-undang Universiti Lee, Dorothy Brown, yang berpendapat
bahawa mereka terjejas dua kali ganda sejak "hukuman perkahwinan"
adalah paling keras pada semua keluarga berpendapatan rendah dan menjejaskan kelas pertengahan kulit putih
dan isi rumah kelas atas paling sedikit.
"Hukuman perkahwinan" yang lebih kejam—dan satu lagi
memberi kesan kepada wanita pada tahap terendah dalam skala ekonomi—hasilnya
daripada dasar pembaharuan kebajikan pentadbiran Bush, yang direka
untuk tidak menggalakkan kelahiran luar nikah. Menurut Suffredini dan
Findley, program Bantuan Sementara kepada Keluarga Memerlukan (TANF).
“menggalakkan dasar 'topi keluarga' untuk tidak menggalakkan wanita
daripada mempunyai anak tambahan sambil menerima bantuan kebajikan.
Polisi topi keluarga menafikan faedah kebajikan kepada anak yang dilahirkan
penerima kebajikan yang belum berkahwin atau meningkatkan keperluan kerja kepada ibu
yang melebihi had keluarga.” Semua ini bertujuan untuk mendorong—atau
paksa-wanita miskin untuk berkahwin. Tetapi bagi kebanyakan isi rumah berpendapatan rendah,
terjebak juga mungkin bermakna kehilangan kredit cukai pendapatan yang diperoleh
yang bergantung kepada ramai ibu tunggal, sekali gus meletakkan mereka dalam kedudukan yang sekata
kedudukan ekonomi yang lebih terdedah. Idea bahawa perkahwinan membantu
menyelesaikan masalah ekonomi wanita miskin-heteroseksual atau lesbian-adalah
sebuah mitos.
.
keadaan bertambah buruk apabila anda mempertimbangkan beberapa perubahan dasar sosial
ditimbulkan oleh perkahwinan sejenis. Sepanjang 15 tahun yang lalu, pelbagai
syarikat swasta dan beberapa majlis perbandaran memulakan perkongsian domestik
(DP) program yang ditujukan untuk pasangan gay, iaitu, mereka yang tidak
mempunyai hak untuk berkahwin, yang memberikan pelbagai ekonomi dan
faedah penjagaan kesihatan. Sistem perkongsian manfaat alternatif ini
adalah, sebahagian besarnya, usaha untuk memperluaskan keadilan kepada gay dan
orang lesbian. Tetapi sejak kemunculan perkahwinan sejenis di Massachusetts,
kedua-dua program DP swasta dan sektor awam di negeri ini telah
terhakis. Kerana kebanyakannya dimulakan kerana rasa adil
kepada gay dan lesbian, dan bukan untuk mempromosikan ekonomi dan etika yang berdaya maju
alternatif kepada perkahwinan tradisional, ia masuk akal (untuk
beberapa) bahawa mereka akan hilang apabila perkahwinan sivil yang sah tersedia
seluruh negara. Perkahwinan bukan sekadar pilihan bagi sesetengah orang
orang gay, tetapi wajib jika pasangan memerlukan mana-mana faedah ini.
Tetapi realiti lain ialah program DP—di mana dan bila mereka
wujud—bukan sahaja nikmat kepada pasangan gay, tetapi menandakan perubahan
ke arah mengiktiraf alternatif kepada perkahwinan tradisional. Secara realistik,
banyak hubungan gay, lesbian, biseksual, transgender (GLBT), untuk
pelbagai sebab, tidak sesuai dengan templat perkahwinan tradisional,
namun mereka memerlukan penjagaan kesihatan dan faedah lain juga. Banyak bentuk apa
Suffredini dan Findley memanggil “bentuk perkongsian yang pelbagai dan
isi rumah.”
Mereka memetik contoh pasangan ibu bapa bersama lesbian yang ingin
untuk memasukkan bapa kandung kanak-kanak itu dalam konfigurasi keluarga mereka.
Tetapi terdapat banyak lagi yang lain: pasangan gay yang menjaga bekas
rakan kongsi salah seorang ahlinya yang sakit akibat AIDS, atau gay atau
pasangan lesbian yang menjaga ibu bapa yang berumur. (Siapa peduli
jika contoh ini memainkan stereotaip sayap kanan antigay itu—gay
atau orang lesbian yang membentuk hubungan romantis yang beretika dan berterusan
dengan lebih daripada dua orang?) Adalah satu kesilapan untuk berpura-pura bahawa semua
Keluarga GLBT adalah sama dan perkahwinan sivil yang sah akan sembuh
penyakit mereka. Perkahwinan sejenis tidak akan digunakan atau dialami
"sama-sama" oleh semua warga GLBT.
Jika gerakan GLBT hanya mencari kesaksamaan di bawah undang-undang—sudah tentu
matlamat yang sederhana dan boleh dianggarkan—mengapa keadaan tertentu
orang miskin GLBT penting? Jawapannya terletak pada retorik
pergerakan GLBT, bahawa perkahwinan sejenis adalah penting untuk kesihatan
dan kebajikan keluarga GLBT. Cara mereka merangka perbahasan,
dan cara mereka melobi dan mengatur perjuangan ini,
telah memastikan bahawa hanya yang paling tradisional, dan yang paling tengah dan
keluarga gay kelas atasan akan mendapat bahagian terbesar daripada
faedah.
Tidak salah jika memperjuangkan perkahwinan sejenis selagi mana
kerana ia adalah sebahagian daripada skim yang lebih besar di mana semua isu yang pelbagai
menjejaskan keluarga GLBT ditangani. Daripada bekerja dari
bahagian atas ke bawah, menggunakan model yang menerima pemujaan secara tidak kritis
perkahwinan sebagai standard emas perhubungan peribadi dan percintaan,
peguam bela gay dan lesbian sepatutnya melihat ke
keperluan khusus pelbagai jenis keluarga GLBT dan membentuk dan
memperjuangkan dasar dan undang-undang yang akan menguntungkan semua orang—bukan
hanya mereka yang berada dalam kelas pertengahan atau mereka yang memilih untuk terlibat
hubungan yang paling tradisional.
Sue Hyde, yang berkhidmat sebagai pengarah lapangan New England untuk National
Pasukan Petugas Gay dan Lesbian dan yang telah mengusahakan kesaksamaan perkahwinan
isu di Massachusetts selama hampir sepuluh tahun, adalah selaras dengan
percanggahan antara "hak sama rata" dan pendekatan yang lebih luas
kepada perubahan sosial. “Walaupun tidak menangani perubahan struktur dalam
institusi, kemajuan seperti ini, bagaimanapun, adalah transformatif
bagi sesetengah orang yang tinggal di dalam struktur tersebut,” dia
berkata. "Ini bukan kerugian bersih."
Evan Wolfson, pengarah eksekutif Freedom To Marry, dan salah seorang daripada
penggerak utama dalam perjuangan untuk kesaksamaan perkahwinan, mengatakan bahawa,
walaupun dia belum membaca artikel Suffredini dan Findley,
dia berhati-hati dengan hujah mereka: “Penolakan perkahwinan memudaratkan
semua orang gay, tetapi jatuh paling keras kepada orang yang kurang berkemampuan, pendatang,
orang yang sakit, kanak-kanak, dan secara amnya orang yang terdedah.
Mereka memerlukan jaringan keselamatan, walau bagaimanapun tidak sempurna persetujuan masyarakat kita
perkara ini melalui perkahwinan,” katanya. “Walaupun saya percaya
perkahwinan seharusnya bukan satu-satunya cara orang ramai boleh mengakses perlindungan—I
percaya kepada penjagaan kesihatan sejagat—ia adalah cara yang penting
orang ramai boleh mengaksesnya. Kebanyakan perlindungan ini—Keselamatan Sosial,
peraturan imigresen, yang layak untuk bantuan awam—tidak boleh
digantikan dengan perjanjian persendirian atau dengan bantuan yang mahal
peguam, yang tidak dapat dilakukan oleh ramai orang. Perkahwinan memberikan perlindungan itu
dengan perkataan 'saya lakukan.' Ia adalah pilihan dan pilihan itu
sebahagian besar orang yang mengalaminya, bersenam.”
Selanjutnya, Wolfson berpendapat bahawa, suka atau tidak, tidak kira bagaimana pun
merasakan tentang kesaksamaan perkahwinan, inilah pergaduhan yang kita hadapi sekarang
dan ia pada asasnya mengenai tempat yang lebih besar orang gay di
AS “Saya fikir adalah penting untuk kita melibatkan diri dalam perdebatan ini
dengan rakan-rakan Amerika kita—terutama untuk mendekati mereka
yang tidak membuat keputusan tentang ketidakadilan kelas dua
kewarganegaraan.”
Hakikatnya kekal bahawa perjuangan untuk kesaksamaan perkahwinan adalah di atasnya
intipati bukan perjuangan progresif, tetapi lebih konservatif yang
berusaha untuk mengekalkan norma sosial hubungan dua rakan kongsi—dengan
atau tanpa anak-sebagai lebih berharga daripada mana-mana hubungan lain
konfigurasi. Walaupun ini mungkin masuk akal kepada konservatif—Jonathan
Rauch, pengarang
Perkahwinan Gay: Mengapa Ia Baik untuk Gay, Bagus
untuk Straights, dan Baik untuk Amerika
, berpendapat bahawa salah satu daripada
tujuan perkahwinan adalah untuk menghargai secara jelas dan undang-undang beberapa hubungan
berbanding yang lain-jelas bahawa paradigma ini meninggalkan asas
keperluan ramai orang daripada persamaan. Dalam kes sejenis
perkahwinan perjuangan untuk kesaksamaan mempunyai sedikit persamaan dengan progresif
berjuang untuk kebaikan semua orang. Konservatisme ini juga menunjukkan
di luar lingkungan keluarga. Perjuangan untuk kesaksamaan di bawah undang-undang
seperti yang berlaku sekarang—tidak kira betapa buruk nasihatnya atau tidak adilnya
menjadi—sering menggalakkan dan melakukan ketidaksamaan yang sedia ada dan
ketidakadilan. Sebagai contoh, dalam perbincangan awam tentang perkara itu
bermaksud untuk melawan larangan gay dalam tentera, pergerakan hak gay
tidak pernah mengambil kira bahawa ia adalah terutamanya orang miskin
yang menyertai angkatan tentera dan paling berkemungkinan cedera
atau dibunuh. Pergerakan hak gay juga tidak mengadakan perbincangan awam
tentang orientasi seksual dan jantina dalam perundangan jenayah benci,
yang mengakui bahawa undang-undang ini sering menambah "tambahan" yang kejam
masa untuk hukuman penjara, dan menambah kuasa yang bermasalah dan
sistem mahkamah sering rasuah yang secara sejarah dan rutin mempengaruhi
lelaki Afrika Amerika muda lebih daripada kumpulan lain. Yang profesional
pergerakan hak gay adalah gerakan kulit putih kelas menengah yang sangat
sentiasa menghadapi masalah melihat di luar landskap terhadnya sendiri.
Penyokong perkahwinan sejenis telah berhujah bahawa perkahwinan bukan apa-apa
lebih daripada pilihan peribadi, bahawa orang gay telah dinafikan adalah
"kebebasan untuk berkahwin." Tetapi perkahwinan-atau mana-mana undang-undang
atau hubungan sosial—membimbangkan seluruh masyarakat di mana mereka
hidup. Pergerakan gay perlu mula melihat isu-isu secara lebih besar,
cara yang lebih sedar sosial. Ini bukan semata-mata soal “apa
tentang orang miskin” atau “bagaimana dengan orang yang ingin hidup
keluarga mereka tinggal di luar gandingan dyadic.”
Jika gerakan gay adalah untuk menjadi gerakan keadilan sosial yang benar, ia
perlu memikirkan keadilan sosial untuk semua warga GLBT. Ini bukan
soal taktik, tetapi cabaran etika. Soalan yang
pergerakan gay harus bertanya bukan bagaimana untuk menjadikan hidup lebih sesuai untuk didiami
untuk semua orang gay, tetapi bagaimana untuk menjadikannya lebih baik untuk semua orang.
Perjuangan bukan semata-mata untuk kesaksamaan perkahwinan sejenis, tetapi
untuk memperbaharui undang-undang perkahwinan untuk menjadikannya saksama untuk memenuhi keperluan
daripada semua keluarga. Perjuangan untuk penjagaan kesihatan sejagat akan ditangani dengan lebih baik
beberapa keperluan asas semua keluarga—gay dan lurus—daripada
perjuangan untuk perkahwinan sejenis akan. Ada yang dalam gay
pergerakan yang berpendapat bahawa penjagaan kesihatan bukanlah "isu gay."
Beritahu itu kepada ibu lesbian tunggal tanpa insurans kesihatan
atau kepada seorang lelaki dengan AIDS dan tiada akses kepada ubat-ubatan.
Malangnya, pergerakan hak gay telah melihat kehidupan
terlalu lama dari dalam, selalunya merugikan orang ramai
ia cuba membantu.
"Kesaksamaan di bawah undang-undang" adalah fasa yang cantik dan fasa yang begitu
bergema dengan baik pada perkahwinan Empat Julai, bersama-sama dengan fasa seperti
"tanah kebebasan yang manis." Satu-satunya fasa lain itu
hilang adalah "dengan kebebasan dan keadilan untuk semua."
Michael
Buku terbaru Bronski ialah
Geseran Pulpa:
Membongkar Zaman Keemasan Pulpa Lelaki Gay
(St. Martin
Akhbar, 2003).