Michael Bronski
Sejak Columbine,
tembakan dan pembunuhan di sekolah telah menjadi begitu rutin, malah perkara biasa, sehingga
mereka telah kehilangan kengerian awal mereka. Kelemahannya ialah mereka telah menjadi
sebahagian daripada corak tingkah laku AS yang diterima. Kelebihannya ialah terdapat a
perbincangan yang lebih mendalam dan lebih jujur tentang kumpulan peranan, buli, kelas,
jantina, dan orientasi seksual bermain umpan dalam gangguan di sekolah
persekitaran.
Sebagai tindak balas
kepada ledakan keganasan yang semakin meningkat ini, beberapa daerah sekolah telah berlalu
dasar anti-buli dan anti-gangguan. Ada yang menghukum mereka yang didakwa
dengan mengganggu, orang lain—mengambil sikap yang lebih pro-aktif—cuba untuk mencipta
iklim yang tidak menggalakkan gangguan. Ini adalah percubaan yang baik untuk penyelesaian,
walaupun seperti yang dinyatakan oleh ahli psikologi sosial Elliot Aronson baru-baru ini dalam Baru
York Times, “Ia adalah keterlaluan bahawa perlu ada undang-undang [sebegitu].
Jelas sekali sekolah harus cuba mencegah buli.” Namun baru-baru ini,
terdapat serangan yang berjaya, yang dilakukan oleh kumpulan Kristian konservatif,
mengenai perundangan tersebut. Pada 14 Februari, dalam keputusan mahkamah persekutuan pertama mengenai percuma
kebimbangan ucapan tentang dasar anti gangguan pendidikan, panel tiga hakim
daripada Mahkamah Rayuan Litar Ke-3 AS memutuskan sebulat suara bahawa Pennsylvania
dasar daerah sekolah sangat luas sehingga bercanggah dengan hak pelajar
kepada kebebasan bersuara. Cabaran terhadap dasar itu dicetuskan oleh Dr. David W.
Saxe, ahli Majlis Pendidikan Tinggi Lembaga Pendidikan Negeri.
Saxe memfailkan bagi pihak dua pelajar yang tidak dinamakan (yang berada di bawahnya
penjagaan) yang didakwanya sebagai orang Kristian “bukan sahaja memandang homoseksual sebagai
dosa tetapi memikul kewajipan untuk bersaksi'.” Dia mendakwa bahawa terdapat a
kemungkinan bahawa keupayaan mereka untuk "menyaksi" akan disejukkan oleh
dasar anti gangguan, yang merangkumi orientasi seksual sebagai dilindungi
kategori.
dasar,
yang ditulis oleh State College Area School District (SCASD) pada tahun 1999 ialah
perkataan yang luas. Di dalamnya gangguan terdiri daripada: “perlakuan lisan atau fizikal
berdasarkan bangsa, agama, warna kulit, asal usul negara,
jantina, orientasi seksual, ketidakupayaan, atau ciri peribadi yang lain,”
seperti “pakaian, penampilan fizikal, kemahiran sosial, kumpulan rakan sebaya, intelek,
program pendidikan, hobi atau nilai, dsb...yang mempunyai tujuan atau kesan
dengan ketara mengganggu prestasi pendidikan pelajar atau
mewujudkan persekitaran yang menakutkan, bermusuhan, menyinggung perasaan…. Gangguan boleh
termasuk sebarang kelakuan lisan, bertulis atau fizikal yang tidak diingini yang menyinggung perasaan,
memburukkan atau merendah-rendahkan seseorang individu kerana sebarang ciri
diterangkan di atas. Perlakuan sedemikian termasuk, tetapi tidak terhad kepada, tanpa diminta
kata-kata menghina, jenaka, komen atau tingkah laku yang merendahkan, cemuhan, meniru,
panggilan nama, coretan, sindiran, gerak isyarat, sentuhan fizikal, mengintai,
mengugut, membuli, memeras ugut atau paparan atau edaran bertulis
bahan atau gambar.”
.
dasar anti gangguan telah digubal oleh daerah sekolah untuk memastikan semua
pelajar akan mempunyai persekitaran yang selamat yang kondusif untuk pembelajaran dan mahkamah
mengakui bahawa mencegah gangguan dan diskriminasi di sekolah adalah a
"kepentingan kerajaan yang menarik." Mereka mendapati bahawa dasar daerah adalah
terlalu kabur dan luas, dan berpotensi mengancam Pindaan Pertama yang penting
perlindungan dan bahawa mahkamah hanya mengambil berat tentang potensi untuk
disiplin pelajar yang tidak sesuai untuk pertuturan dalam beberapa keadaan.
tidak
mengejutkan keputusan itu telah menjadi satu lagi pertempuran dalam budaya yang berterusan
peperangan tentang homoseksual. Kumpulan konservatif utama menggembar-gemburkan keputusan itu sebagai
kemenangan dalam perjuangan mereka untuk membatalkan "agenda pro-homoseksual" yang mereka lihat sebagai
memusnahkan budaya Amerika. Donald Wildmon's Tupelo, berasaskan Mississippi
Pusat Undang-undang dan Dasar Persatuan Keluarga Amerika (yang membantu Saxe dalam
kes itu) mendakwa bahawa keputusan itu akan menjadi contoh untuk membatalkan yang lain
dasar anti gangguan yang akan menghalang kebebasan beragama untuk bersuara.
Manakala yang ke-3
Keputusan Litar adalah mengikat untuk Delaware, New Jersey, dan Virgin
Kepulauan, serta Pennsylvania, tidak jelas berapa banyak polisi sekolah mungkin
akhirnya terjejas. Sebaliknya, kumpulan undang-undang gay yang melobi untuk
hak pelajar lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT) telah bercakap
menentang keputusan mahkamah yang mendakwa bahawa dasar itu tidak akan melanggar
hak pelajar untuk menyuarakan pandangan agama mereka secara terhormat
dan tempat yang sesuai. Mereka juga ambil perhatian bahawa ia bukan sahaja pelajar agama
yang berisiko, sebagai kumpulan advokasi kebangsaan Gay, Lesbian dan Straight
Education Network (GLSEN) menulis: “Gangguan dan diskriminasi anti-gay adalah a
bahagian biasa kehidupan sekolah untuk lesbian, gay, biseksual dan transgender
pelajar.
“Di Amerika
rumah sekolah, julukan anti-gay telah muncul sebagai julukan pilihan. kami
Tinjauan iklim sekolah kebangsaan 1999 mendedahkan bahawa 61 peratus pelajar LGBT
pernah menjadi mangsa gangguan lisan di sekolah. Penderaan ini meletakkan halangan
antara keseluruhan kategori pelajar dan haknya untuk mengakses a
persekitaran pembelajaran tanpa intimidasi.”
Hujah-hujah
mengelilingi kes itu sedang dirangka dalam akhbar sebagai konflik hak—the
hak untuk tidak diganggu (dan kepada persekitaran sekolah yang kondusif)
berbanding hak untuk kebebasan bersuara yang dilindungi. Tetapi senario yang mudah ini
terlepas pandang dua elemen. Yang pertama ialah meletakkan soalan dalam
sempadan persekitaran sekolah. Salah satu tugas yang dihadapi oleh pihak sekolah
daerah jika mereka memilih untuk menulis semula dasar itu ialah mengeja secara khusus
keluar di mana dan bila ucapan keagamaan dan "penyaksian" itu
sesuai. Sudah tentu ia tidak akan dianggap sebagai gangguan untuk pelajar
nyatakan kepercayaannya bahawa homoseksual adalah berdosa dalam perbualan. Seperti a
perbincangan dalam bilik darjah tentang peranan yang dimainkan oleh akhlak agama
dari segi sejarah dalam penciptaan undang-undang dan norma sosial juga akan
sesuai. Tetapi adakah ia sesuai semasa kelas kesihatan tentang AIDS, katakan,
bagi seorang pelajar untuk mengumumkan bahawa dia percaya bahawa sesiapa yang terlibat dalam
kelakuan homoseksual akan terbakar di neraka? Adakah ia sesuai untuk Kristian
pelajar untuk meninggalkan risalah agama yang tidak diingini mengutuk homoseksualiti pada
meja atau loker pelajar gay? Atau sebaliknya cuba memberi arahan,
menegur, atau menasihati pelajar gay tentang homoseksual mereka apabila mereka tahu
tingkah laku ini tidak dialu-alukan? Tuntutan Saxe—memujuk kepada mahkamah—itulah
pelajar Kristian ini tidak akan dapat "menyaksikan" iman mereka di bawah
dasar. Hujah boleh dibuat bahawa pendidikan yang dibiayai awam
alam sekitar bukanlah tempat yang sesuai untuk "bersaksi"—seperti yang dibezakan
sekadar memegang atau menyatakan-kepercayaan agama.
Kedua
isunya ialah tuntutan Saxe adalah satu lagi percubaan untuk menggunakan hak perlembagaan
hujah untuk menyerang apa yang dianggap sebagai pengesahan homoseksual dalam
dasar awam. Dalam tempoh lima tahun yang lalu kumpulan Kristian konservatif telah
mendakwa bahawa hak mereka untuk bebas bersuara (terutamanya dalam mengisytiharkan
dosa homoseksualiti) diancam oleh kod pertuturan dan anti-gangguan
dasar. Kekhususan hujah ini telah diperluaskan untuk memasukkan
mendakwa bahawa mereka sendiri adalah mangsa diskriminasi dan gangguan
apabila mereka dipanggil "homophobic" oleh mereka yang tidak bersetuju dengan mereka
pandangan anti-gay. Ia kini biasa untuk risalah Kristian konservatif itu
mengecam homoseksual sebagai dosa untuk menyatakan bahawa (1) memetik homoseksual sebagai a
dosa adalah kepercayaan agama bukan prejudis dan (2) tuduhan homofobia ialah,
dalam kes ini, satu bentuk diskriminasi anti-Kristian. Sebaliknya mendefinisikan
“tidak bertoleransi” sebagai penganiayaan aktif terhadap kepercayaan agama tertentu atau
amalan, ia kini ditakrifkan sebagai perselisihan faham dengan mereka.
Langkah ini telah
akar yang jelas dalam dasar dan perundangan kerajaan yang sedia ada. Sejak
pertengahan 1970-an apabila undang-undang diskriminasi anti-gay mula digubal, terdapat
sentiasa berkonflik dengan orang yang mendakwa bahawa undang-undang tersebut melanggar undang-undang mereka
kebebasan beragama. Contoh yang paling jelas ialah negeri, bandar dan perbandaran
undang-undang anti diskriminasi yang merangkumi orientasi seksual yang hampir selalu
mengandungi pengecualian agama. Keuskupan Agung New York (yang memegang
kepercayaan bahawa aktiviti sejenis adalah berdosa) tidak termasuk di bawah bandar
undang-undang anti diskriminasi. Ia tidak dipegang oleh undang-undang apabila ia menerima
wang bandar untuk menyediakan perkhidmatan (seperti menjalankan hospital, klinik, atau
agensi angkat) dengan majoriti pelanggan bukan Katolik.
Juga ada
sekurang-kurangnya setengah dozen negeri sekarang-di mana mahkamah telah memutuskan bahawa walaupun
orientasi seksual adalah kategori yang dilindungi dalam diskriminasi perumahan mereka
perundangan, tuan tanah dikecualikan daripada menyewa unit kepada orang gay atau
pasangan yang belum berkahwin jika tingkah laku tersebut bertentangan dengan pegangan agama mereka. manakala
kedua-dua keadaan ini adalah percubaan untuk mengimbangi "hak" yang bercanggah dalam setiap
percubaan undang-undang untuk melarang diskriminasi berdasarkan tingkah laku sejenis atau
identiti telah dielakkan memihak kepada keutamaan kepercayaan agama.
Tidak ada
mempersoalkan bahawa tuntutan Saxe terhadap dasar antigangguan SCASD adalah
didorong oleh kepercayaan agama tentang homoseksual. Saxe tidak, misalnya,
mendakwa bahawa pelajar ini dinafikan hak untuk "menyaksikan" mereka
kepercayaan bahawa pengguguran adalah pembunuhan atau Yahudi bertanggungjawab atas kematian
Kristus. Ia juga jelas bahawa Saxe jauh lebih mementingkan agama
agenda daripada bersuara bebas—dia mempunyai tuntutan mahkamah lain yang belum selesai sebelum ke-3
Litar mengecas bahawa program cuti musim sejuk sekolah rendah dibentangkan
Krismas sebagai "perayaan yang tidak patut dihormati." Progresif telah lama
memahami bahawa sebarang pelanggaran kebebasan bersuara akan merugikan mereka, dan begitu juga
telah (kebanyakannya) berwaspada dalam melindunginya untuk semua orang. Tetapi dalam kes seperti
ini juga penting untuk meletakkan ucapan yang dilindungi oleh perlembagaan dalam a
konteks yang lebih luas. Sudah tentu hak untuk menggunakan kebebasan bersuara dalam “kedatangan
keluar” dan mengisytiharkan orientasi seksual seseorang tanpa diganggu boleh
seimbang dengan hak untuk bersaksi tentang kepercayaan agama.
Z
Michael
Tulisan Bronski juga telah muncul dalam Suara Kampung, LA Times, dan
The Advocate and Z. Beliau adalah pengarang Culture Clash (South End Press) dan
Prinsip Keseronokan (St. Martin's).