Contoh Dari Lautan Penderitaan
Pada tahun 1992 sekumpulan saintis saraf pergi ke India untuk menyelidik kesan meditasi. Di pergunungan di atas Dharamsala, para saintis menghabiskan masa dengan seorang bhikkhu muda yang telah bermeditasi secara intensif selama enam tahun. Richard Davidson, ahli psikobiologi dari Universiti Wisconsin, telah melakukan kerja perintis yang mengaitkan peralihan minit dalam ekspresi muka dengan emosi. Dia menjelaskan kepada sami bahawa dia akan ditunjukkan video penunjuk perasaan Tibet dipukul oleh pasukan keselamatan China. Wajahnya pada masa yang sama akan dirakam video untuk merakam sebarang reaksi. Penulis Alan Wallace menerangkan hasilnya:
"Semasa rahib itu menonton video itu, kami tidak mengesan sebarang perubahan ekspresi wajahnya sama sekali, tiada senyuman, tiada rasa gementar, tiada ekspresi kesedihan." (Wallace, Buddhism With An Attitude, Snow Lion Publications, 2001, p.176)
Rahib tersebut diminta menerangkan pengalamannya semasa menonton video tersebut. Dia membalas:
"Saya tidak melihat apa-apa yang saya tidak tahu berlaku sepanjang masa, bukan sahaja di Tibet tetapi di seluruh dunia. Saya sentiasa menyedari perkara ini."
Bukannya bhikkhu itu gagal mengalami belas kasihan semasa menonton adegan kejam ini, Wallace menjelaskan: "Dia sedar bahawa dia hanya ditunjukkan video - corak cahaya - mewakili peristiwa yang berlaku lama dahulu. Tetapi penderitaan ini hanyalah satu. episod dalam keseluruhan penderitaan samsara [kewujudan], yang dia sentiasa sedar. Oleh itu, sambil melihat ke lautan penderitaan, dia tidak merasakan apa-apa yang luar biasa apabila dia ditunjukkan gambar segelas air". (E-mel kepada pengarang, 15 Julai 2005)
Akaun ini terlintas di fikiran apabila saya melihat tindak balas terhadap kekejaman pengganas 7 Julai di London. Dalam percubaan video itu, fikiran rahib itu begitu penuh dengan belas kasihan sehingga ekspresinya tidak berubah sama sekali walaupun dia melihat imej kaumnya sendiri dianiaya. Jadi apa yang dikatakan kepada kita bahawa begitu ramai rakyat British sangat terguncang dengan penderitaan sesama rakyat mereka?
Lagipun, adakah kita tidak membaca dan menonton akaun yang tidak berkesudahan dan rakaman kengerian yang hampir serupa di Iraq dan Palestin di media arus perdana dan berasaskan internet sejak beberapa tahun kebelakangan ini? Penderitaan rakyat Iraq, misalnya, hampir tidak dapat dipercayai. Apabila Barat sekali lagi menyerang Baghdad pada Mac 2003, ini menyusuli perang dan sekatan bertahun-tahun yang telah menghancurkan infrastruktur negara. Penduduk sekali lagi dibom telah terpaksa menanggung kematian ratusan ribu kanak-kanak akibat kekurangan zat makanan, penyakit bawaan air dan kengerian lain yang disebabkan oleh sekatan AS-UK. Ini benar-benar penderitaan yang bertimbun-timbun.
Howard Zinn menyatakan perkara itu selepas serangan 11 September:
"Salah satu perkara yang berlaku kepada saya, selepas saya melupakan reaksi awal saya yang terkejut dan seram dengan apa yang telah dilakukan, ialah adegan seram lain telah berlaku di bahagian lain di dunia dan ia tidak bermakna sangat. kepada kita." (Zinn, Terror And War, Open Media Book, 2002, p.90)
Satu Saat Setiap Kematian
Saya tidak percaya sikap acuh tak acuh perbandingan ini dikaitkan dengan sifat manusia. Hakikatnya ialah kita dilatih untuk menghargai kehidupan rakyat negara kita dengan lebih tinggi melalui sistem sosio-politik yang mempunyai banyak keuntungan daripada versi belas kasihan yang terhad dan patriotik, dan banyak kerugian daripada keprihatinan yang berlebihan terhadap penderitaan yang ditimbulkan. 'orang asing' oleh kerajaan dan syarikat kita.
Ia adalah bencana yang sangat nyata bagi elit Amerika apabila rakyat Amerika biasa menjadi marah dengan malapetaka yang ditimbulkan oleh kuasa AS ke atas rakyat Vietnam. Kebimbangan ini secara serius menghalang realpolitik AS, membangkitkan kuasa demokrasi yang sebelum ini mengantuk dan mengancam kawalan elit masyarakat (lihat Howard Zinn dan Anthony Arnove, Voices of a Peopleโs History). Terkenal, petinju juara Muhammad Ali enggan bertarung di Vietnam, berkata:
"Tidak, saya tidak akan pergi sepuluh ribu batu dari rumah untuk membantu membunuh dan membakar satu lagi negara miskin semata-mata untuk meneruskan penguasaan tuan hamba kulit putih kepada orang gelap di seluruh dunia. Ini adalah hari di mana kejahatan seperti itu mesti berakhir. " (Ali, 1966. Dipetik, Howard Zinn dan Anthony Arnove, Voices of a Peopleโs History, Seven Stories, 2004, p.431)
Pada masa penulisan, angka kematian akibat pengeboman London berjumlah 56 orang. Pada awal petang 28 Mac 2003, media melaporkan pembunuhan 55 orang awam Iraq (angka terakhir ialah 62) oleh peluru berpandu Amerika di daerah al-Shula di Baghdad. Beberapa jam kemudian, David Sells dari program Newsnight BBC menumpukan 45 saat untuk kekejaman 16 minit program itu - kurang daripada satu saat setiap kematian.
45 saat ini membentangkan penyembelihan itu sebagai masalah perhubungan awam Inggeris-Amerika, dan satu masalah yang boleh diramalkan: "Lagipun, ia adalah satu peperangan", Sells memerhatikan dengan lembut mengenai rakaman wanita Iraq yang meratap dalam kesedihan, sambil menambah: "Tetapi gabungan itu Matlamatnya adalah untuk menjatuhkan Saddam Hussein dengan memenangi hati dan fikiran."
Bayangkan jika Sells telah mengulas mengenai pengeboman London yang menyebabkan orang + telah mati, "Lagipun ia adalah kempen pengganas", tetapi matlamat pengebom adalah "untuk memenangi hati dan fikiran".
Saya bertanya kepada George Entwistle, kemudian editor Newsnight, bagaimana dia mewajarkan hanya 45 saat liputan. Dia menjawab: "Sebagai program hal ehwal semasa, kami mengetuai berita di mana kami fikir kami boleh menambah nilai analisis; iaitu, bolehkah kami mengambilnya? Kami tidak merasakan kami boleh menambah apa-apa." (Temu bual dengan penulis, 31 Mac 2003)
Sesuatu yang "nilai analitikal" pasti akan ditemui jika mangsa adalah British atau Amerika. Kita boleh membuat semua alasan yang kita suka, tetapi hakikatnya tragedi seperti ini tidak begitu bermakna kepada kita.
Minggu lalu, Independent menyatakan bahawa laporan Oktober 2004 dalam The Lancet telah menganggarkan kematian orang awam Iraq hampir 100,000, tetapi metodologi itu "seterusnya dikritik". (Terry Kirby dan Elizabeth Davies, 'Konflik Iraq mendakwa 34 orang awam hidup setiap hari sebagai "anarki" mengundang,' The Independent, 20 Julai 2005)
Tetapi Sekolah Kesihatan Awam Johns Hopkins Bloomberg, yang menjalankan tinjauan itu, adalah salah satu organisasi penyelidikan paling berprestij di dunia. Dan The Lancet adalah salah satu jurnal sains terkemuka di dunia. Saya bertanya kepada Terry Kirby, pengarang bersama artikel Independent, kritikan yang dia fikirkan. Kirby menjawab: "Setakat yang saya tahu, laporan Lancet telah dikritik oleh Pejabat Luar Negeri." (E-mel kepada penulis, 22 Julai 2005)
Anda tidak boleh mengada-ada!
Pada hari yang sama, seorang pemimpin Bebas menambah bahawa penemuan Lancet telah dicapai "dengan mengekstrapolasi daripada sampel kecil... Walaupun tidak pernah didiskreditkan sepenuhnya, angka tersebut diragui secara meluas." (Pemimpin, 'Ukuran sebenar kegagalan AS dan British,' The Independent, 20 Julai 2005)
Penulis utama Gilbert Burnham dari Sekolah Johns Hopkins memberitahu saya saiz sampel adalah standard sepenuhnya:
"Data kami telah berulang-alik antara banyak pengulas di Lancet dan di sini di sekolah (pengerusi Jabatan Biostatistik), jadi kami mempunyai kekuatan saintifik untuk mengatakan apa yang kami katakan dengan pasti. Saya ragu mana-mana kertas Lancet telah mendapat sebagai banyak pemeriksaan rapi dalam beberapa tahun kebelakangan ini kerana yang ini ada!" (Dr. Gilbert Burnham, e-mel kepada penulis, 30 Oktober 2004)
Sebaliknya, laman web bebas, Iraq Body Count, minggu lalu menerbitkan laporan menganggarkan hampir 25,000 orang awam Iraq telah terkorban sejak pencerobohan dan pendudukan bermula. Laporan itu tidak dikendalikan oleh badan penyelidikan terkemuka, ia tidak disemak rakan sebaya, namun ia diterima secara meluas dan diberikan status tajuk oleh BBC, ITV News, Guardian dan banyak media lain. Malah tokoh kanan kerajaan gembira menyebut keputusan laman web itu.
Ini adalah contoh sempurna tentang bagaimana pertubuhan itu cenderung untuk melihat hanya perkara yang ingin dilihat. Itu tidak mengapa, kecuali orang ramai oleh itu tidak dapat memahami atau menangani masalah sebenar yang dibuat oleh kerajaan kita. Ini bermakna lebih banyak penderitaan untuk semua orang.
Diulang tanpa henti, dan berbeza dengan liputan besar-besaran mangsa keganasan Barat, berat sebelah yang berakar umbi tidak dapat tidak melatih kita untuk menghargai kehidupan Barat berbanding kehidupan bukan Barat. Seperti udara yang kita sedut, belas kasihan parokial ini kelihatan normal dan semula jadi sehinggakan kita hampir tidak perasan apabila tentera kita membunuh orang Dunia Ketiga dalam jumlah yang besar. Noam Chomsky adalah suara jarang yang bersedia membincangkan realiti ini:
"Jika mereka melakukan sesuatu kepada kita, dunia akan berakhir. Tetapi jika kita melakukannya kepada mereka, ia adalah perkara biasa, mengapa kita perlu bercakap mengenainya?" (Chomsky, Power and Terror, Seven Stories Press, 2003, p.20)
Kami Menangis! Kami tinggal!
Saya kadang-kadang mengadakan perbincangan dengan orang ramai mengenai subjek altruisme, cinta dan belas kasihan di mana seseorang telah menyatakan, katakan, isteri dan anak mereka, dan mengisytiharkan: "Saya akan mengorbankan nyawa saya untuk melindungi mereka."
Alan Wallace menjemput kami untuk mempertimbangkan sama ada komitmen jenis ini semestinya berakar umbi dalam belas kasihan dan altruisme, atau sama ada ia mungkin melibatkan lanjutan sifat mementingkan diri sendiri. Adakah kita sebenarnya mempertahankan apa yang kita lihat sebagai sebahagian daripada "saya" dan "milik saya", lanjutan diri kita sendiri?
Media memuji curahan belas kasihan dan kesedihan orang ramai terhadap mangsa London, New York dan Madrid sebagai tanda kemanusiaan sebuah negara. Dan pastinya mereka. Tetapi berapa banyak kebimbangan ini juga berakar dalam erti kata bahawa kita - rakyat kita, keselamatan kita, cara hidup kita - diserang? Sejauh manakah reaksi kita sebenarnya merupakan ekspresi keprihatinan diri?
Adalah penting untuk kita bercita-cita untuk meluaskan dan menyamakan belas kasihan kita terhadap penderitaan. Bukan kerana ia "bagus", bukan kerana kita harus "mengajar dunia menyanyi". Ia adalah penting kerana jika tidak, terdapat bahaya nyata bahawa, dalam mengambil berat tentang 'kita' yang sebenar dan penting, dan mengabaikan 'mereka' yang tidak relevan, kita menjadi buta sepenuhnya terhadap kesengsaraan yang kita sebabkan, dan sepenuhnya kejam dalam menghancurkan mereka yang menyebabkan kita. kemudaratan.
Walaupun media bertanyakan bagaimana manusia boleh membunuh penumpang yang tidak bersalah di London, Christopher Hitchens menulis dalam Daily Mirror: "Kami akan menjejaki mereka yang bertanggungjawab. Negara yang melindungi mereka tidak akan tahu keamanan." (Hitchens, '07/07: War on Britain,' The Mirror, 8 Julai 2005)
Dalam New York Times minggu lepas, kolumnis terkemuka Thomas Friedman menulis:
"Kita perlu menyoroti ucapan kebencian di mana-mana sahaja. Jabatan Negara mengeluarkan laporan hak asasi manusia tahunan. Selepas itu, ia juga harus menghasilkan Laporan Perang Idea setiap suku tahun, yang akan memberi tumpuan kepada pemimpin agama dan penulis yang menghasut keganasan. terhadap orang lain. Saya akan menyusunnya dengan cara tanpa diskriminasi." (Friedman, 'Memberi orang yang membenci tiada tempat untuk bersembunyi,' New York Times, 22 Julai 2005)
Namun ini adalah Thomas Friedman yang sama yang telah menulis sendiri semasa kemuncak pengeboman NATO di Serbia pada April 1999:
"Suka atau tidak, kita sedang berperang dengan negara Serbia (Serb sudah tentu berpendapat demikian), dan pertaruhannya harus jelas: Setiap minggu anda memusnahkan Kosovo adalah satu dekad lagi kami akan memusnahkan negara anda dengan menghancurkan anda. Anda nak 1950? Kita boleh buat 1950. Awak nak 1389? Kita boleh buat 1389 juga." (Friedman, 'Hentikan muzik,' New York Times, 23 April 1999)
Ramai orang percaya terdapat jurang perbezaan yang mendalam antara etika dan politik. Tetapi belas kasihan versi patriotik selalunya merupakan senjata realpolitik yang paling mujarab. Ia digunakan untuk memujuk kita supaya mengabaikan jenayah kita sendiri dan menentang "penjahat", musuh rasmi yang sering dipilih berdasarkan agenda tersembunyi dengan teliti.
Belas kasihan juga boleh, bagaimanapun, menjadi alat pembebasan yang paling mujarab, memutuskan hubungan ketamakan, kebencian dan kejahilan dari mana rantai politik kita terbentuk. Kuasa memerlukan belas kasihan untuk bersikap pilih kasih, patriotik, berakar pada keprihatinan diri sendiri. Kemanusiaan memerlukan belas kasihan untuk bersifat universal, tidak bersyarat dan sama rata.
Asas untuk kebimbangan yang disamakan ini cukup lurus ke hadapan: setiap orang adalah sama dalam kerinduan dari lubuk hati mereka untuk menamatkan penderitaan dan kebahagiaan yang berkekalan. Menyedari bahawa ini benar - bahawa orang lain benar-benar sama seperti kita dalam hal ini - menyediakan asas untuk belas kasihan sejagat. Atau adakah kita serius untuk mempercayai bahawa penderitaan entah bagaimana lebih mendalam dan lebih penting 'di sini' daripada 'sana'? Penderitaan hanyalah penderitaan.
Setiap kali media kami menampilkan orang Dunia Ketiga sebagai orang ramai tanpa nama, sebagai tambahan yang tidak penting dalam drama Barat yang hebat, kami mungkin mengingatkan diri kami tentang kata-kata yang sangat berperikemanusiaan yang diucapkan oleh sepupu seorang lelaki Palestin yang ditembak mati oleh tentera Israel di kem pelarian Nablus. Lelaki itu bercakap tentang kejutannya pada peristiwa 11 September, tetapi meneruskan:
"Saya tahu apa yang mereka rasa. Tetapi saya mahu mereka tahu apa yang saya rasa. Saya rasa ramai daripada mereka tidak mahu tahu tentang kita, tidak mahu tahu apa yang kita rasa. Mereka fikir kita dari negara lain, atau daripada bintang lain. Kami juga, seperti mereka, kami menangis! Kami hidup! Kami berasa sedih! Kami berasa gembira! Dan kami juga mempunyai fikiran! Saya mahu mereka menggunakan fikiran mereka dan memahami apa yang berlaku di sini." (Through Muslim Eyes, Saluran 4, 6 September 2002)
Untuk mendaftar untuk Cogitations sila klik di sini dan melanggan.
http://www.medialens.org/subscribe_cogitations.html
Lawati laman web Media Lens: http://www.medialens.org