खालील निबंध हेन्री गिरॉक्सच्या प्रस्तावनेतून उद्धृत केला आहे "हार्ट्स ऑफ डार्कनेस: दहशतवादावरील युद्धात मुलांवर अत्याचार करणे" (पॅराडाइम पब्लिशर्स 2010).
एकविसाव्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, आपण अशा ऐतिहासिक कालखंडातून जगत आहोत ज्यामध्ये युनायटेड स्टेट्सने लोकशाहीवर आपला क्षुल्लक दावा सोडला. ज्या चौकटींद्वारे लोकशाही इतरांना आदर, सन्मान आणि मानवी हक्कांना पात्र माणूस म्हणून ओळखते त्या राजकारण आणि संस्कृतीच्या अशा पद्धतीचा बळी दिला गेला जो देश आणि परदेशात युद्धाचा विस्तार बनला. घरामध्ये, शिक्षा देणाऱ्या राज्याने कल्याणकारी राज्याची जागा घेतली, जरी ती अशुभ कल्पना असली, कारण अधिकाधिक व्यक्ती आणि गटांना आता डिस्पोजेबल लोकसंख्या म्हणून वागणूक दिली जात आहे, त्या सुरक्षिततेच्या जाळ्या आणि मूलभूत संरक्षणांसाठी अपात्र आहेत जे सुरक्षिततेच्या भावनेने जगण्यासाठी परिस्थिती प्रदान करतात आणि प्रतिष्ठा अशा परिस्थितीत, मूलभूत सामाजिक समर्थनांची जागा तुरुंगांचे जलद उत्पादन, दैनंदिन जीवनात गुन्हेगारी न्याय व्यवस्थेचा विस्तार आणि महत्त्वपूर्ण नागरी स्वातंत्र्याच्या पुढील ऱ्हासाने घेतली गेली. सामायिक जबाबदाऱ्यांनी सामायिक भीतींना मार्ग दिला, आणि संस्कृतीत प्रतिध्वनित होताना दिसणारा एकमेव फरक म्हणजे एकीकडे मित्र आणि देशभक्त आणि दुसरीकडे विरोधक आणि शत्रू. राज्य हिंसाचार केवळ स्वीकार्य बनला नाही, तर सरकारने आपल्या नागरिकांची हेरगिरी केल्यामुळे ती सामान्य झाली. Habeas कॉर्पस, राज्य सत्तेवर प्रश्नचिन्ह लावणाऱ्यांविरुद्ध पोलिसांची क्रूरता मंजूर केली, त्याचे गुन्हे लपविण्यासाठी राज्याच्या गुपितांच्या विशेषाधिकारावर विसंबून राहिल्या आणि कारागृहांनंतर स्वत:चे मॉडेल बनवणाऱ्या प्रतिबंधक केंद्रे आणि गोदामांमध्ये मुलांचे संरक्षण करण्यासाठी डिझाइन केलेले सार्वजनिक क्षेत्र वाढत्या प्रमाणात कमी केले. भीतीने लोकशाही हक्क आणि मूल्यांचे लँडस्केप बदलले आणि लोकसंख्येच्या मोठ्या भागांना एकतर अमानवीय, तुरुंगात टाकले गेले किंवा फक्त डिस्पोजेबल म्हणून वागवले गेले म्हणून इतर मार्गाने पाहण्यास तयार असलेल्या लोकसंख्येला अमानवीय बनवले. त्याचे भयंकर परिणाम दररोज दिसू शकतात कारण प्रसारमाध्यमांनी सभ्य लोकांची घरे गमावल्याबद्दल दुःखद कथांचा प्रवाह नोंदवला जातो; अधिकाधिक तरुणांना तुरुंगात टाकले जात आहे; आणि त्यांच्या कारमध्ये, रस्त्यावर किंवा तंबूच्या शहरांमध्ये राहणाऱ्या लोकांची संख्या वाढत आहे. न्यू यॉर्क टाईम्सने पहिल्या पानावर तरुण लोक त्यांच्या मंदीमुळे ग्रस्त कुटुंबे सोडून रस्त्यावर राहण्यासाठी, अनेकदा पैशासाठी त्यांचे शरीर विकून जगतात याबद्दल एक कथा सादर करते. इराक, क्युबा आणि अफगाणिस्तानच्या "डेथ चेंबर्स" मध्ये छळलेल्या मुलांवर अकथनीय भयावहता दाखविल्या जात असल्याबद्दल प्रबळ माध्यमांमध्ये बातम्या येतात. आणि अमेरिकन लोक मिश्किलपणे डोळे मिचकावतात.
बुश प्रशासनाने पुढे लोकशाही मूल्यांनी प्रेरित संस्कृती नष्ट केली, त्याऐवजी युद्धाची संस्कृती आणि बेकायदेशीरतेची संस्कृती आणली ज्याने बगराम, कंदाहार आणि ग्वांतानामो खाडीमध्ये अत्याचार कक्ष तयार करण्यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या न्यायबाह्य नजरकैद प्रणालीचा प्रयोग केला. 2001 नंतर, युद्धाची भाषा आणि भुताची छाया सर्वसमावेशक बनली, ज्याने केवळ युद्ध आणि शांतता यांच्यातील भेदच नष्ट केला नाही तर एक सार्वजनिक अध्यापनशास्त्र देखील खेळला ज्यामध्ये संस्कृतीच्या प्रत्येक पैलूला लष्करी ज्ञान, मूल्ये आणि आदर्शांनी आकार दिला. व्हिडीओ गेम्स आणि हॉलीवूड चित्रपटांपासून संरक्षण विभागाद्वारे समर्थित किंवा तयार केलेल्या सार्वजनिक आणि उच्च शिक्षणाच्या चालू सैन्यीकरणापर्यंत, सामान्य चांगल्याची कल्पना लष्करी तत्त्वज्ञान, युद्धासारखी मूल्ये आणि राष्ट्रीय सुरक्षा राज्याच्या हुकूमांच्या अधीन होती. बुश प्रशासनाच्या अंतर्गत युद्धाला एक नवीन दर्जा प्राप्त झाला आणि दहशतवादाविरुद्धच्या युद्धातील मुत्सद्देगिरीच्या प्राथमिक साधनाकडे शेवटच्या उपायाच्या पर्यायाकडे वळले. अशा कठोर धोरणांना समर्थन देणारे विषय, नागरिक आणि संस्था तयार करण्यासाठी अध्यापनशास्त्रीय संघर्षावर आधारित दुसऱ्या प्रकारच्या युद्धाद्वारे अशा राजकारणाला कायदेशीर ठरवण्याचा सतत प्रयत्न करून युद्धावरील कट्टर विश्वासाला पूरक ठरले. युद्ध हा आता आपल्या प्रदेशाचे रक्षण करण्याच्या राज्याच्या हेतूचा शेवटचा उपाय नव्हता; हे सार्वजनिक अध्यापनशास्त्राच्या नवीन स्वरूपात बदलले - एक प्रकारचे सांस्कृतिक युद्ध मशीन - समाजाला आकार देण्यासाठी आणि नेतृत्व करण्यासाठी डिझाइन केलेले. युद्ध हा अशा राजकारणाचा पाया बनला ज्याने लढाईच्या परिचित भूभागाच्या पलीकडे असलेल्या समस्या सोडवण्यासाठी लष्करी भाषा, संकल्पना आणि पोलीस संबंधांचा वापर केला. काही प्रकरणांमध्ये, प्रबळ माध्यमांनी युद्ध इतके सौंदर्यीकरण केले होते की ते एखाद्या पर्यटन उद्योगाच्या जाहिरातीसारखे होते. याचा परिणाम असा आहे की युद्धाचा अर्थ वक्तृत्व, दृष्यदृष्ट्या आणि भौतिकदृष्ट्या नाव, कायदेशीर आणि मादक द्रव्ये, गरिबी आणि देशाचा नवा शत्रू, मेक्सिकन स्थलांतरित अशा सामाजिक समस्यांविरुद्धच्या लढाईपर्यंत विस्तारित करण्यात आला.
जसजसे युद्ध हे सत्ता आणि राजकारणाचे मध्यवर्ती कार्य म्हणून सामान्य झाले, तसतसे ते अमेरिकन समाजाचे एक नियमित आणि मानक घटक बनले, अपवाद आणि आणीबाणीच्या स्थितीद्वारे वैध आहे जे तात्पुरते ऐवजी कायमचे बनले. हिंसेचे उत्पादन पारंपारिकपणे परिभाषित शत्रू आणि धोक्यांच्या पलीकडे पोहोचल्यामुळे, राज्याने आता दहशतवादाचे लक्ष्य घेतले, एखाद्या संकल्पनेवर युद्ध पुकारून, कोणत्याही विशिष्ट राज्य, सैन्य, सैनिक यांच्या विरुद्ध आपले प्रयत्न, रणनीती आणि रणनीती विस्तृत करून, आपल्या सत्तेची नोंद बदलली. किंवा स्थान. शत्रू सर्वव्यापी होता, ते उखडून टाकणे जितके कठीण होते तितकेच पाळत ठेवण्याचे डावपेच, भीतीची संस्कृती आणि हिंसेची संसाधने वाढवण्यासाठी ते अधिक सोयीस्कर होते. युद्ध आता अमेरिकन देशांतर्गत आणि परराष्ट्र धोरणाचे कायमस्वरूपी आणि सामान्य वैशिष्ट्य बनले आहे, एक अशी लढाई ज्याचा अंतिम शेवट नव्हता आणि हिंसाचाराचा सतत वापर करण्याची मागणी केली गेली. युद्ध हे लष्करी रणनीतीपेक्षा अधिक बनले होते: हे आता एक अध्यापनशास्त्र आणि सांस्कृतिक राजकारणाचे एक प्रकार आहे जे शासनाच्या विशिष्ट पद्धतींना वैध करण्यासाठी, लष्करी मूल्यांना समर्थन देणारी ओळख निर्माण करण्यासाठी आणि हिंसाचाराच्या संघटनेला आणि उत्पादनास समर्थन देणारी रचनात्मक संस्कृती प्रदान करण्यासाठी डिझाइन केलेले होते. देशांतर्गत आणि परराष्ट्र धोरणाचे मुख्य वैशिष्ट्य.
जेव्हा युद्ध हा राजकारणाचा पाया बनतो तेव्हा कोणतीही लोकशाही कशी भ्रष्ट होऊ शकते याची कल्पना करणे कठीण आहे, जर संस्कृतीच नाही. कोणतीही लोकशाही जी युद्ध आणि राज्य हिंसेला समाजाची संघटनात्मक तत्त्वे बनवते, ती किमान लोकशाही अस्तित्व म्हणून जास्त काळ टिकू शकत नाही. युनायटेड स्टेट्स अशा कालखंडात उतरला ज्यामध्ये प्रतिकात्मक आणि भौतिक हिंसाचाराच्या निर्मितीद्वारे समाज वाढत्या प्रमाणात संघटित झाला. माध्यमांमध्ये क्रूरतेची एक संस्कृती उदयास आली, विशेषत: टॉक रेडिओ सर्किटमध्ये, ज्यामध्ये अतिसैनिकतावाद आणि पुरुषत्वासह एकत्रित राष्ट्रवाद, ज्याने केवळ कारणच नव्हे तर इतरांच्या स्टिरियोटाइपमध्ये बसणाऱ्या सर्वांचाही तिरस्कार केला - ज्यामध्ये प्रत्येकाचा समावेश होता. पांढरा आणि ख्रिश्चन नव्हता. संवाद, कारण आणि विचारशीलता हळूहळू सार्वजनिक क्षेत्रातून नाहीशी झाली कारण प्रत्येक चकमक निश्चिततेच्या वर्तुळात तयार केली गेली होती, मृत्यूशी लढा म्हणून रंगली होती. बुश प्रशासनाच्या काळात देशाचे नागरी आणि नैतिक केंद्र गायब झाल्यामुळे, बाजारपेठेची भाषा नागरिकत्व आणि जागतिक जबाबदारीची जबाबदारी समजून घेण्यासाठी एकमेव संदर्भ प्रदान करते, वाढत्या युद्धयंत्र आणि संस्कृतीमुळे न डगमगता, ज्याने रोजगार आणि वस्तूंचे उत्पादन केले. युद्ध अर्थव्यवस्था.
अबू गरीब तुरुंगात बंदिवानांच्या छळाचे फोटो प्रसिद्ध झाल्याने परदेशातील युद्धाने नवीन टप्प्यात प्रवेश केला. संघटित हिंसा म्हणून युद्ध हे त्याचे उदात्त उद्दिष्टे आणि लोकशाहीला चालना देण्याचे भ्रामक उद्दिष्ट काढून टाकले गेले, राज्य हिंसाचार त्याच्या अत्यंत निंदनीय आणि अमानवीय क्षणी प्रकट झाला. राज्यसत्ता हे छळाचे साधन बनले होते, मानवाचे मांस फाडणे, स्त्रियांवर बलात्कार करणे आणि लहान मुलांवर अत्यंत घृणास्पद अत्याचार करणे. लोकशाही एक अशी गोष्ट बनली होती जी अकल्पनीय गोष्टींचे रक्षण करते आणि लोकशाहीचे शत्रू समजले जाणारे प्रौढ आणि मुले या दोघांनाही अत्यंत भयानक विकृत रूप धारण करते. परंतु माजी उपाध्यक्ष डिक चेनी सारख्या राजकारण्यांनी छळाचा बचाव केला म्हणून शरीराच्या राजकारणाविरुद्ध देखील विकृतीकरण केले गेले, तर प्रसारमाध्यमांनी छळाचा प्रश्न लोकशाही तत्त्वांचे किंवा मानवी हक्कांचे उल्लंघन म्हणून नाही तर एक धोरण म्हणून संबोधित केले ज्यामुळे ठोस परिणाम होऊ शकतात किंवा होऊ शकत नाहीत. माहिती बाजार-चालित अर्थव्यवस्थेचे रक्षण करण्यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या उपयुक्ततावादी युक्तिवाद ज्याने केवळ किंमत-लाभ विश्लेषणे आणि विनिमय मूल्यांचे प्राधान्य ओळखले होते ते आता त्यांच्या तार्किक अंतिम टप्प्यावर पोहोचले आहे कारण अशाच युक्तिवादांचा वापर छळाचा बचाव करण्यासाठी केला जात होता, जरी त्यात लहान मुलांचा समावेश होता. 1970 च्या दशकात अर्जेंटिना आणि चिली सारख्या कुप्रसिद्ध हुकूमशहांशी युनायटेड स्टेट्स एक अत्याचारी राज्य बनले आहे हे वारंवार उघड झाल्याने लोकशाहीचे ढोंग उघडे पडले. यू.एस. बुश प्रशासनाच्या नेतृत्वाखालील सरकार शेवटी अशा टप्प्यावर पोहोचले होते जेथे युद्ध, संघटित हिंसाचार आणि राज्य दहशतवादाच्या तत्त्वज्ञानाने वॉशिंग्टनमधील नेत्यांना हे ओळखण्यास प्रतिबंध केला की ते लढत असल्याचा दावा करत असलेल्या दहशतवादाच्या कृत्यांचे ते किती अनुकरण करत आहेत. वर्तुळ आता पूर्ण झाले होते, कारण युद्धाच्या स्थितीचे रूपांतर अत्याचाराच्या स्थितीत झाले होते. सर्व काही देशांतर्गत आणि परदेशात अनुज्ञेय बनले, ज्याप्रमाणे बाजार व्यवस्थेसह कायदेशीर व्यवस्थेने आर्थिक डार्विनवादाच्या दंडात्मक आणि निर्दयी पद्धतीला कायदेशीर मान्यता दिली ज्याने नैतिकतेकडे पाहिले, जर लोकशाही नाही तर, एकतर अपमानित किंवा दुर्लक्ष करणे ही एक कमकुवतता आहे. मार्केट्सने केवळ राजकारणच केले नाही, तर त्यांनी बाजार कसे कार्य करतात किंवा मोठ्या समाजव्यवस्थेवर त्यांचे काय परिणाम होतात याच्या कोणत्याही समजातून नैतिक विचार दूर केले. सेल्फ-रेग्युलेशनने नैतिक विचारांना मागे टाकले आणि बाजार चालविणारी प्राथमिक शक्ती बनली, तर थोडक्यात परिभाषित वैयक्तिक हितसंबंध जे शक्य आहे त्याचे मापदंड सेट करतात. सार्वजनिक खाजगी मध्ये कोसळले, आणि सामाजिक जबाबदारी हर्मेटिक, सामाजिक स्वत: च्या मनमानी इच्छा कमी झाली. आश्चर्याची गोष्ट नाही की, अमानुष आणि निंदनीय सार्वजनिक प्रवचनात प्रवेश केला आणि युद्ध, राज्य हिंसा आणि मानवी हक्कांचे उल्लंघन याबद्दलच्या चर्चेला आकार दिला; तसेच अशा पद्धतींना कायदेशीर मान्यता दिली. [1] छळ सामान्यीकृत केला गेला आणि बहुसंख्य अमेरिकन लोकांनी योग्यरित्या स्वीकारला, तर महत्त्वाकांक्षी लोकशाहीच्या वचनाचे कधीही भरून न येणारे नुकसान झाले.
हार्ट्स ऑफ डार्कनेस: टॉररिंग चिल्ड्रन इन द वॉर ऑन द टेरर हे तपासते की बुश प्रशासनाच्या अधिपत्याखाली युनायटेड स्टेट्सने दहशतवादाविरुद्ध युद्ध कसे सुरू केले ज्याने केवळ अधिकृत धोरण म्हणून छळाचा बचाव केला नाही तर क्रूरतेच्या संस्कृतीचा उदय होण्याच्या परिस्थितीलाही पुढे नेले. ज्याने देशाचे राजकीय आणि नैतिक परिदृश्य पूर्णपणे बदलले. बुशच्या नेतृत्वाखाली छळ सामान्य झाला, त्यामुळे अमेरिकन आदर्श आणि राजकीय संस्कृती भ्रष्ट झाली आणि प्रशासन अकल्पनीय आणि अकथनीय - मुलांवरील अत्याचारांना मंजुरी देण्याच्या अंधाऱ्या बाजूकडे गेले. अत्याचार राज्याचा उदय हा तीव्र वादाचा विषय असला तरी बुश प्रशासनाच्या अंतर्गत राज्य हिंसाचाराने सार्वजनिक शिक्षणशास्त्र आणि राजकीय संस्कृती कशी प्रस्थापित केली याबद्दल बुद्धिजीवी, शिक्षणतज्ञ, कलाकार, लेखक, पालक आणि राजकारणी यांनी फारच कमी सांगितले आहे. ज्याने मुलांवरील पद्धतशीर छळ करण्यास कायदेशीर ठरवले आणि प्रबळ माध्यमांच्या सहभागाने असे केले ज्याने अशा प्रथा नाकारल्या किंवा त्यांच्याकडे दुर्लक्ष केले. येथे मुलांवर लक्ष केंद्रित करणे मुद्दाम आहे कारण तरुण लोक सामाजिक धोरणांच्या दीर्घकालीन परिणामांसाठी एक शक्तिशाली संदर्भ देतात, भविष्यातच नाही तर, आणि कारण ते राष्ट्राच्या नैतिक आणि लोकशाही मूल्यांचे मोजमाप करण्यासाठी एक महत्त्वपूर्ण निर्देशांक देतात. मुले हे राजकारणाचे हृदयाचे ठोके आणि नैतिक होकायंत्र आहेत कारण ते त्यातील सर्वोत्तम शक्यता आणि आश्वासने बोलतात, आणि तरीही ते, 1980 पासून, नैतिक वादविवादाचे लुप्त होणारे बिंदू बनले आहेत, एकतर त्यांच्या वयामुळे अप्रासंगिक मानले गेले आहेत, कारण त्यांना सूट देण्यात आली आहे. मोठ्या प्रमाणावर कमोडिटी म्हणून पाहिले जाते, किंवा त्यांची निंदा केली जाते कारण त्यांना प्रौढ समाजासाठी धोका मानले जाते. मी इतरत्र लिहिले आहे की एक समाज आपल्या तरुणांना कसे शिक्षित करतो ते लोक ज्या सामूहिक भविष्याची अपेक्षा करतात त्याच्याशी जोडलेले असते. वास्तविक, बुश प्रशासनाच्या काळात तरुणांना कसे शिक्षित केले गेले हा एक नैतिक मुद्दा म्हणून अर्थहीन बनला कारण तरुणांचे अवमूल्यन केले गेले नाही आणि त्यांना सभ्य जीवन आणि भविष्यासाठी अयोग्य मानले गेले (एक कारण त्यांना पुरेशी आरोग्य सेवा नाकारण्यात आली होती), त्यांची स्थिती देखील कमी केली गेली. अमानवीय आणि वंचित आणि अशा साइट्सवर अत्याचाराच्या क्रूर कृत्ये करण्यात आली जी बेकायदेशीर होती तितकीच ती रानटी होती. या प्रसंगात तरुणाई हा राजकारणाचा आणि भविष्याचाही निषेध झाला.
परंतु असे गुन्हे दृश्यमान करण्यापेक्षा येथे अधिक धोक्यात आहे: अमेरिकेच्या इतिहासातील या लाजिरवाण्या कालावधीच्या प्रकाशात ओबामा प्रशासनाने ज्या आव्हानांना सामोरे जावे लागेल त्याबद्दल गंभीर प्रश्न उपस्थित करण्याची नैतिक आणि राजकीय अत्यावश्यकता आहे, विशेषत: जर अशी धोरणे उलटवायची असतील. आणि अमेरिकन लोकशाहीचे कोणतेही अवशेष पुनर्संचयित करण्याचा दावा करा. अर्थात, जेव्हा एखादा देश यातना कायदेशीर बनवतो आणि मुलांना वेदना, अपमान आणि दुःखाची अनुशासनात्मक यंत्रणा वाढवतो, तेव्हा असे सूचित होते की हे घडत असताना खूप लोकांनी दूर पाहिले आणि असे करत असताना अकथनीय कृत्य घडवून आणण्याची परवानगी दिली. मुलांवरील अत्याचाराचे समर्थन करणे ही राज्याच्या धोरणाची बाब आहे. अमेरिकन लोकांनी या गुन्ह्यांचा सामना करण्याची आणि राजकीय, आर्थिक, शैक्षणिक आणि सामाजिक परिस्थितींबद्दल राष्ट्रीय संवाद साधण्याची वेळ आली आहे ज्यामुळे अमेरिकेच्या इतिहासात असा गडद काळ येऊ दिला आणि अशा घटनांना जबाबदार असलेल्यांना जबाबदार धरले. कायदे. ओबामा प्रशासन बुशच्या अनेक धोरणांना आलिंगन देत आहे, परंतु सर्वात त्रासदायक गोष्ट म्हणजे युद्ध, गुप्तता आणि नागरी स्वातंत्र्यांचे निलंबन ही स्वतःच्या धोरणांची मुख्य वैशिष्ट्ये बनवण्याची त्यांची इच्छा आहे. ओबामा, पुढे पाहण्याच्या आणि वारसाहक्काने मिळालेल्या राजकीय आणि नागरी पॅथॉलॉजीकडे दुर्लक्ष करून, पक्षपातीनंतरच्या राजकारणाची राजकीय आणि नैतिकदृष्ट्या रिक्त धारणा स्वीकारण्याच्या इच्छेने, ऐतिहासिक आणि सामाजिक स्मृतिभ्रंशाचा एक धोकादायक प्रकार पुन्हा वापरतात. आशा आहे की, हे पुस्तक आपल्याला याची आठवण करून देईल की व्यक्तींना नैतिक आणि राजकीय साक्षीदार होण्यासाठी स्मरणशक्ती अस्वस्थ करते आणि कधीकधी धोकादायक देखील असते; जोखीम घेणे; आणि इतिहासाला केवळ टीका म्हणून स्वीकारणे नव्हे तर लोकशाही किती नाजूक आहे आणि ती टिकवून ठेवणारी संस्कृतीची तत्त्वे, आदर्श आणि घटक मृत्यूला आलिंगन देणाऱ्या शक्तींनी मागे टाकल्यावर काय घडेल याचा इशारा म्हणूनही जीवनापेक्षा, आशेपेक्षा भीती, एकता ऐवजी अभेद्यता. रॉबर्ट हॅस या अमेरिकन कवीने असे सुचवले आहे की शिक्षणाचे काम, त्याचे राजकीय कार्य, "आपल्यामध्ये नेहमी मृत होत असलेल्या न्यायाची कल्पना ताजी करणे आहे."[2] ओबामा प्रशासनाच्या अंतर्गत, पुन्हा एकदा न्याय निसटत आहे, परंतु ते "मृत जाण्यापासून" रोखणे हे फक्त सरकारचे काम नाही: ते सर्व अमेरिकनांचे काम आहे- पालक, नागरिक, व्यक्ती आणि शिक्षक-नाही केवळ सामाजिक बांधिलकी किंवा नैतिक जबाबदारीची बाब म्हणून परंतु राजकारण, एजन्सी आणि संभाव्यता म्हणून.
हे पुस्तक सहा प्रकरणांमध्ये विभागलेले आहे. पहिल्या प्रकरणामध्ये शिकारी आर्थिक, सामाजिक आणि राजकीय परिस्थितीच्या उदयाचे विश्लेषण केले आहे जे विशेषतः जॉर्ज डब्ल्यू. बुश, कल्याणकारी राज्याचे युद्ध आणि अत्याचार राज्यात रूपांतर करण्याचा टप्पा सेट करत आहे. लोकशाही मूल्ये अधिकाधिक बाजार मूल्यांच्या अधीन झाल्यामुळे आणि भीतीच्या संस्कृतीने करुणेच्या संस्कृतीची जागा घेतली म्हणून, बाजार आणि आर्थिक शक्तींच्या खेळावर पूर्वी ठेवलेले निर्बंध काढून टाकले गेले. सार्वजनिक समस्या आता खाजगी चिंतांमध्ये मोडल्या आहेत आणि अनिश्चितता, अस्थिरता आणि असुरक्षितता वाढवणाऱ्या आर्थिक आणि राजकीय शक्तींपुढे लोक अधिक असुरक्षित झाले आहेत. सामान्य हिताची कोणतीही कल्पना आणि त्याला पाठिंबा देणाऱ्या संस्थांकडे अधिकाधिक तिरस्काराने पाहिले जात असल्याने, संस्कृती अधिक आत्ममग्न, क्षुद्र, स्पर्धात्मक आणि इतरांबद्दल सहानुभूती दाखविण्याची इच्छा नसल्यामुळे निर्दयी बनली, विशेषत: जे सर्वात जास्त होते. तरुण, वृद्ध, स्थलांतरित, गरीब अल्पसंख्याक आणि मुस्लिमांसाठी अनिश्चित काळासाठी असुरक्षित. भीती आणि स्पर्धात्मकतेची संस्कृती नियंत्रणाबाहेर जात असल्याचे दिसत असताना, शिक्षा देणाऱ्या राज्याने सामाजिक राज्याची जागा घेतली आणि श्रीमंतांच्या फायद्यांचे रक्षण करण्यासाठी आणि गरिबांना समाविष्ट करण्यासाठी आणि शिक्षा करण्यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या पोलिसिंग उपकरणांचा विस्तार करण्यासाठी राजकारण मोठ्या प्रमाणात कमी केले गेले. जसजसे अधिकाधिक सामाजिक समस्यांचे गुन्हेगारीकरण होत गेले, तसतसे विनाशकारी जागतिकीकरणाच्या शक्तींमुळे आणि भांडवल आणि वित्ताच्या मुक्त-फ्लोटिंग शक्तींमुळे कमकुवत झालेल्या राज्यासाठी शिक्षा देणारे राज्य कायदेशीरतेचे एकमेव स्त्रोत बनले. बाजाराचे नियम म्हणून, एक अत्याधिक व्यक्तिवाद आणि स्वहिताची अनियंत्रित धारणा ही समाज, लोकशाही मूल्ये, ओळख आणि नातेसंबंधांना आकार देणारी सर्वात महत्वाची तत्त्वे बनली आहेत ज्याने स्वतःला सर्व बंधनांपासून मुक्त केले आहे अशा आर्थिक निर्मितीच्या हिताच्या अधीन केले गेले. . आता अशी परिस्थिती विकसित होत होती ज्यात न्याय, मानवी हक्क आणि सत्य या बाबींचा राजकीय आणि आर्थिक उपयोगाच्या शक्तींपुढे बळी दिला जात होता. पुस्तकाच्या दुसऱ्या प्रकरणामध्ये, बुश प्रशासनाच्या विविध सदस्यांनी रचलेल्या "बेकायदेशीर कायदेशीरपणा" च्या मालिकेद्वारे छळ हे राज्याचे धोरण कसे बनले आणि प्रसारमाध्यमांनी सरकारच्या संगनमताने, छळ ही काही गोष्ट नव्हती हे मान्य करण्यास कसे नकार दिला याचे विश्लेषण केले. जे फक्त 9/11 नंतर उदयास आले परंतु अमेरिकेने सराव केला होता अनेक दशके सरकार. तिसऱ्या प्रकरणामध्ये, मी विश्लेषण करतो की यातनाविषयीच्या चर्चेने ऐतिहासिकदृष्ट्या युनायटेड स्टेट्सने केलेल्या मानवी हक्कांच्या उल्लंघनापासून स्वतःला कसे मुक्त केले आहे आणि बुश प्रशासनाने अत्याचाराशी संबंधित प्रत्येक मोठ्या आंतरराष्ट्रीय कराराचे उल्लंघन करून अत्याचाराच्या नवीन प्रकारांना सक्रियपणे कसे प्रोत्साहन दिले. बेकायदेशीर आणि गुन्हेगारी कृत्य. चौथ्या प्रकरणामध्ये यूएस-नियंत्रित साइट्स आणि तुरुंगांमधील असंख्य बंदिवानांवर राज्य-कायदेशीर छळ आणि हिंसाचार आणि अत्याचाराच्या भीषण कृत्यांचा सरकारचा नकार आहे. धडा 5 या विविध परिस्थितींसह मानवी हक्कांच्या असंख्य उल्लंघनांमुळे शेवटी अकल्पनीय - लहान मुलांचा छळ कसा झाला याचा पुरेसा पुरावा प्रदान करतो. हा धडा जितका तपशीलवार आहे तितकाच धक्कादायक आहे, यात तृतीय पक्षांची साक्ष आणि प्रत्यक्षात अत्याचार झालेल्या मुलांची साक्ष या दोन्हींचा समावेश आहे.
तळटीपा:
[1] हेदर माहेर, "बहुसंख्य अमेरिकन लोक अत्याचार कधी कधी न्याय्य मानतात," CommonDreams.org (डिसेंबर 4, 2009).
[2] हॅसने सारा पोलॉकमध्ये उद्धृत केले, "रॉबर्ट हस," मदर जोन्स (मार्च-एप्रिल 1992), पी. 22.
हेन्री ए. गिरौक्स यांच्याकडे सध्या मॅकमास्टर विद्यापीठात इंग्रजी आणि सांस्कृतिक अभ्यास विभागात ग्लोबल टीव्ही नेटवर्क चेअर प्रोफेसरशिप आहे. त्यांनी बोस्टन विद्यापीठ, ओहायोचे मियामी विद्यापीठ आणि पेन स्टेट युनिव्हर्सिटी येथे शिकवले आहे. त्याच्या सर्वात अलीकडील पुस्तकांचा समावेश आहे: युथ इन अ सस्पेक्ट सोसायटी (पालग्रेव्ह, 2009); पॉलिटिक्स आफ्टर होप: ओबामा अँड द क्रायसिस ऑफ युथ, रेस आणि डेमोक्रसी (पॅराडाइम, 2010); हार्ट्स ऑफ डार्कनेस: वॉर ऑन द टेररमध्ये चिल्ड्रन टॉरिंग (पॅराडाइम, 2010). Giroux हे Truthout च्या संचालक मंडळाचे सदस्य देखील आहेत. त्याची वेबसाइट आहेwww.henryagiroux.com.
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान