जून 2006 मध्ये होणाऱ्या झेड सेशन्स ऑन व्हिजन अँड स्ट्रॅटेजीमध्ये सादरीकरणासाठीचा एक पेपर पुढीलप्रमाणे आहे. तो बऱ्यापैकी योजनाबद्ध आहे. मी इतर ऑनलाइन कामातील उदाहरणांसह कल्पना मांडल्या आहेत (हा निबंध पहा आणि ही मुलाखत). मुख्य कल्पना डाव्या विचारसरणीच्या, कार्यकर्त्याच्या प्रेक्षकांसमोर मांडणे, कल्पना काही प्रमाणात पुढे नेणे आणि अभिप्राय मिळवणे हा येथे उद्देश होता. मी सत्रांना उपस्थित असलेल्यांकडून अभिप्रायाची अपेक्षा करतो. पण मला आणखी प्रतिक्रिया मिळतील अशी आशा आहे ZNet विकी मध्ये, चर्चा पानांमध्ये…
माझे सादरीकरण राजकीय स्पेक्ट्रममधील एक कमकुवतपणा आहे असे मला वाटते: समानता, एकता आणि स्वातंत्र्याच्या तत्त्वांनुसार विविध संस्कृती आणि ओळख यांच्या परस्परसंवादाला हाताळणे यावरून प्रेरित आहे. माझा आशावादी विश्वास असा आहे की जर आपण डाव्या विचारसरणीच्या लोकांना हा अधिकार मिळवून देऊ शकतो, जसे की आपल्या समाजात आणि संघटनांमध्ये, तर आपण आपल्या संस्था आणि समुदायांमधील काही दुर्बल समस्या सोडवू शकतो. जर आपण ते करू शकलो, आम्ही अधिक आकर्षक, मोठे, सामर्थ्यवान आणि भविष्यात लढण्यासाठी आवश्यक असलेल्या लढायांचा सामना करण्यास सक्षम होऊ.
परिभाषा
मी काही व्याख्यांसह प्रारंभ करण्यास बांधील आहे. मी काही सामान्यतः वापरल्या जाणाऱ्या संज्ञा परिभाषित करणार आहे. माझ्या व्याख्येमध्ये लोक जेव्हा या संज्ञा वापरतात तेव्हा मला काय वाटते ते मी अगदी बारकाईने चिकटून राहीन, परंतु मला माझे मुद्दे मांडणे सोपे व्हावे म्हणून मी अर्थ निवडणार आहे.
मी एक व्याख्या समुदाय लोकांचा समूह म्हणून जे काहीतरी सामायिक करतात. समाजातील किंवा बाहेर कोण आहे हे समाजाने आणि बाहेरील लोकांद्वारे ठरवले जाते. उदाहरणार्थ, काळा समुदाय हा केवळ स्वत:च्या ओळखीवर आधारित नाही. काळा कोण आहे, याची ऐतिहासिकदृष्ट्या, गोऱ्यांनी व्याख्या केली आहे, काळ्यांनी नाही. पत्रकारिता किंवा वैज्ञानिक 'समुदाय', हा एक अतिशय वेगळ्या प्रकारचा समुदाय आहे, ज्याची बाहेरून व्याख्या केली जात नाही.
ओळख समुदाय किंवा गटातील सदस्यत्व ही सर्वात सोपी आहे. समुदायाच्या सीमांप्रमाणे, ओळख दोन प्रकारे होते. स्वतःची जाणीव महत्वाची आहे. परंतु गटाचेही असेच आहे. अनेक प्रकरणांमध्ये, समूहातील सदस्यत्व हे समूहाच्या मान्यतेवर अवलंबून असते. तसेच, 'स्टेटस' किंवा 'स्टेटस' देणाऱ्या राज्यांकडून ओळख बाहेरून लादली जाऊ शकते. त्यांच्या विषयांवर स्थिती नसलेली ओळख.
मी व्याख्या करणार आहे संस्कृती मानववंशशास्त्रज्ञांपेक्षा वेगळे. मानववंशशास्त्रज्ञांसाठी संस्कृती ही सर्व काही आहे जी जीवशास्त्राने परिभाषित केलेली नाही. परंतु मी संस्कृतीची व्याख्या सामायिक भाषा म्हणून करीन - केवळ भाषाच नाही तर अशाब्दिक संकेत, गृहीतके, निकष, रीतिरिवाज - जे समूहातील सदस्यांना अंतर्गत संवाद साधण्यास आणि समुदायासह व्यक्तींची ओळख मजबूत करण्यास सक्षम करतात. परंतु संप्रेषण करण्याची क्षमता सांस्कृतिक संस्थांद्वारे नियंत्रित केली जाते - माध्यमे, शैक्षणिक, धार्मिक… खरंच प्रत्येक संस्थेत सांस्कृतिक घटक असतो, जो 'कामगार वर्ग संस्कृती' सारख्या वाक्यांशांचे कारण आहे.
शर्यत ही केवळ एक विशिष्ट प्रकारची समूह ओळख आहे, जी मूळ खंड आणि त्वचेच्या रंगासारख्या भौतिक वैशिष्ट्यांशी संबंधित आहे. उत्तर अमेरिकेत 'वांशिक' ओळख मुळात: आशियाई (कधीकधी पूर्व, पश्चिम, दक्षिणमध्ये विभागली जाते), स्वदेशी, लॅटिन @, काळा आणि पांढरा. वांशिकता देश किंवा मूळ भाषेवर अवलंबून असलेल्या संकल्पनेची अधिक सूक्ष्म समज आहे.
पुढे आहे वंशविद्वेष. या शब्दाच्या व्याख्येवर डाव्यांचे काही नियंत्रण असायचे, पण मला विश्वास आहे की आम्ही ते गमावले आहे आणि यामुळे आमच्या काही समस्या निर्माण झाल्या आहेत. वर्णद्वेष या शब्दाचा सामान्य वापर असा आहे की वर्णद्वेष म्हणजे धर्मांधता, पूर्वग्रह, रूढीवादी कल्पनांचा अवलंब. या सामान्य वापरात, कृष्णवर्णीय गोरे लोकांसारखेच 'वंशवादी' असू शकतात. दुसरी कल्पना अशी आहे की वर्णद्वेष म्हणजे फक्त काळ्या लोकांचा अतार्किक द्वेष. या वापरामध्ये, 'वंशविद्वेष' हा कृष्णवर्णविरोधी पूर्वग्रहासाठी राखीव आहे, आणि सेमिटिझम, इस्लामोफोबिया आणि इतर गटांविरुद्ध द्वेषापेक्षा वेगळा आहे. या वापरामुळे 'रिव्हर्स रेसिझम' ची कल्पना येते, जी सामान्यतः गोरे लोकांविरुद्ध भेदभाव आहे आणि सामान्यतः होकारार्थी कृती कार्यक्रमांविरुद्ध युक्तिवाद म्हणून सुचवली जाते.
वर्णद्वेष या शब्दाचा डाव्यांचा वापर सामान्य वापरापेक्षा वेगळा आहे. डाव्या विचारात, वर्णद्वेष ही एकतर शक्तीची एक प्रणाली आहे जी एक गट (गोरे) इतरांवर धारण करते, किंवा कोणतीही वैयक्तिक किंवा संस्थात्मक वागणूक किंवा नमुना जी या शक्तीच्या प्रणालीला बळकट करते. माझा विश्वास आहे की ही एक उपयुक्त व्याख्या आहे "खरोखरच सर्वात उपयुक्त आहे" परंतु तिच्या मर्यादांमुळे, ती बहुतेक सामान्य वापराच्या बाजूने नाकारली गेली आहे. मी एका मिनिटात या मर्यादांवर चर्चा करेन - प्रथम मी व्याख्यांसह वितरीत करेन.
बहुसांस्कृतिकता वंशवादावर एक प्रस्तावित उपाय आहे. बहुसांस्कृतिक चौकटीत, सर्व संस्कृतींचा आदर केला जातो आणि खरंच, सर्व संस्कृती समान आहेत. गट त्यांच्या सांस्कृतिक प्राधान्ये व्यक्त करण्यास मुक्त आहेत आणि प्रबळ गटांना अल्पसंख्याक गटांबद्दल विशेष आदर आहे. सहिष्णुता आणि विविधता हा आजचा क्रम आहे. क्रॉस-सांस्कृतिक समज शोधली जाते. बहुसांस्कृतिकता हा वर्णद्वेषाच्या सामान्य-वापराच्या स्वरूपाचा प्रतिवाद म्हणून उभा आहे.
तथापि, बहुसांस्कृतिकता हा वर्णद्वेषावर उपाय नाही कारण डावे लोक त्याचा उल्लेख करतात. खरंच, जर सत्ता प्रणाली अजूनही अस्तित्वात असेल, तर आदर, सहिष्णुता आणि विविधतेच्या बहुसांस्कृतिक आदर्शांचा वापर शक्ती असमतोल (विभाजन किंवा असहिष्णु म्हणून) ओळखणे किंवा दूर करण्याच्या उद्देशाने एकत्रीकरणाविरूद्ध युक्तिवाद म्हणून केला जाऊ शकतो. धर्मांधतेला मारक म्हणून विकसित केलेल्या निष्पक्षता आणि समानतेच्या कल्पना होकारार्थी कृतीविरूद्ध युक्तिवाद बनतात. हे कॅनडामधील अधिकृत धोरण आहे, आणि ते विकृत मार्गांनी चालते: हे विल्हेवाटीवर तयार केलेले टेबल आहे ज्यावर विविध समुदायांचे द्वारपाल त्यांच्या समुदायाचे 'प्रतिनिधित्व' करतात हे इतरांना पटवून देण्याच्या त्यांच्या क्षमतेवर आधारित संसाधनांसाठी स्पर्धा करतात. याचा परिणाम असा होतो की, प्रबळ गट, ज्यांना कोणतीही 'संस्कृती' नाही (त्याऐवजी संपत्ती आणि सत्तेवर समाधान मानावे लागते) या 'संस्कृती' विरुद्ध कठोर निष्पक्षता आणि समानतेचे युक्तिवाद करतात, ज्यांना 'विशेष अधिकार' हवे आहेत.
त्याच वेळी, डाव्यांनी बहुसांस्कृतिक विश्लेषण आणि बहुसांस्कृतिक आदर्श विकसित करण्यास मदत केली. ते मुख्य प्रवाहात आले आहे हे चांगल्या मूल्यांच्या (न्याय, समानता, विविधता) आधारावर बोलते. अत्याचारित मतदारसंघांविरुद्ध शस्त्र म्हणून त्याचा वापर केला जातो हे त्याच्या मर्यादा सांगते.
डाव्या विचारसरणीच्या बहुसांस्कृतिकतेच्या मर्यादा
वर्णद्वेषाच्या डाव्या परिभाषेच्या मर्यादा बहुसांस्कृतिकतेच्या मर्यादांशी संबंधित आहेत. दोन्ही समस्यांच्या प्रस्तावित उपायांद्वारे हायलाइट केल्या आहेत. जर आपण गटांमधील सामर्थ्य भेदाच्या विरोधात आहोत, तर आपण भेद दूर करतो पण गट टिकवून ठेवतो का? की आम्ही गट संपवतो?
जर आम्हाला गटांना व्यवस्थित आणि वेगळे जपायचे असेल तर आमच्याकडे अलिप्ततावादी उपाय आहे.
जर आम्हाला गटांना संपवायचे असेल तर आम्ही आत्मसात करण्याच्या नंतर आहोत.
परंतु असे दोन्ही उपाय "आणि त्याच्या अत्यंत क्रूर स्वरुपात बहुसांस्कृतिकतावाद हा एक अलिप्ततावादी उपाय आहे, जरी विभक्त गटांमधील 'सहिष्णुते'च्या आदेशासह" सांस्कृतिक एकरूपतेवर आधारित उपाय आहेत. ते एका सदोष कल्पनेवर आधारित आहेत की लोक त्यांचे जीवन एकाच गटाचे किंवा एकाच ओळखीचे सदस्य म्हणून जगतात.
बहुसांस्कृतिकतेतील दोष आणि त्याचा उपयोग विजय प्रसाद यांनी त्यांच्या 'एव्हरीबडी कुंग फू फायटिंग' या पुस्तकात केला आहे:
"संस्कृती वेगळ्या आणि बंधनकारक असतात का? संस्कृतींना इतिहास असतो की त्या स्थिर असतात? संस्कृतीच्या सीमा कोण परिभाषित करतात किंवा बदल करण्यास परवानगी देतात? संस्कृती एकमेकांमध्ये शिरतात का? मानवजातीच्या संग्रहालयात मुक्ती किंवा बदलाची क्षमता शोधण्याऐवजी आपण समलिंगी भावना आणि लैंगिकता, वर्ग क्रूरता आणि वर्णद्वेष स्वीकारले पाहिजेत. एखाद्याच्या संस्कृतीची विकृत व्याख्या
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान