झपाटलेल्या डिजिटल सीमा आणि पर्यायी सार्वजनिक क्षेत्रे
Petar Jandrić: हेन्री, या संभाषणाला सहमती दिल्याबद्दल खूप खूप धन्यवाद! तुमच्या कामातील एक मध्यवर्ती संकल्पना म्हणजे बॉर्डर क्रॉसिंग, जी "शिक्षक आणि विद्यार्थ्यांना नवीन प्रश्न उपस्थित करण्यास आणि ज्ञानाच्या अधिकृतपणे मंजूर केलेल्या सीमेच्या बाहेर विश्लेषणाचे मॉडेल विकसित करण्यास प्रवृत्त करते आणि त्यांना नियंत्रित करणाऱ्या स्थापित शाखा" (Giroux and Searls Giroux, 2004: 102). ही संकल्पना दुसऱ्या सीमेच्या आगमनाने अतिरिक्त प्रासंगिकता प्राप्त करते - तथाकथित इलेक्ट्रॉनिक फ्रंटियर (Rheingold, 1995). माहिती तंत्रज्ञानाच्या युगात तुम्ही बॉर्डर क्रॉसिंगची तुमची संकल्पना शिकण्यासाठी लागू करू शकता का?
हेन्री गिरॉक्स: जेव्हा मी पहिल्यांदा या संकल्पनेबद्दल विचार करायला सुरुवात केली, तेव्हा मला ज्या गोष्टींबद्दल चिंता होती ती म्हणजे विविध सीमा विविध स्वरूपांमध्ये आणि वैचारिक आणि राजकीय स्थानांवर कार्य करणाऱ्या लोकांना धोकादायक प्रश्न विचारण्यापासून किंवा बाहेरील प्रश्नांचा पाठपुरावा करण्यापासून रोखण्यासाठी. स्थापित पॅराडाइम्सचे. त्या चिंतेच्या केंद्रस्थानी राजकीय प्रश्न होता. ज्या जगात सीमा झपाट्याने वाढत आहेत, अशा जगात तुम्ही राजकीय सिद्धांत कसे मांडता? आपण अशा जगात राजकीय सिद्धांत कसे मांडता जिथे सीमा लोकांना सर्व प्रकारच्या सायलोमध्ये परत ढकलत आहेत - पूर्वग्रह आणि वंशवादाच्या आसपास संघटित लोकांपासून ते ज्ञानाच्या साधनीकरणाभोवती संघटित लोकांपर्यंत? आणि त्या सीमा कशा प्रकारे आयोजित केल्या जातात ज्यामुळे बुद्धिजीवी आणि शैक्षणिक काय करू शकतात ते मर्यादित करतात? विद्यापीठात, शिक्षणतज्ञ बहुतेकदा अशा भाषांमध्ये बोलतात ज्या पूर्णपणे अमूर्त असतात, ज्या भाषा पाच किंवा सहा लोकांशी बोलतात. म्हणूनच, व्यापक जनतेशी बोलण्याचा अर्थ काय आहे हे त्यांना अजिबात कळत नाही हे आश्चर्यकारक नाही. त्याच वेळी, मी असा युक्तिवाद करत नव्हतो की कठीण भाषा कधीकधी आवश्यक नसते किंवा सिद्धांत काही फरक पडत नाही. याउलट, मी असा युक्तिवाद करत होतो की सिद्धांताला जगिक बनणे आवश्यक आहे, शब्दशैलीने निर्दोष असणे आणि व्यापक जनतेला संबोधित करताना दोन्ही प्रवेशयोग्य असणे आवश्यक आहे. बॉर्डर क्रॉसिंग ही सैद्धांतिकतेची टीका होती, सिद्धांत स्वतःच्या फायद्यासाठी, मोठ्या जगाच्या कोणत्याही स्वारस्याने निर्विवाद.
त्यामुळे सीमारेषेच्या कल्पनेने खरोखरच अनेक नोंदी घेतल्या. एक रजिस्टर राजकीय होते. सीमा ओलांडण्याची संकल्पना तुम्हाला अशा प्रकारे कशी समजून घ्यायची आहे ज्यामुळे लोक स्वत: ला कथन करू शकतील आणि ज्या संदर्भामध्ये ते स्वतःला शोधतात ते समजून घेण्याच्या शक्यता वाढवतील, काही मार्गांनी, अशा प्रकारच्या अडथळ्यांचा प्रतिकार आणि मात करण्यासाठी वैयक्तिक आणि सामाजिक एजंट बनण्याची त्यांची क्षमता बंद करते? दुसरा मुद्दा सामाजिक जबाबदारीच्या कल्पनेभोवती आहे. सामाजिक खर्चाच्या प्रश्नांपासून आणि मोठ्या सामाजिक समस्यांपासून वाद्य ज्ञान वेगळे करण्याच्या मार्गाने कोणत्या प्रकारच्या सीमा खेळल्या जातात?
आणि मला असे वाटते की, हे तंत्रज्ञानाला कसे लागू होते याविषयीच्या तुमच्या प्रश्नाबाबत, की तंत्रज्ञान लोकांच्या आठवणींना भुताटक उपस्थितीने पछाडलेले आहे, ज्याचे मूळ सकारात्मकतावाद आणि तांत्रिक तर्कशुद्धतेच्या वेड्या वाद्य संस्कृतीत आहे. ती उपस्थिती नाझी जर्मनीच्या नरसंहारापासून आजच्या प्रबळ साधन तर्कसंगतीपर्यंत सर्वत्र पसरलेली आहे. या तर्कसंगतींना नवीन भाषेत पुनरुत्पादित केले जाऊ शकते याची प्रचंड जाणीव आहे, परंतु तरीही ते सकारात्मक प्रभावांना आश्रय देतात. आणि या प्रभावांच्या बदल्यात, ते स्वतःला नैतिक प्रश्नांपासून दूर ठेवतात. त्यामुळे आता तंत्रज्ञान कार्यक्षम आहे का, असा प्रश्न उपस्थित होत आहे. आता प्रश्न असा आहे की तुम्ही तंत्रज्ञानावर प्रभुत्व कसे मिळवता, प्रश्न हा आहे की तुम्ही नवीन दरवाजे कसे उघडता, ज्याच्या मागे वास्तवाची आमची समज जटिल आणि सामान्य मार्गांनी समजली जाते. तर माझ्यासाठी, खरा प्रश्न असा आहे: कोणत्या प्रकारच्या सीमा पुसून टाकल्या पाहिजेत आणि कोलमडणे आवश्यक आहे जेणेकरुन आपण मानवी स्थिती सुधारण्यासाठी डिजिटल तंत्रज्ञान कार्य करण्याच्या पद्धतींबद्दल वाद घालू शकू? डिजिटल तंत्रज्ञान वास्तविक समस्यांचे निराकरण करण्याच्या शक्यता आणि मार्ग कसे उघडते? डिजिटल तंत्रज्ञानाचे शैक्षणिक कार्य काय आहे? तंत्रज्ञान अल्पावधीत काय करू शकते याच्या विरोधात ते अध्यापनशास्त्र दीर्घकालीन तांत्रिक क्षमतांचे स्मरण करून देणारे कार्य कोणत्या प्रकारे करते?
जेव्हा मी म्हणतो की डिजिटल तंत्रज्ञान भूतकाळाने पछाडलेले आहेत - ते केवळ भूतकाळाने पछाडलेले नाहीत, तर ते वर्तमानानेही पछाडलेले आहेत. त्यांना नवउदारवादाच्या काळ्या बाजूने पछाडले आहे जे सर्व काही कार्यक्षमतेच्या, नफा कमावण्याच्या, खाजगीकरणाच्या आणि नियंत्रणमुक्तीच्या राजवटीला साधन बनवू इच्छित आहे आणि गौण बनवू इच्छित आहे. बऱ्याच मार्गांनी, ती व्यवस्था खरोखरच तंत्रज्ञानाची क्षमता कमी करते. त्यामुळे त्या अर्थाने सीमा ओलांडणे हे रूपक उपयुक्त आहे. आणि विशेषत: एक नवउदारवादी तर्क उलगडून दाखवणे, ज्याचा भार जास्त आहे, मला वाटते ते एक वाद्यवादी तर्कशास्त्र आहे. लक्षात ठेवा, नवउदारवाद म्हणते: आम्ही दीर्घकालीन कोणत्याही गोष्टीशी व्यवहार करत नाही. आम्ही दीर्घकालीन गुंतवणूक करत नाही. आम्ही फक्त अल्पकालीन गुंतवणूक करतो. डिजिटल तंत्रज्ञानासह काम करणाऱ्या लोकांसाठी हा एक अतिशय अपंग आणि अर्धांगवायू करणारा नमुना आहे. कारण मुळात ते काय म्हणते: बघा, या तंत्रज्ञानाचा वापर पैसे कमवण्यासाठी होणार आहे. बस एवढेच. ते किती प्रासंगिक आहेत हे महत्त्वाचे नाही, ते पर्यावरण दूषित करतात की नाही हे महत्त्वाचे नाही… हे सर्व अप्रासंगिक आहे. नफा कमावण्याची तळाची ओळ खरोखर महत्त्वाची आहे.
PJ: मध्ये बॉर्डर क्रॉसिंग, तू लिही:
प्रत्यक्षात, पर्यायी सार्वजनिक क्षेत्रे निर्माण करण्याच्या प्रयत्नात गुंतलेल्या सीमा पार करणारे शिक्षक आणि सांस्कृतिक कार्यकर्त्यांना हे आवाहन आहे. माझ्या मते, पर्यायी सार्वजनिक क्षेत्रे केवळ "सामाजिक ओळख निर्माण करण्यासाठी आणि लागू करण्यासाठी" परिस्थिती निर्माण करण्यासाठीच नव्हे तर "ज्यामध्ये सामाजिक समानता आणि सांस्कृतिक विविधता सहभागी लोकशाहीसह एकत्र राहते" अशा परिस्थिती सक्षम करण्यासाठी देखील केंद्रस्थानी आहेत. (Giroux, 2005: 14)
आपण पर्यायी सार्वजनिक क्षेत्र म्हणून इंटरनेटच्या कल्पनेचे मूल्यांकन करू शकता? अधिक तंतोतंत, सहभागी लोकशाहीच्या विकासासाठी त्याची क्षमता काय आहे?
HG: मला वाटते की इंटरनेटमध्ये सहभागी लोकशाहीच्या विकासाची प्रचंड क्षमता आहे. तथापि, मला वाटते की इंटरनेट हे लोकशाहीच्या बरोबरीचे आहे ही पूर्वसूचना ताबडतोब उघड करणे आवश्यक आहे. मला वाटते की ही स्थिती निव्वळ मूर्खपणाची आहे, कारण ती राजकारण, सत्ता आणि नियंत्रणाचे प्रश्न मिटवते. एकदा का तुम्ही म्हणाल की इंटरनेट ही संघर्षाची साइट आहे, तर तुम्ही वेगळ्या भूभागावर आहात. मग तुम्ही इंटरनेटला केवळ नैतिक, सामाजिक आणि राजकीय पुनरुत्पादनाच्या साध्या शक्तींशी जोडत नाही, तर मुक्तीवादी राजकारण आणि शक्यतांच्या बाजूने याचा अर्थ काय असू शकतो हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी तुम्ही इंटरनेटला शक्यतांशी देखील जोडता. वेगळ्या अर्थाने सांगायचे तर, इंटरनेट हे विद्यमान ऐतिहासिक संयोग आणि त्याला परिभाषित करणारे सामर्थ्य संबंध या दोन्हीमध्ये स्थित आहे आणि त्याच वेळी इंटरनेटला प्रतिकाराचा स्रोत, नवीन आवाज कथन करण्यास सक्षम असे क्षेत्र कसे समजले जाऊ शकते हा प्रश्न आहे. प्रतिनिधित्वाच्या पद्धती, आणि संप्रेषणाच्या सीमापार पद्धती आणि शैक्षणिक आणि राजकीय युती स्थापित करणे.
त्या अर्थाने, विशेषत: पर्यायी सार्वजनिक क्षेत्रे उघडताना – जिथे लोक भूतकाळात करू शकत नसलेल्या गोष्टी लिहू आणि म्हणू शकतात – लोकशाहीसाठी इंटरनेटची क्षमता प्रचंड आहे. बघा, दहा-पंधरा वर्षांपूर्वी, डाव्या बाजूचे बरेच लोक उदारमतवादी जर्नल्स किंवा प्रस्थापित शैक्षणिक प्रकाशकांमध्ये प्रकाशित होऊ शकत नव्हते. छापील संस्कृतीत रुजलेल्या सर्व प्रमुख सार्वजनिक आणि पर्यायी क्षेत्रांनी आम्हाला प्रकाशित करण्यास नकार दिला. आमच्या पुस्तकांचे पुनरावलोकन केले गेले नाही आणि विशेषत: माझ्या कामाचे कोणत्याही मोठ्या प्रसारित सार्वजनिक किंवा शैक्षणिक स्त्रोतामध्ये वर्षानुवर्षे पुनरावलोकन केले गेले नाही. आजपर्यंत राष्ट्र, कॉमनड्रीम आणि इतर साइट माझे काम प्रकाशित किंवा पुनर्मुद्रित करण्यास नकार देतात. गेल्या पंधरा वर्षात जे काही घडले ते पूर्णपणे वेगळे आहे. तेथे आहे Truthdig, Truthout, CounterPunch, टिकुन, आणि इतर वेबसाइट्स जे महत्त्वाचे काम प्रकाशित करत आहेत आणि एकेकाळी भूतकाळात धोकादायक मानल्या गेलेल्या आणि ज्यांचे कार्य तुम्हाला सहज सापडत नाही अशा सिद्धांतकार आणि सार्वजनिक विचारवंतांच्या पिढीसाठी जागा उघडत आहेत. कार्यकर्त्यांची एक नवीन पिढी आहे, विशेषत: कृष्णवर्णीय तरुण जे इंटरनेट आणि डिजिटल जगाच्या इतर घटकांद्वारे अनेक सार्वजनिक क्षेत्रे तयार करत आहेत.
मी गेल्या दशकात अनेक ऑनलाइन आउटलेट्स तयार करण्याचा प्रयत्न केला आहे जी संधी देतात, विशेषत: शिक्षणतज्ञांना त्यांचे कार्य व्यापक प्रेक्षकांपर्यंत प्रकाशित करण्याची. मी McMaster विद्यापीठ आणि Truthout या दोन्ही ठिकाणी ऑनलाइन सार्वजनिक बौद्धिक प्रकल्प (2015) तयार केला. व्यक्तिशः, मी आता माझे जवळजवळ सर्व निबंध, शैक्षणिक आणि अधिक संपादकीय दृष्ट्या काम ऑनलाइन प्रकाशित करतो. , आणि मी Truthout सारख्या ठिकाणी बरेच काही प्रकाशित करतो. माझे काम आता ग्रीक, चीनी, स्पॅनिश आणि इतर अनेक भाषांमध्ये प्रकाशित झाले आहे- आणि जगभरात. हे फक्त इंटरनेटमुळे आहे. लोक मला लिहितात 'मी हे प्रकाशित करू शकतो का', आणि मी म्हणतो 'नक्कीच'… शक्य तितक्या विविध प्रकारच्या प्रेक्षकांपर्यंत पोहोचण्यासाठी मी माझे काम शक्य तितक्या स्त्रोतांमध्ये प्रकाशित करण्याचा प्रयत्न करतो. मी माझ्या कामासाठी कधीही पैसे घेत नाही, कारण मला वाटते की ही एक सार्वजनिक सेवा आहे. सार्वजनिक विचारवंतांनी हेच करायला हवे असे मला वाटते. जर ते सोशल मीडिया, नेटवर्क आणि तंत्रज्ञान अस्तित्वात नसतील, तर मला सार्वजनिक बौद्धिक होण्यासाठी जागा मिळू शकणार नाही. मी फक्त तिथे नसतो. ओबामा हे पुरोगामी विचार कसे परिभाषित करायचे याचे सार आहे असे मानणाऱ्या उदारमतवादी मासिकांना लेख पाठवून मी मुख्यत्वे मुद्रित संस्कृतीतच मर्यादित असेन. त्यामुळे गोष्टी नक्कीच उघडल्या आहेत. नोम चॉम्स्कीकडे पहा - तो दर आठवड्याला व्यावहारिकरित्या एक लेख लिहितो आणि त्याचे कार्य जवळजवळ त्वरित जगभरात पसरले आहे. ते अविश्वसनीय आहे. आणि अचानक, जगभरातील लोक त्याला ओळखतात कारण ते त्याला आधी कधीच ओळखत नव्हते – कारण डिजिटल क्रांती सुरू होण्याआधी तो मुख्य प्रवाहातील माध्यमांमध्ये प्रकाशित होऊ शकला नाही, कमीत कमी त्या आउटलेटपैकी बहुसंख्य.
इंटरनेट महत्त्वाची नवीन सार्वजनिक क्षेत्रे उघडत असताना, त्याची उपस्थिती तुमच्या पिढीसाठी नवीन प्रश्न उपस्थित करते. तुमची पिढी फक्त डिजिटल मीडिया समालोचकपणे कसे वाचायचे हे शिकू शकत नाही. तुमच्या पिढीला डिजिटल मीडिया कसा तयार करायचा हे शिकण्याची गरज आहे. कारण इंटरनेट तुमच्यासाठी पर्यायी सार्वजनिक क्षेत्रात काम करणार आहे. हे वर्चस्व असलेल्या सार्वजनिक क्षेत्रात काम करणार नाही, कारण ते तुम्हाला आत येऊ देणार नाहीत. किंवा त्यांनी तुम्हाला प्रवेश दिला तर तुम्ही काय करू शकता यावर ते मर्यादा घालतील. दुसऱ्या दिवशी टोरंटोमध्ये सीबीसीमध्ये माझी मुलाखत झाली. आणि मुलाखतकाराने मला सांगितले की त्याच्याकडे शब्दांची यादी आहे जी तो वापरू शकत नाही. ते कसे? आणि तो डावीकडे आहे. तो फ्रॅकिंग आणि तेलाशी संबंधित इतर काही शब्द म्हणू शकत नाही… आणि कॅनडामध्ये!
PJ: नवीन सार्वजनिक क्षेत्रे उघडून, इंटरनेट उघडते - अक्षरशः आणि रूपकदृष्ट्या - संपूर्ण मानवजातीसाठी नवीन आणि अनपेक्षित कुरणे. अलीकडे, ॲना कुझमॅनिक आणि मी दाखवले की विविध मानवी क्रियाकलापांचे ऑनलाइन हस्तांतरण हे पारंपारिक वसाहतवादाशी साम्य आहे, आणि प्रतिकारासाठी काही उत्तर-वसाहत संधींची थोडक्यात रूपरेषा दिली आहे (Jandrić, 2014; Jandrić & Kuzmanić, 2015). अगदी वेगळ्या संदर्भात, तुमचे कार्य उत्तर वसाहतवादी सिद्धांताशी देखील संबंधित आहे. तुम्ही कृपया शिक्षण आणि माहिती तंत्रज्ञानाच्या संबंधात उत्तर वसाहतवादी सिद्धांताच्या संभाव्य योगदानाची रूपरेषा सांगू शकाल का?
HG: मी स्वत:ला उत्तर-वसाहतवादी सिद्धांतवादी मानत नाही कारण मी करत असलेले काही कार्य त्या परंपरेतील सर्वोत्कृष्ट घटकांशी संबंधित आहे असे म्हणणे योग्य आहे. पोस्ट-कॉलोनिअल सिद्धांताने अनेक गोष्टींभोवती प्रचंड योगदान दिले आहे आणि करत आहे. प्रथम उघड करणे, आणि स्पष्ट करणे, पाश्चिमात्य स्वतःची व्याख्या कशी करते, आणि पश्चिमेने स्वतःचा अपवादवाद आणि स्वतःचा वसाहतवाद ज्या मार्गांना गृहीत धरले ते सर्व मार्ग उघड करणे, हा राजकीय क्षेत्रातील एक प्रचंड हस्तक्षेप आहे. उत्तर-वसाहत सिद्धांत स्क्रिप्ट फ्लिप करते, आणि पारंपारिक दावे असूनही, पाश्चात्य शक्ती संबंध लोकशाहीसाठी एक शक्ती नाहीत, परंतु दुःख, शोषण, युद्ध आणि विविध प्रकारच्या हिंसाचारासाठी एक शक्ती आहेत हे उघड करते. उपनिवेशवाद राजकीय अशा मार्गांनी विस्तारतो ज्यामुळे लोकांना नवीन मार्गांनी दडपशाहीचे नाव देणे शक्य होते. आणि मला वाटते की ते महत्वाचे आहे. दुसरे, उत्तर-वसाहतवाद अशा लोकांना मदत करते ज्यांनी मुळात त्यांचा आवाज गमावला आहे, किंवा त्यांचा आवाज दाबला गेला आहे, त्यांच्या कथा, एजन्सीची भावना आणि सामूहिक संघर्षांच्या शक्यता ठळकपणे बोलण्यासाठी. हे त्यांना ताकदीच्या स्थितीतून स्वत: ला कथन करण्याची क्षमता प्रदान करते, दुर्बलतेच्या स्थितीतून नाही. आणि मला वाटते की ते महत्वाचे आहे. तिसरे, विशेषतः डिजिटल तंत्रज्ञानाच्या संदर्भात, उत्तर-वसाहतवाद पश्चिमेचा भाग असलेल्या लोकांमध्ये आणि नसलेल्या लोकांमध्ये संवादासाठी नवीन शक्यता प्रदान करतो. आणि मला वाटते की ते मूलगामी लोकशाहीच्या नावाखाली नवीन प्रकारच्या प्रेरणादायी, उत्साहवर्धक आणि सामूहिक युतींसाठी एक जागा निर्माण करते.
उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांताची सर्वात मोठी समस्या - आणि ही प्रत्येक राजकीय सिद्धांताची समस्या आहे - ही आहे की आपण राजकीय शुद्धतेबद्दल सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे. या व्यापक सैद्धांतिक प्रकल्पात राजकीय शुद्धतेच्या बाजूने चूक होण्याची प्रवृत्ती आहे. दडपशाही राजकीय हमी देत नाही. इतिहास, सार्वजनिक स्मृती आणि न्याय यांना संघर्ष करावा लागतो आणि माहितीपूर्ण निर्णय, इतिहास आणि सिद्धांत यांच्याद्वारे वळसा घेऊन उदयास येतो. मला वाटते की मतभेदांवर लक्ष केंद्रित केल्याने, आवश्यक असताना, कधीकधी फ्रॅक्चर होऊ शकते, खरोखर हानिकारक मार्गांनी, व्यापक सामाजिक चळवळी आणि व्यापक राजकीय हस्तक्षेपांची शक्यता. आणि मला वाटते की सर्व सैद्धांतिकदृष्ट्या परिभाषित राजकीय हालचालींप्रमाणे पोस्ट-कॉलोनिअल सिद्धांताला याला सामोरे जावे लागेल. अँजेला डेव्हिस (2012) सारख्या सिद्धांतकारांना हे समजते. तथापि, अनेक ओळख-आधारित चळवळी आहेत ज्या राजकीय सायलोमध्ये अडकल्या आहेत जेथे निश्चितता, राजकीय शुद्धता आणि हमी हे प्रश्न कधीकधी खूप पुढे जातात आणि प्रतिकूल होतात. मला वाटते की उत्तर-वसाहतवाद - त्याच्या सर्व विविधतेमध्ये - केवळ पाश्चिमात्य देशांच्या संपर्कात नसलेला संवाद असणे आवश्यक आहे. समालोचनाची पद्धत म्हणून, उत्तर-वसाहतवादाला त्याच्या स्वतःच्या संभाव्य कमतरतांबद्दल आत्मचिंतन करण्याच्या क्षमतेच्या दृष्टीने स्वतःशी संपर्क साधणे आवश्यक आहे.
डिजिटल संस्कृतींच्या युगातील आणि त्याकरिता सांस्कृतिक अभ्यास
PJ: तुमच्या अलीकडील कार्यातील एक प्रमुख स्थान झोम्बी रूपक आणि क्रूरतेच्या संस्कृतीशी जोडलेले आहे (Giroux, 2011). तंत्रज्ञान आणि मानवी वर्तन (म्हणजे Arendt, 1998) यांच्यातील संबंधांच्या चौकशीच्या प्रदीर्घ परंपरेला अनुसरून, क्रूरतेच्या संस्कृतीत माहिती तंत्रज्ञानाच्या भूमिकेचे तुम्ही मूल्यांकन करू शकता का?
HG: माहिती तंत्रज्ञान हे क्रूरतेच्या संस्कृतीत पूर्णपणे महत्त्वाचे नाही कारण त्या संस्कृतीचे पुनरुत्पादन करण्यासाठी तंत्रज्ञान कसे वापरले जाते हा प्रश्न आहे. म्हणून, माझ्यासाठी खरा प्रश्न आहे: डिजिटल तंत्रज्ञान अन्याय, रानटीपणा आणि शोषणाच्या कृत्यांमध्ये कसे सामील होतात? लक्षात ठेवा, माहिती तंत्रज्ञान विशिष्ट राजकीय आणि सामाजिक रचनांच्या संचामध्ये कार्य करते आणि बहुतेकदा त्या रचनांमधून त्यांचे संकेत घेतात. जेव्हा तुम्ही अशा संस्कृतीत राहता जे तुम्हाला सांगते की फक्त 'सर्वाइव्हल ऑफ द फिटेस्ट' नैतिकता हीच महत्त्वाची गोष्ट आहे, सामाजिक डार्विनवाद हा एक मार्ग आहे ज्याने आपण एकमेकांशी व्यवहार केला पाहिजे आणि सामाजिक लढाई सामाजिक एकतापेक्षा अधिक महत्त्वाची आहे, तुम्हाला आढळेल की तंत्रज्ञानाचा प्रचंड गैरवापर होत आहे. आपण धमकावण्याबद्दल बोलतो, आपण निनावीपणाच्या मागे लपलेल्या लोकांबद्दल बोलतो किंवा लेखांबद्दल भयानक टिप्पण्या लिहिणाऱ्या लोकांबद्दल बोलतो - टिप्पण्या ज्या कधीकधी इतक्या भयानक होतात की मी ते वाचणे थांबवले. किंवा, त्या बाबतीत एक क्रिमिनोजेनिक फायनान्स संस्कृती जी नवीन तंत्रज्ञान आणि हायस्पीड कॉम्प्युटरचा वापर करून मोठ्या प्रमाणात व्यवहार करते आणि मोठ्या प्रमाणावर भ्रष्टाचार करते.
जेव्हा मी फॉक्स न्यूज पाहतो - ती क्रूरतेची संस्कृती आहे. ती खोटी, चुकीची माहिती आणि क्रूरतेची संस्कृती आहे. इंटरनेटच्या आगमनाने, तथापि, आपण त्या प्रश्नाकडे अधिक लक्ष देणे आवश्यक आहे, कारण तंत्रज्ञानामुळे लपविणे आणि त्याच वेळी क्रूर होणे सोपे झाले आहे. मला असे वाटते की मुख्य प्रवाहातील स्क्रीन संस्कृती बनवणाऱ्या नवीन ऑनलाइन सांस्कृतिक उपकरणांमधील या प्रचंड प्रभावाबद्दल लोकांना खरोखर जागरूक असणे आवश्यक आहे. निर्मित अज्ञान हे मुख्य प्रवाहातील स्क्रीन संस्कृतीचे डीएनए आहे, द्वेष, वंशवाद, चुकीची माहिती पसरवते, सर्व काही हिंसाचाराच्या तमाशात गुंतलेले आणि अमेरिकन अपवादवादाचे समर्थन करते. आपल्या सर्वांना माहीतच आहे की, ऑनलाइन गुंडगिरीमुळे तरुण स्वत:चा बळी घेतात! अत्यंत उजवे डिजिटल तंत्रज्ञानाचा वापर मनाला आनंद देणाऱ्या मार्गांनी करतात, कारण तुमचा प्रश्न प्रत्यक्षात दुसऱ्या प्रश्नावर आधारित आहे. तुमचा प्रश्न तंत्रज्ञानाच्या शैक्षणिक भूमिकेवर आधारित आहे – तंत्रज्ञान हा मुळात शिक्षणाचा एक प्रकार आहे. त्यामुळे माहिती तंत्रज्ञान आणि क्रूरतेची संस्कृती यांच्यातील दुवे साध्या साध्या तर्कशास्त्राच्या पलीकडे पोहोचले पाहिजेत आणि सत्ता, संपत्ती, आर्थिक नियंत्रण इत्यादी बाबींशी सखोल चिंतित असले पाहिजे. जेव्हा तुम्हाला ते समजते, तेव्हा प्रश्न पडतो: शिक्षण कोणत्या प्रकारचे आहे? येथे काम करा? क्रूरतेची ती संस्कृती कशी अंगावर येते आणि त्याचे परिणाम काय होतात. अॅन कुल्टर आणि फॉक्स न्यूजवरील टीकाकारांसारख्या राईट विंगच्या धर्मांध लोकांद्वारे वर्णद्वेषी रॅन्ट्स ऐका किंवा न्यूयॉर्क टाइम्समधील डेव्हिड ब्रूक्स वाचले ज्यांचा असा युक्तिवाद आहे की गरीबी हा मध्यमवर्गीय नैतिक मूल्ये स्वीकारत नाही याचा परिणाम आहे. ही सामग्री अज्ञानापेक्षा जास्त आहे, ती धोकादायक आहे कारण ती शक्तिशाली सांस्कृतिक उपकरणांद्वारे वितरीत केली जाते जी ओळख, मूल्ये आणि इच्छांना आकार देणारी सार्वजनिक अध्यापनशास्त्राच्या पद्धती तयार करतात.
पीजे: माझ्या मते, तंत्रज्ञान हे मुळात शिक्षणाचा एक प्रकार आहे हा तुमचा निष्कर्ष समकालीन गंभीर अध्यापनशास्त्राच्या मूलभूत स्तंभांपैकी एक असायला हवा – आणि त्याकडे जितके समर्पित लक्ष मिळू शकेल तितके आवश्यक आहे. कृपया त्याचा विस्तार करू शकाल का?
HG: नक्कीच! जे काही तत्वतः सांस्कृतिक आहे, ते तत्वतः अध्यापनशास्त्रीय कसे आहे? इंटरनेट हे अध्यापनशास्त्राचे एक रूप आहे, कारण ते ज्ञानाची निर्मिती करते आणि ज्ञान आणि संप्रेषणाची देवाणघेवाण सुलभ करते; हे मूल्यांच्या चालू देवाणघेवाण आणि कायदेशीरपणाशी संबंधित आहे, ते संवादाशी संबंधित आहे, ते लोक अर्थ निर्माण करण्याच्या मार्गांशी संबंधित आहे. आपण अर्थाच्या निर्मितीबद्दल बोलू लागताच, आपण ओळखीच्या निर्मितीबद्दल देखील बोलत आहोत. त्यामुळे मला असे वाटते की इंटरनेट हे शिक्षणाच्या इतर संकुचित प्रकारांसारखेच आहे कारण ते नेहमी ज्ञान, शक्ती, प्रतिनिधित्वाच्या पद्धती आणि भविष्य कसे परिभाषित करायचे यावरील मोठ्या संघर्षाचा भाग आहे. तुमच्याकडे इथे खऱ्या अर्थाने अस्मितेच्या पद्धती, एजन्सीच्या पद्धती, सामाजिक निर्मितीच्या पद्धती, राजकीय पद्धतींवरील संघर्ष आहे. त्या अर्थाने, इंटरनेट हे प्रचंड राजकीय आणि शैक्षणिक आहे, आणि मी आणखी पुढे जाऊन असा तर्क करेन की हे असे क्षेत्र आहे ज्याचे किमान विश्लेषण केले जाते.
अशा तंत्रज्ञानाच्या शैक्षणिक स्वरूपाची फारच कमी समज आहे. ते सर्वात मूलभूत राजकीय अर्थाने शिक्षित आहेत. त्यांच्याकडे प्रचंड पोहोच आहे, त्यांच्याकडे प्रचंड शक्ती आहे, ते प्रचंड प्रमाणात लोकांवर प्रभाव टाकतात आणि ते राजकीय कसे तयार केले जातात याचा एक शक्ती घटक बनवतात. लोक आता ज्या पद्धतीने समाज वाचतात, संस्कृती वाचतात, राजकारण वाचतात, ते आता जवळजवळ संपूर्णपणे इंटरनेटद्वारे आहे असा तर्क लावू शकतो. माझे विद्यार्थी, बहुतेकदा, ते यापुढे मुद्रण संस्कृती वाचत नाहीत. ते म्हणतात की ते करतात, परंतु बहुतेक वेळा ते तासन्तास ऑनलाइन असतात. मुले दररोज जवळजवळ अकरा तास डिजिटल तंत्रज्ञान वापरतात हे दाखवणारे अभ्यास आता दिसून आले आहेत (Rideout, Foehr and Roberts, 2010)!
पीजे: मुख्य प्रवाहातील गंभीर अध्यापनशास्त्र सहसा शाळा आणि शालेय शिक्षणाबद्दल बोलते. तथापि, इव्हान इलिच (1971) आणि एव्हरेट रीमर (1971) सारख्या लोकांनी जवळजवळ अर्ध्या शतकापूर्वी दाखवले आहे, शालेय शिक्षण हे मानवी शिक्षणापेक्षा खूप वेगळे आहे. आता, इंटरनेट मोठ्या प्रमाणात माहिती देते यात शंका नाही. तुम्ही कृपया माहितीच्या प्रवेशास शिक्षणाच्या प्रवेशाशी संबंधित करू शकता का? अधिक तंतोतंत, तुम्ही कृपया माहिती तंत्रज्ञानाद्वारे समाजाला कमी करण्यासाठी समकालीन संभाव्यतेचे मूल्यांकन करू शकता?
HG: जर इव्हान इलिच Deschooling आज सार्वजनिक शाळांवरील हल्ला म्हणून वाचले जाते, हा युक्तिवाद सार्वजनिक सर्व गोष्टींवर उजव्या पक्षाच्या हल्ल्यात मदत करतो, परंतु जर तो संभाव्य शिक्षण आणि संघर्षाच्या साइट्स म्हणून संस्थागत शाळाबाहेरील शिक्षणाच्या इतर साइट्सकडे निर्देश करतो, तर मला वाटते की ते उपयुक्त आहे. ते म्हणाले, मला असे वाटते की किमान युनायटेड स्टेट्स आणि युनायटेड किंगडममध्ये सार्वजनिक आणि उच्च शिक्षणावर नवउदारवादी बदला घेणारे आणि धार्मिक कट्टरपंथीयांचे आक्रमण आहे. तर खरा प्रश्न असा आहे की: जर शाळांवर हल्ले होत असतील तर त्यांच्याबद्दल इतके धोकादायक काय आहे? आणि हा प्रश्न आधीच उत्तराचा एक भाग प्रदान करतो. उत्तराचा एक भाग असा आहे की शाळा सार्वजनिक आहेत - त्या सार्वजनिक क्षेत्रांचे प्रतिनिधित्व करतात. उत्तराचा एक भाग असा आहे की शाळा लोकांना असहमतांमध्ये गुंतण्याची शक्यता देतात - गंभीरपणे व्यस्त एजंट कसे असावे हे शिकण्यासाठी. शाळा संवाद, अंतर्दृष्टी, ज्ञानाची शक्यता देते ज्यात इतरत्र प्रवेश मिळणे अशक्य आहे. आणि शाळा अनेकदा सामाजिकतेच्या पद्धती तयार करतात जे धोकादायक असतात – जिथे लोक एकत्र काम करतात, जिथे लोक एकत्रितपणे काम करतात. मला डिस्कूलिंगची अधिक मर्यादित कल्पना कधीच आवडली नाही. मला असे वाटले नाही की आपण सार्वजनिक शाळा काढून टाकल्या पाहिजेत की नाही हा मुद्दा आहे. मला वाटले दोन मुद्दे आहेत. प्रथम, आपण सार्वजनिक शाळा टिकवून ठेवण्यासाठी आणि त्यांना अधिक मजबूत करण्यासाठी सर्वकाही केले पाहिजे, कारण ते कोणत्याही लोकशाहीसाठी अत्यंत आवश्यक आहेत. दुसरे म्हणजे, आपण शिक्षणाची धारणा व्यापक केली पाहिजे, जेणेकरून ती केवळ शाळांपुरतीच मर्यादित राहू नये.
PJ: अशा व्यापकतेचा संस्कृतीशी जवळचा संबंध आहे. म्हणूनच, तुमचे बरेचसे कार्य सांस्कृतिक अभ्यासाच्या क्षेत्राशी ओव्हरलॅप होते हे आश्चर्यकारक नाही. डिजिटल संस्कृतींच्या युगात सांस्कृतिक अभ्यासाचे काय होते?
HG: सांस्कृतिक अभ्यास नेहमीच या प्रश्नाशी संबंधित आहे की संस्कृती शक्ती कशी उपयोजित करते आणि त्याउलट. माहिती तंत्रज्ञान या प्रश्नाला वेगळे रजिस्टर जोडते. त्यामुळे आता नोंदणी म्हणजे केवळ परंपरागत अर्थाने संस्कृती कशी शक्ती उपयोजित करते असे नाही, तर नवीन माहिती तंत्रज्ञान आणि ते निर्माण करत असलेल्या जागा राजकीय आणि शैक्षणिक अशा दोन्ही मार्गांनी कशा प्रकारे वापरल्या जाऊ शकतात. स्टुअर्ट हॉल, त्याच्या मृत्यूच्या अगदी आधी, उच्च सिद्धांत मांडण्यासाठी सांस्कृतिक अभ्यास नसल्याचा आग्रह धरला. महत्त्वाच्या सामाजिक समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी सांस्कृतिक अभ्यास येथे होता (हॉल, 1980). मग प्रश्न असा होतो: महत्त्वाच्या सामाजिक समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी माहिती तंत्रज्ञान कसे उपयुक्त ठरतात? ते काय करतात आणि काय करत नाहीत हे खरोखर समजून घेण्यासाठी आणि टीका करण्यासाठी आम्ही माहिती तंत्रज्ञानामध्ये कोणते मूल्यमापन पद्धती आणू शकतो? ते टीका आणि शक्यतांची भाषा कशी निर्माण करू शकतात जी लोकांच्या जीवनाला स्पर्श करते, ओळखण्याच्या पद्धती प्रदान करते आणि नवीन सामाजिक आणि राजकीय शक्यतांकडे निर्देश करते?
PJ: तुमचे बरेचसे काम शिक्षकांच्या सामाजिक भूमिकेवर केंद्रित आहे. तुझ्या पुस्तकापासून बौद्धिक म्हणून शिक्षक: शिक्षणाच्या गंभीर अध्यापनशास्त्राकडे (1988), तथापि, डिजिटल तंत्रज्ञानाने आपल्या सामाजिक भूदृश्यांमध्ये आमूलाग्र परिवर्तन केले आहे – आणि, मी असे गृहीत धरतो की, अशा परिवर्तनांमुळे तुमचे विश्लेषण अबाधित राहू शकत नाही. डिजीटल संस्कृतीच्या युगात आणि त्या काळातील सार्वजनिक बुद्धिजीवी म्हणून शिक्षकांच्या कल्पनेचे तुम्ही वर्णन करू शकता का?
HG: याची खरी सुरुवात 1990 च्या दशकात झाली, जेव्हा इंटरनेटचा अचानक स्फोट होतो आणि ज्ञान कसे आणले जाते, उत्पादन केले जाते, वितरित केले जाते आणि प्रसारित केले जाते हे मार्ग बदलले. त्यामुळे सर्व प्रकारच्या नवीन जबाबदाऱ्या बुद्धिजीवींवर टाकण्यात आल्या. त्यामुळे त्यांना आता केवळ महत्त्वाच्या सामाजिक समस्या सोडवण्याची गरज नाही, तर त्यांना त्यांच्या कामाची माहिती मिळण्यासाठी या समस्या सोडवण्याची गरज आहे - जेणेकरून त्याचा परिणाम होऊ शकेल. असे लोक आहेत जे विशिष्ट प्रकारच्या ज्ञानाच्या सीमा ओलांडत आहेत आणि ते त्यांच्या क्षेत्रात काटेकोरपणे महत्त्वाच्या गोष्टी करतात. उदाहरणार्थ, Susan Searls Giroux आरोग्य विज्ञान लोकांसोबत खूप काम करते आणि या कामाचे परिणाम खरोखरच प्रभावी आहेत. नवीन प्रकारचे ज्ञान लोकांना विविध दरवाजे उघडण्यासाठी प्रवेश न करता मदत करते आणि ते महत्वाचे आहे. तथापि, महत्त्वाच्या सामाजिक समस्यांकडे लक्ष न देता शिक्षक असणे आणि कोणत्याही प्रकारच्या शिष्यवृत्तीत गुंतणे म्हणजे काय हे मला माहीत नाही.
मला असे वाटते की आम्हाला हा प्रश्न विचारण्याची आवश्यकता आहे: डिजिटल तंत्रज्ञानामध्ये प्रभुत्व मिळविण्यासाठी आम्हाला लोकांची गरज आहे हे आता कोणत्या प्रकारची निकड आहे? सार्वजनिक विचारवंतांना संपवण्याचा आणि त्यांच्या जागी लोकविरोधी विचारवंत बसवण्याचा प्रयत्न पाहता हा प्रश्न विशेष रोचक आहे. आणि इतकेच नाही तर आणखी एक महत्त्वाचा प्रश्न उपस्थित करणे आवश्यक आहे असे मला वाटते. बुद्धिजीवी स्वतः त्यांचे कार्य तयार करण्यासाठी मोकळ्या जागा आवश्यक आहेत. त्यांना स्वतःच्या श्रमाच्या परिस्थितीचे समर्थन करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. आणि ज्या प्रकारे असे औचित्य करणे आवश्यक आहे, मला वाटते की, त्यांचे श्रम, एक प्रकारे, महत्त्वपूर्ण सार्वजनिक समस्यांचे निराकरण करतात या वस्तुस्थितीचे आवाहन करणे होय. आणि मला असे वाटते की ते करण्यासाठी माहिती तंत्रज्ञान पूर्णपणे आवश्यक आहे.
PJ: लेखांच्या या मालिकेत, मी तुमचे अनेक प्रिय मित्र आणि सहकारी - मायकेल पीटर्स, पीटर मॅक्लारेन यांच्याशी संभाषण केले. तुमची चरित्रे लिहिताना, मला एक मनोरंजक नमुना लक्षात आला. तुमची पहिली पदवी प्राप्त केल्यानंतर, तुमच्यापैकी बहुतेकांनी गंभीर अध्यापनशास्त्र आणि अकादमीकडे जाण्यापूर्वी प्राथमिक किंवा माध्यमिक शिक्षणात पाच ते दहा वर्षे काम केले होते. तुमच्या शैक्षणिक कार्यात तुमच्या शिकवण्याच्या अनुभवाची भूमिका काय आहे? आज तुम्ही वर्गातील खंदकांपासून किती जवळ किंवा दूर आहात?
एचजी: जेव्हा मी हायस्कूलमध्ये शिकवत होतो, तेव्हा मी फक्त एक तरुण होतो ज्याला लहान मुलांना मदत करायची होती. म्हणूनच मला शिकवायचे होते. आणि मी शिकवण्याच्या पद्धती वापरण्यास सुरुवात केली जी काही प्रकारे, मी काटेकोरपणे पद्धतशीर मानली. ते माझ्यासाठी राजकीय नव्हते. व्याख्याने कशी द्यायची, प्रश्नांची पुनरावृत्ती कशी करायची, ज्ञानाची चाचणी कशी करायची, अशा गोष्टी शिकण्यासाठी मी त्यांचा वापर केला. पण मला अगदी सुरुवातीलाच एका गरीब शाळेत शिकवताना दिसले ज्यात माझ्या वर्ग आणि रंगाच्या अल्पसंख्याकांची वस्ती होती, ज्यात सर्व नियम असे सुचवले होते की अध्यापनशास्त्र एक होते. एक अग्रक्रम व्यायाम किंवा पद्धतशीरपणे चालवलेले पूर्णपणे बाष्पीभवन होते, कारण विद्यार्थ्यांनी अशा अध्यापनशास्त्राच्या संदर्भाकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष केले. मला या सर्वांचा अर्थ काय आहे याचा सैद्धांतिकदृष्ट्या विचार करणे आवश्यक आहे. आणि माझ्यासाठी, मला आलेले अनुभव, सिद्धांत मांडण्यास सक्षम होण्याचा अर्थ काय आहे या अभ्यासाची ती सुरुवात होती. शिक्षणाच्या प्रश्नांच्या संदर्भात मी प्रत्यक्षात कुठे गेलो होतो, मला वाटते त्याचा माझ्यावर खूप मोठा प्रभाव पडला. तेव्हापासून, मी ओळखले की संदर्भाच्या बाबी महत्त्वाच्या आहेत. अध्यापनशास्त्राची सुरुवात विशिष्ट संदर्भ, भौतिक, वैचारिक आणि नैतिक अशा समस्यांपासून होते. आणि या संबंधांमध्येच एक शिक्षक म्हणून आपण शिक्षणाला गंभीर आणि परिवर्तनशील बनवण्यासाठी प्रथम अर्थपूर्ण बनवायला शिकतो.
मी कधीच शिक्षणाला लोकशाहीच्या प्रश्नांपासून वेगळे केले नाही आणि एजन्सीच्या विकासाबद्दल, राजकारणाच्या विकासाबद्दल, सामाजिक मूल्यांचा विकास, सामाजिक जबाबदारीच्या पद्धती आणि विविध प्रकारच्या अध्यापनशास्त्राचे सिद्धांत मांडण्याच्या पद्धतींबद्दलच्या प्रश्नांभोवती असलेल्या मोठ्या मुद्द्यांपासून मी शिक्षणाला कधीही विभक्त केले नाही. हस्तक्षेप त्यामुळे माझ्यासाठी ती सुरुवात होती. तो पाया होता. खरं तर, हाच अनुभव होता ज्याने मला एका प्रकारच्या सैद्धांतिक जगामध्ये धक्का दिला ज्याकडे मला शाळेचा अनुभव गांभीर्याने घ्यायचा असेल आणि मला तो अनुभव इतरांना सांगायचा असेल तर मी दुर्लक्ष करू शकत नाही.
संघटित विस्मरणाच्या हिंसेविरुद्ध डिजिटल कल्पनाशक्ती मशीन
PJ: तुमच्या अलीकडील पुस्तकाबद्दल व्हिक्टोरिया हार्परच्या मुलाखतीत संघटित विसरण्याची हिंसा: अमेरिकेच्या कल्पनाशक्तीच्या पलीकडे विचार करणे (2012), तुम्ही म्हणालात: “आम्ही एका ऐतिहासिक क्षणात जगतो जेव्हा स्मृती, गंभीर विचार नसली तरी, एकतर आक्रमणाखाली असते किंवा अमेरिकन समाजातील अनेक शक्तींद्वारे त्याचे अवमूल्यन आणि कमी होत असते” (हार्पर, 2014). तथापि, इंटरनेटने विसरण्याच्या अगदी उलट घडवून आणले आहे - पोळ्याच्या मनाला बर्याच गोष्टी आठवतात, आणि इतक्या तपशीलवार, की स्वतःच्या इतिहासापासून वाचणे कठीण आणि कठीण होत जाते. साहजिकच, संघटित विस्मरण हे केवळ माहितीपर्यंत पोहोचण्यापेक्षा अधिक सूक्ष्म पातळीवर कार्य करते - जसे तुम्ही म्हणता, ते डिपोलिटायझेशन आणि गंभीर विचारांचा अभाव आणि अगदी शुद्ध अज्ञान बद्दल आहे. संघटित विस्मरण विरुद्धच्या संघर्षात माहिती तंत्रज्ञानाची भूमिका काय आहे? ते आपली सांस्कृतिक उपकरणे “कल्पना यंत्र” मधून “कल्पना यंत्र” मध्ये कशी बदलू शकतात?
HG: लक्षात ठेवा, डिजिटल तंत्रज्ञानाचा कल 24/7 असतो. ते अत्यंत तीव्र गतीच्या जागेत कार्य करतात आणि असे केल्याने प्रचंड प्रमाणात माहिती निर्माण होते ज्यामुळे ज्ञानाचे गंभीर मूल्यांकन करणे अधिक कठीण होते. अनेक मार्गांनी, आपण जे पाहत आहोत ते विद्यार्थी आहेत, जे डिजिटल तंत्रज्ञान इतक्या वेगाने वापरत आहेत, आणि इतक्या लवकर वापरत आहेत, की जी पुसली जाते त्याला आपण एक्स्ट्रा-साइजिंग मेमरी म्हणू शकतो. जेणेकरून स्मृतीऐवजी, माहितीद्वारे आपल्यावर हल्ला केला जातो आणि त्याचा नेमका अर्थ काय आहे हे आम्ही पटकन शोधण्याचा प्रयत्न करतो. मला असे वाटते की एखादी गोष्ट ऑनलाइन राहते म्हणून किंवा एखादी गोष्ट डेटा स्टोरेजमध्ये जाते म्हणून (उदाहरणार्थ, नॅशनल सिक्युरिटी एजन्सी (NSA) मध्ये, जी सर्वकाही संग्रहित करते) - ती मेमरी नाही. ते पुनर्प्राप्तीबद्दल आहे.
त्यामुळे मला असे वाटते की येथे खरे प्रश्न आहेत: प्रथम, डिजिटल तंत्रज्ञान कसे गुंतवायचे हे आपल्याला कोणत्या मार्गाने शिकावे लागेल, जेणेकरून ते सतत माहितीपूर्ण निर्णयाच्या अंतहीन खोडण्यात गुंतले जाणार नाही जे यापुढे उपस्थित नाही. काही क्षणातच? भूतकाळातून आपण कसे शिकू? आणि आपण पृष्ठभागापासून दूर कसे जाऊ? आणि दुसरा प्रश्न असा आहे की: डिजिटल तंत्रज्ञान सार्वजनिक मेमरी पुन्हा मिळवण्याचे वचन कोणत्या प्रकारे धारण करतात? डिजिटल तंत्रज्ञान सार्वजनिक स्मृती पुन्हा मिळवण्याचे मूळ वचन देतात. ते संग्रहण विकसित करतात, ते प्रचंड प्रमाणात ज्ञान देतात आणि ते प्रवेशावर नियंत्रण ठेवतात… पण येथे खरा प्रश्न असा आहे की सार्वजनिक स्मरणशक्ती फक्त माहिती उपलब्ध करून देणे हा नाही तर कोणत्या प्रकारची माहिती महत्त्वाची आहे आणि लोकांच्या जीवनात अधिक चांगले बदल घडवून आणते. . प्रश्न असा आहे की: अशा कोणत्या मोठ्या राजकीय परिस्थिती आहेत ज्या प्रथमतः सार्वजनिक स्मरणशक्तीला गांभीर्याने घेतील आणि म्हणूनच डिजिटल तंत्रज्ञानाला अशा प्रकारे आकार देतील ज्यायोगे ते जागतिक लोकशाहीच्या शक्यता वाढविण्यात योगदान देऊ शकतील?
जेव्हा मी म्हणतो की अनेक डिजिटल तंत्रज्ञान कल्पनाशक्ती यंत्रे म्हणून व्यस्त आहेत, तेव्हा माझा अर्थ असा आहे की त्यांचा वापर दडपशाही अधिकाऱ्यांसाठी धोकादायक समजले जाणारे ज्ञान बंद करण्यासाठी केला जातो. . ते सेन्सॉर करतात. ते माहिती सोडून देतात. ते विकृत करतात. ते पृष्ठभागाखाली कार्य करतात. ते ऐतिहासिक कथांबद्दल बोलत नाहीत. ते इतिहासाला मुक्ती देणारी शक्ती म्हणून बोलतही नाहीत. उदाहरणार्थ, युनायटेड स्टेट्समधील अनेक शाळा प्रणाली जगाच्या नवउदारवादी दृष्टिकोनाचे समर्थन करण्यासाठी अभ्यासक्रमाचे पुनर्लेखन करत आहेत आणि त्याच वेळी हॉवर्ड झिन आणि धोकादायक स्मरणशक्तीचे आश्रयदाता मानले जाणारे इतर इतिहासकारांचे कार्य काढून टाकत आहेत. बऱ्याच मार्गांनी ते उपभोगाचे कधीही न संपणारे यंत्र म्हणून वर्तमानाबद्दल बोलतात. मला असे वाटते की आपण कधीही विसरू इच्छित नाही, जसे की अनेकांनी सांगितले आहे की, हे सर्व प्रश्न विद्यमान सामाजिक आणि राजकीय रचनेत समजून घेणे आवश्यक आहे. तर अंतिम प्रश्न असा आहे: डिजिटल तंत्रज्ञानाचा विपर्यास करण्यासाठी कोणती रचना कार्यरत आहे, अशा जगात जेथे मेमरीचे प्रश्न धोकादायक नसले तरी किमान अप्रासंगिक बनतात?
PJ: मध्ये साम्राज्य, मायकेल हार्डट आणि अँटोनियो नेग्री यांनी दाखवून दिले आहे की अंतर्गतीकरण हा "सर्वहारा संघर्ष आणि पुरोगामी राजकारणाचा मुख्य घटक" होता (2001: 49) - हा शब्द अगदी कामगार वर्गाचे राष्ट्रगीत म्हणून संपला! आजकाल, तथापि, सारणी वळली आहेत, आणि समकालीन पूर्वस्थिती जागतिकीकरण आणि राष्ट्र राज्याचे कमकुवत होणे ही त्याच्या दडपशाहीची मुख्य कारणे मानते. हार्ड आणि नेग्रीच्या शब्दात,
जागतिकीकरण आणि साम्राज्याच्या अलीकडच्या वाटचालीत राष्ट्र-राज्यांच्या शक्तींमध्ये घट झाली आहे या वस्तुस्थितीच्या प्रकाशात सर्वहारा आंतरराष्ट्रीयवाद खरोखर "जिंकला" असे म्हणण्याचा मोह होणार नाही, परंतु ही विजयाची विचित्र आणि उपरोधिक कल्पना असेल. . विल्यम मॉरिसच्या अवतरणानंतर हे म्हणणे अधिक अचूक आहे की या पुस्तकातील एक अग्रलेख म्हणून काम केले आहे, की त्यांनी ज्यासाठी लढा दिला ते त्यांच्या पराभवानंतरही घडले. (ibid: ५०)
नक्कीच, 21 च्या सुरुवातीला जागतिकीकरणst शतक 19 च्या उत्तरार्धाच्या आंतरराष्ट्रीयतेपेक्षा खूप वेगळे आहेth शतक तरीसुद्धा, समकालीन पूर्वाश्रमी आणि प्राचीन सर्वहारा वर्ग स्थानिक आणि जागतिक यांच्यात समान तणाव सामायिक करतात असे दिसते. कृपया समकालीन गंभीर अध्यापनशास्त्राच्या संदर्भात राष्ट्रीय आणि आंतरराष्ट्रीय यांच्यातील तणावाचे मूल्यांकन करू शकाल का?
HG: मला वाटते की सर्वात मोठा तणाव म्हणजे वीस वर्षांपूर्वी ज्याची आपण कल्पनाही केली नसेल: राजकारणापासून सत्ता वेगळे करणे. झिग्मंट बाउमनने अनेक पुस्तकांमध्ये निदर्शनास आणल्याप्रमाणे, राजकारण स्थानिक आहे आणि सत्ता जागतिक आहे. तर आपल्याकडे जे आहे ते एक नवीन प्रकारचे राजकारण आहे, ज्यामध्ये आर्थिक उच्चभ्रूंना सामाजिक कराराशी काहीही निष्ठा नाही. ते कोणतीही सवलत देत नाहीत आणि त्याच वेळी राजकारण, काय करण्याची आवश्यकता आहे हे पाहण्याची क्षमता ते करण्याची शक्ती काढून टाकली जाते. आणि असे दिसते की, नवीन जागतिक उच्चभ्रू उत्पादित समस्या बऱ्याचदा वेगवेगळ्या परिसरांवर अगदी विशिष्ट मार्गांनी प्रभाव पाडतात, आणि तरीही या समस्या जागतिक स्तरावर सोडवल्या जाणार नाहीत असा कोणताही मार्ग नाही. ते इतर कोणत्याही मार्गाने सुटणार नाहीत. अल्प-मुदतीच्या प्रकल्पांच्या बाबतीत तुम्ही या समस्यांच्या काही पैलूंचे निराकरण करू शकता. उदाहरणार्थ, आम्ही शिकागोमध्ये कार्बनचे उत्पादन कमी करू शकतो - जे उपयुक्त आहे. परंतु वस्तुस्थिती अशी आहे की शाश्वत दीर्घकालीन उपायांसाठी खरोखरच जागतिक आणि आंतरराष्ट्रीय अशा दोन्ही प्रकारच्या राजकारणाची गरज आहे.
आता त्याच वेळी राष्ट्र-राज्य नाहीसे झाले असे म्हणायचे का? मला वाटते की ते मूर्खपणाचे आहे. मला वाटते की राष्ट्र राज्याची त्याच्या सामाजिक गुणांच्या विरोधात, त्याच्या दंडात्मक आणि दंडात्मक गुणांच्या संदर्भात पुनर्रचना केली गेली आहे. म्हणजेच, सामाजिक राज्य मरते, कारण जागतिक आर्थिक उच्चभ्रूंना सामाजिक राज्यात गुंतवणूक करण्यात रस नाही कारण त्यांना विश्वास नाही की राज्याची सामाजिक कराराची जबाबदारी आहे किंवा त्या बाबतीत कोणतीही सामाजिक जबाबदारी आहे. तुमच्या जागी जे आहे ते असे राज्य आहे ज्याने कॉर्पोरेट हितसंबंधांसाठी आपले सार्वभौमत्व सोडले आहे आणि ते आता कॉर्पोरेट नियम लागू करते. ती शिक्षा देणारी अवस्था आहे. वाढत्या प्रमाणात, शिक्षा देणारे राज्य आपण पाहत आहोत, विशेषत: यूएसमध्ये राज्य हिंसाचाराच्या प्रसाराच्या स्वरूपात, स्थानिक पोलिसांचे सैन्यीकरण ते शाळा, सामाजिक सेवा आणि इतर सार्वजनिक क्षेत्रांचे सैन्यीकरण. शिक्षा देणारे राज्य देखील मोठ्या प्रमाणावर पाळत ठेवण्यावर आणि कठोरतेच्या उपायांवर आधारित आहे जे मुळात श्रमिक वर्गातील लोकांवर आणि गरिबांवर शिक्षा देणाऱ्या राज्यामुळे होणारी निर्दोषता आणि दुःख हस्तांतरित करण्यासाठी त्यांच्या सामर्थ्यानुसार सर्वकाही करते. म्हणूनच डिस्पोजेबिलिटीचा मुद्दा हा असा आहे की ज्याबद्दल आत्ता बोलणे आवश्यक आहे अशा प्रकारे आम्ही कधीही बोललो नाही – कारण त्यात पूर्वीच्या विपरीत लोकांच्या संपूर्ण श्रेणीचा समावेश आहे.
ग्रीस, स्पेन, क्रोएशिया आणि इतर अनेक देशांमधील जवळजवळ पन्नास टक्के तरुण बेरोजगार आहेत (डिएट्रिच, 2012). हे प्रमुख मुद्दे आहेत. आणि माझ्या अंदाजानुसार, भविष्यात राज्य काय भूमिका बजावेल हे समस्याप्रधान आहे. पण भूतकाळात जी भूमिका बजावली ती नक्कीच होणार नाही. मला वाटते सामाजिक लोकशाहीचा प्रश्न मृत झाला आहे. आणि मी तुम्हाला का सांगेन. हे मृत आहे कारण सामाजिक लोकशाही सामाजिक तरतुदींसाठी युक्तिवाद करते. सामाजिक लोकशाहीच्या विरोधात, मूलगामी लोकशाही संपत्तीच्या पुनर्वितरणासाठी युक्तिवाद करते, जे जास्त मूलगामी आणि जास्त आवश्यक आहे. जगातील 80 सर्वात श्रीमंत लोक आता जगाइतके नियंत्रित करू शकत नाहीत! प्रत्येक गोष्टीवर त्याचा काय परिणाम होतो, या संदर्भात तुम्ही काय म्हणता? तुमच्याकडे आता आर्थिक उच्चभ्रू आहेत, जे न्यूझीलंडमध्ये जमीन खरेदी करत आहेत, आणि विमाने आणि लँडिंग पट्टे विकत घेत आहेत, कारण ते पळून जातील, असे त्यांना वाटते, मग जागतिक स्तरावर त्यांना होणारा त्रास कमी करण्यासाठी काहीही करा. ते अविश्वसनीय आहे! ते क्रूरतेच्या संस्कृतीच्या पलीकडे आहे! ते कॅसिनो भांडवलशाही आणि त्याच्या नवउदारवादी शाखांद्वारे तयार केलेल्या राजकीय आणि सामाजिक मनोविकाराचे प्रतिनिधित्व करते, ते कितीही वैविध्यपूर्ण असले तरीही.
पीजे: आपण जागतिक ते स्थानिकाकडे परत जाऊया. तुमच्या कामगार-वर्गाच्या पार्श्वभूमीने तुमच्या शैक्षणिक कार्याला जोरदार आकार दिला आहे. तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे, तथापि, कामगार वर्ग आणि मध्यमवर्गाच्या पारंपारिक कल्पना आजकाल झपाट्याने लोप पावत आहेत…
HG: ते दोन प्रकारे अदृश्य होत आहेत जे मला मनोरंजक वाटतात. प्रथम, जेव्हा मी युनायटेड स्टेट्समधील उमेदवारांना ते किती कट्टरपंथी आहेत याबद्दल बोलताना ऐकतो, तेव्हा ते काय म्हणतात ते तुम्हाला माहिती आहे? "आम्ही मध्यमवर्गाला वाचवणार आहोत." आणि मी अनेकदा विचार करतो, कामगार वर्गाचे काय झाले? ते इतके डिस्पोजेबल आहेत, खोडण्याच्या राजकारणाच्या अधीन आहेत की ते शब्दसंग्रहातून देखील गायब झाले आहेत? ते इतके निघून गेले आहेत की त्यांना संभाव्यतेचे एजंट, गुंतवणुकीचे एजंट, बदलाचे एजंट मानले जात नाही? दुसरे, तुमच्याकडे बरेच मार्क्सवादी आहेत ज्यांना विश्वास ठेवायचा आहे की ऐतिहासिक एजन्सीचा प्रश्न समस्याग्रस्त नाही आणि जगातील कामगार पुन्हा उठतील. मला वाटते की हा विश्वास थोडासा अतिरंजित आहे की मला याची सुरुवात कुठून करावी हे देखील माहित नाही! कोणत्याही संघर्षाच्या दृष्टीने कामगार महत्त्वाचे असतात - अगदी. परंतु कामगार संघटना कमकुवत झाल्या आहेत, कामगार संघटना विखुरल्या आहेत आणि मला वाटते की येथे खरा मुद्दा आहे की आपण कामगार आणि कामगार चळवळींना सामाजिक चळवळींशी कसे जोडू शकतो. Podemos हे स्पेन आहे, बरोबर? सिरिझा यांनी ग्रीसमध्ये हे केले. हे मॉडेल आपल्याला एका नवीन प्रकारच्या राजकारणाबद्दल काय शिकवते ज्यामध्ये युतीची कल्पना पुन्हा तयार केली जाते, पुन्हा शोधली जाते आणि अधिक विस्तृत आणि व्यापक आधारित राजकीय निर्मिती तयार करण्यास इच्छुक होते.
पीजे: पीटर मॅक्लारेनचा युक्तिवाद, थोडक्यात, कामगार वर्ग नाहीसा झालेला नाही – त्याऐवजी, तो केवळ जागतिक दक्षिणेकडे स्थलांतरित झाला आहे. खरंच, आजकाल जागतिक उत्तरेत कामगार वर्ग क्वचितच अस्तित्वात आहे – पण याचा अर्थ असा नाही की कामगार वर्ग अजिबात अस्तित्वात नाही. (मॅकलारेन आणि जांड्रिक, 2014: 807)
HG: पीटर पूर्णपणे चुकीचा नाही - मेक्सिको, लॅटिन अमेरिका आणि आफ्रिकेत नक्कीच अधिक राजकीयदृष्ट्या जागरूक कामगार वर्ग आहे. पण मला वाटतं इथे खरा प्रश्न आहे: केवळ कामगार चळवळींवर अवलंबून असलेल्या राजकीय चळवळींच्या अपयशातून आपण काय शिकलो? मुळात कामगार संघटनांमध्ये सामावून घेणाऱ्या पक्षप्रणाली विकसित केल्याशिवाय या चळवळी अवाजवीपणात न पडता कुठे यशस्वी झाल्या? मला असे वाटते की कोणतीही चळवळ श्रम वगळू शकत नाही - ते अशक्य आहे. पण श्रम पुरेसे नाहीत - हा माझा मुद्दा आहे. आणि, सुसान सेर्ल्स गिरॉक्सने अनेकदा सूचित केल्याप्रमाणे (2010), कामगार खरोखर डावीकडे जातील याची कोणतीही हमी नाही.
पीजे: वास्तविक, युरोप आणि युनायटेड स्टेट्समध्ये, ते उजवीकडे जात आहेत असे दिसते ...
HG: नक्कीच! आणि मला वाटते की उजव्या दिशेने कामगारांची ही जागतिक चळवळ, पुन्हा एकदा, राजकारणाच्या शैक्षणिक स्वरूपाच्या व्यवहार्यतेवर बोलते. कामगारांच्या गरजा काय आहेत आणि त्या गरजा अर्थपूर्ण, गंभीर आणि परिवर्तनकारक अशा प्रकारे कामगारांना कशा समजावून सांगाव्यात हे डाव्यांनी गांभीर्याने घेतले पाहिजे. उदाहरणार्थ, फक्त पहा, फ्रान्समध्ये मुस्लिम लोकसंख्येच्या ओघाने काय घडले आहे, जेव्हा कामगारांना गंभीर आणि राजकीय दृष्टीने महत्त्वाच्या घटना समजून घेण्याची भाषा नाही? कामगारांचे काय होते? ते फॅसिस्ट बनतात! त्यांच्या बाबतीत असेच होते! डाव्यांसाठी हा खरोखरच महत्त्वाचा मुद्दा आहे.
ते कोणत्या प्रकारचे काम घेईल? केवळ कामगारांना साजरे करणे आणि रोमँटिक करणे म्हणजे काय, तर बदलत्या ऐतिहासिक आणि राजकीय परिस्थिती आणि रंगरंगोटीच्या बदल्यात आपण कामगार गमावत आहोत हे ओळखणे म्हणजे काय? राजकीयदृष्ट्या, डावे कामगार गमावत आहेत - कामगार उजव्यासाठी शक्ती बनत आहेत. त्याबद्दल तुम्हाला कसे बोलायचे आहे? अध्यापनशास्त्रीय आणि राजकीयदृष्ट्या ते कोणत्या मागण्या करतात? असे नुकसान आपल्याला राजकारणाच्या स्वरूपाचा पुनर्विचार करण्यास कशा प्रकारे भाग पाडते? आणि शिक्षण आणि राजकारण यांच्यातील संबंधांच्या स्वरूपाचा पुनर्विचार करण्यास आपल्याला कोणत्या मार्गांनी भाग पाडते?
PJ: जगभरात, आपण वाढत्या ध्रुवीकरणाचे साक्षीदार आहोत: श्रीमंत आणि गरीब, कर्जदार आणि कर्जदार, राजकीय उजवे आणि राजकीय डावे यांच्यात… सामाजिक ध्रुवीकरणाची अशी वाढ जास्त काळ टिकू शकत नाही – आणि मानवजातीला पर्यावरण, संसाधनांपर्यंत पोहोचणे इत्यादी महत्त्वाच्या मुद्द्यांवर समेट करणे आवश्यक आहे. गिडन्स आणि त्याचे 'थर्ड वे' राजकारण (गिडन्स, 2000) निश्चितपणे उजव्या विचारसरणीचे आणि हानिकारक (कॅलिनिकॉस, 2001) म्हणून उघड झाले आहे. संपूर्ण मानवतेसाठी संबंधित मुद्द्यांवर व्यापक एकमत होण्यासाठी तुम्हाला काही समान आधार दिसत आहे का?
HG: माझ्यासाठी तीन मुद्दे इथे चालू आहेत. प्रथम पर्यावरणीय समस्या आहे. हे असेच चालू राहिल्यास ते ग्रह नष्ट करतील - हे निश्चित आहे. दुसरे, आंतरराष्ट्रीय स्तरावर त्यांनी निर्माण केलेल्या दंडात्मक स्थितीचा एक भाग म्हणून राष्ट्र राज्यांना आता कायमस्वरूपी युद्ध अर्थव्यवस्थांमध्ये गुंतणे आवश्यक आहे. तर दुसरी मोठी समस्या अणुयुद्धाच्या संभाव्यतेच्या आसपास आहे - युक्रेन, रशियामध्ये, आम्ही हे सर्व शीतयुद्ध वक्तृत्व पुन्हा एकदा उदयास आलेले पाहतो. तिसरा मुद्दा म्हणजे प्रचंड गरिबी, ज्यामध्ये श्रीमंतांच्या हातात संसाधने केंद्रित आहेत. येथे, विषमता इतकी जबरदस्त बनते आणि गरीब आणि श्रीमंत यांच्यातील भेद इतका वाढतो की आपल्याकडे पारंपारिक कामगार वर्ग आणि मध्यमवर्ग पूर्णपणे नाहीसा होतो. त्यामुळे सिटीग्रुप ज्याला प्लुटोनॉमी म्हणतात (अजय, मॅक्लिओड आणि सिंग, 2005 आणि 2006). एका स्तरावर आर्थिक अभिजात वर्ग आहे आणि नंतर प्रिकॅरिएट आहे, जे इतर सर्वजण आहेत (चॉम्स्की, 2012). जागतिक स्तरावर, 1% वि. 99% ही काल्पनिक आकृती नाही – ती अगदी वास्तविकता आहे.
precariat च्या अध्यापनशास्त्राच्या दिशेने
PJ: या ट्रेंडचा एक सामान्य परिणाम म्हणून, precariat त्वरीत एक महत्त्वाची सामाजिक शक्ती बनत आहे – अगदी अकादमीसारख्या मध्यमवर्गाच्या पारंपारिक बुरुजांमध्येही. तुम्ही गाय स्टँडिंगशी सहमत आहात का की प्रिकॅरिएटला स्वतःची वर्ग ओळख विकसित करणे आवश्यक आहे (स्टँडिंग, 2014; स्टँडिंग आणि जँड्रिक, 2015)? अशा ओळखीच्या विकासामध्ये माहिती आणि संप्रेषण तंत्रज्ञानाची भूमिका काय आहे? अत्याचारितांच्या अध्यापनशास्त्र आणि पूर्वाश्रमीच्या अध्यापनशास्त्रामधील मुख्य समानता आणि फरक काय आहेत?
HG: हा एक महत्त्वाचा प्रश्न आहे. मला असे वाटते की पूर्वाश्रमीची अध्यापनशास्त्र असे सुचवते की तुम्ही नवीन विशिष्ट आर्थिक, राजकीय आणि सामाजिक नोंदणी ओळखणाऱ्या अध्यापनशास्त्राबद्दल बोलत आहात. एक अध्यापनशास्त्र जे यापुढे 20 मध्ये पूर्ण झाले नाहीth शतकाची रचना, परंतु 21 मध्येst शतक एक अध्यापनशास्त्र जे विशेषतः नवउदारवादाच्या राजवटीच्या क्रूरतेचा विचार करते ज्याने लोकांवरील आक्रमण, संघटना, तरुण, सार्वजनिक वस्तू, पर्यावरण, सार्वजनिक मूल्ये आणि स्वतः लोकशाहीवरील हल्ल्याच्या सभोवतालचे डेक खरोखरच बदलले आहे. अनेक मार्गांनी, नवउदारवादाच्या राजवटीने बाजार मूल्यांवरील बेलगाम विश्वास, मूलगामी व्यक्तिवाद आणि अनियंत्रित स्पर्धा यासारख्या विषारी मूल्यांमध्ये मूळ असलेले सार्वजनिक शिक्षणशास्त्र विकसित केले आहे जे सार्वजनिक, एकता, समर्थनाच्या सर्व कल्पनांना कमी करून मानवी शक्यता मर्यादित करते. सामान्य चांगले आणि इतरांची काळजी. बाजारातील मूलतत्त्ववादाच्या या प्रकारात, मानवी एजन्सी सामाजिक लढाईच्या रूपात कमी केली जाते आणि मानवी संबंध विनिमय मूल्यांच्या तर्काची नक्कल करतात, केवळ स्वार्थाच्या बाबींना प्रोत्साहन देतात. मानवी एजन्सीची अशी घट अशा प्रकारे कार्य करते जे सूचित करते की पाउलो फ्रेरेच्या अध्यापनशास्त्राच्या कल्पनेमध्ये नेहमीच अपूर्ण अंतर्दृष्टी आहे. कोणत्याही सामाजिक सिद्धांताप्रमाणे, कोणत्याही विचारधारेप्रमाणे, कोणत्याही जागतिक दृष्टिकोनाप्रमाणे, गंभीर अध्यापनशास्त्राला स्वतःला सापडलेल्या परिस्थितीशी जुळवून घेणे आवश्यक आहे. आणि या ऐतिहासिक क्षणी आपण स्वतःला एका ऐतिहासिक संयोगात सापडतो ते म्हणजे वित्त भांडवल सध्या युनायटेड स्टेट्सच्या सर्व प्रमुख संस्थांवर शासन करते, ज्यामध्ये सरकार आहे आणि बाजाराला सर्व सामाजिक नियमन करण्यासाठी एक टेम्पलेट म्हणून पाहिले जाते. संबंध, केवळ अर्थव्यवस्थाच नाही. मला वाटते की स्वातंत्र्याचा सराव आणि वर्चस्वासाठी एक शक्तिशाली शक्ती म्हणून अध्यापनशास्त्र समजून घेण्याच्या महत्त्वाशी सहमत असणारे पाउलो फ्रेरे हे पहिले असतील, विशेषत: सध्या या वर्तमान बाजार-चालित ऐतिहासिक संयोगाशी संबंधित आहे. तुम्हाला माहिती आहे, त्याच्या आयुष्याच्या शेवटच्या जवळ, पाउलोने नवउदारवादाबद्दल बोलण्यास सुरुवात केली (रॉबर्ट्स, 2003).
पीजे: मग, फ्रीरियन शिक्षक, विद्वान, सामाजिक आणि राजकीय संशोधकांच्या पुढच्या पिढीला आपण कसे शिक्षित करू शकतो?
HG: अध्यापनशास्त्र समजून घेण्याच्या आणि राजकारणातच केंद्रस्थानी बनवण्याच्या नैतिक पायामध्ये मोठा बदल झाला आहे हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करणे हा कदाचित सर्वोत्तम मार्ग आहे. गंभीर अध्यापनशास्त्र आता गंभीरपणे गुंतलेले नागरिक तयार करण्याच्या क्षमतेमध्ये आणि सत्तेला जबाबदार धरण्याची त्याची इच्छा यांमध्ये धोकादायक म्हणून पाहिले जाते. ते खराब होते. आमच्याकडे बँकर्स आणि आर्थिक उच्चभ्रू लोकांबद्दल असीम सहिष्णुता आहे, आणि आमच्याकडे शिक्षक, व्हिसल ब्लोअर्स आणि इतर कोणीही उभे राहण्यास, धोका पत्करण्यास आणि अधिकाराच्या संकटाला आव्हान देण्यास तयार असलेल्यांसाठी शून्य सहनशीलता आहे. स्टेक्स टेस्टिंग मॉडेलने दडपशाहीची एक अध्यापनशास्त्राची स्थापना केली आहे जी उच्च शिक्षणाच्या स्तरावर विद्यार्थी कर्जाच्या शापासह एकत्रितपणे विद्यार्थ्यांच्या संपूर्ण पिढीतील मूलगामी कल्पनाशक्तीची क्षमता नष्ट करण्याची एक कृती आहे. शैक्षणिकदृष्ट्या, प्रश्न असा आहे की: आपण दडपशाहीवर आधारित शैक्षणिक व्यवस्थेचे समर्थन का करत आहोत? आम्ही केवळ मूल्यमापनाच्या प्रश्नांबद्दल बोलत नाही - आम्ही गंभीर आणि सर्जनशील शिक्षणाच्या वास्तविक प्रकारांबद्दल बोलत आहोत जे विद्यार्थ्यांना वास्तविक समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी आणि शासित होण्याऐवजी शासन कसे करावे हे शिकण्यास शिकवते. तुमच्या पिढीने दडपशाही केवळ रचनाच नव्हे तर कल्पना, ज्ञान, म्हणजेच बौद्धिक क्षेत्रातून कशी कार्य करते याकडे बारकाईने लक्ष देणे आवश्यक आहे. दडपशाही विविध प्लॅटफॉर्मवर कशी कार्य करते आणि शालेय शिक्षणापासून ते इतर सांस्कृतिक उपकरणांच्या श्रेणीपर्यंत कसे कार्य करते हे समजून घेणे आवश्यक आहे - मग ते धमकावणे असो, भीतीची संस्कृती लादणे, पाळत ठेवण्याचे राजकारण, डिपोलिटायझेशनचे चालू प्रकार किंवा ते असो. शिक्षा देणाऱ्या राज्याचा उदय आणि सामाजिक वर्तनाच्या गुन्हेगारीकरणाबद्दल आहे. या गोष्टी पाच प्रमुख रजिस्टर्समधून समजून घेतल्या पाहिजेत.
पहिली नोंदणी म्हणजे ही प्रणाली लोकांसाठी काय करते आणि ती कशी कार्य करते हे जाणून घेण्यासाठी आपल्याला विश्लेषणात्मक कौशल्ये विकसित करणे आवश्यक आहे. नवउदार भांडवलशाही विविध प्रकारच्या मूलतत्त्ववादांद्वारे प्रभावित आहे: आर्थिक, लष्करी, शैक्षणिक आणि धार्मिक ... आपल्याला हे समजून घेणे आवश्यक आहे. दडपशाहीच्या या पद्धतींचे कार्य आणि ते विचारधारा, शासन पद्धती, धोरणे आणि अध्यापनशास्त्रीय प्रवचन म्हणून एकमेकांशी कसे संवाद साधतात हे आपल्याला समजून घेणे आवश्यक आहे. जर आपल्याला ते समजले नाही तर आपण त्यांना आव्हान देऊ शकत नाही. राजकारण, सत्ता आणि ज्ञान यांच्यातील नातेसंबंधांच्या नवीन आकलनासह विचार करणे, कार्य करणे आणि कार्य करणे हे काही प्रकारे आपल्याला आवश्यक आहे.
दुसरे, आपण मूलगामी कल्पनाशक्तीला पुनरुज्जीवित करणे आवश्यक आहे. मूलगामी लोकशाहीच्या वचनाची पुनर्कल्पना करण्याचा मार्ग आणि त्याला पाठिंबा देण्यासाठी आवश्यक असलेल्या असंख्य परिस्थितीची आपल्याला टीका करण्याची भाषा आणि आशेची भाषा या दोन्हीची गरज आहे. . भांडवलशाही म्हणजे सर्वस्व नाही हे आपण लोकांना कळू दिले पाहिजे. की अजून काहीतरी आहे. जोपर्यंत कोणी वेगळा विचार करू शकत नाही तोपर्यंत कोणीही अन्यथा वागू शकत नाही. जर आपल्याला पाउलो फ्रीरबद्दल बोलायचे असेल तर आपण प्रामाणिक राहू या. पाउलो हा असा माणूस होता जो सुधारणेवर विश्वास ठेवत नव्हता. आमूलाग्र बदलावर त्यांचा विश्वास होता! पाउलो हे भांडवलशाही व्यवस्था सुधारण्याविषयी नव्हते. तो त्यांचा नाश करणार होता! तो त्यांच्यापासून सुटका करून घेणार होता! पाउलोने अशा प्रणालींबद्दल बोलले ज्याने कार्य केले कारण ते असमानता, असमानता, संपत्ती आणि सामर्थ्य यांच्यावर बांधलेले नाहीत. त्याला ते समजले. त्यामुळे पाउलोची शिक्षणाची कल्पना केवळ टीकात्मक विचारांबद्दल नव्हती. हे विवेकीकरणाविषयी होते - लोकांना एजन्सीच्या भावनेने सुसज्ज करण्यासाठी शिक्षण देण्याची हालचाल जी सामूहिक आणि परिवर्तनीय आहे. पाउलो फ्रीर यांना इतरांसोबत काम करण्याची आणि एकतेच्या प्रश्नांवर पुन्हा हक्क सांगण्याची गरज समजली. त्याच्यासाठी, अध्यापनशास्त्र नेहमीच एकतेच्या कल्पनेच्या केंद्रस्थानी होते.
तिसरे, राजकारणाच्या फ्रीरियन आकलनाच्या नावाखाली एक गोष्ट करणे आवश्यक आहे ती म्हणजे राजकारणासाठी नवीन भाषा तयार करणे. शिक्षक, सार्वजनिक विचारवंत, लेखक, पत्रकार या नात्याने आपल्याला शैक्षणिक जागा निर्माण करणे आवश्यक आहे ज्यामध्ये आपण स्वातंत्र्य, विश्वास, न्याय, समानता, सार्वजनिक हित आणि सामान्यांबद्दल हे नवीन शब्दसंग्रह तयार करू शकू. नवउदारवादी अध्यापनशास्त्रीय यंत्राने या अटींचा एकतर अर्थ विकृत केला आहे जेव्हा ते स्वातंत्र्य म्हणजे उपभोग घेण्याचे स्वातंत्र्य म्हणून परिभाषित करतात किंवा जेव्हा ते सर्व सार्वजनिक मूल्यांचा तिरस्कार करतात तेव्हा त्यांचा अपमान करतात. आणि आपले एक कर्तव्य आहे की आपण तरुणांना समीक्षक साक्षर होण्यासाठी शिक्षित करणे आवश्यक आहे असे म्हणणे थांबवणे. त्याऐवजी, आपण तरुणांना सांस्कृतिक उत्पादक, सक्रिय एजंट बनण्यासाठी शिक्षित करणे आवश्यक आहे ज्यांच्यासाठी ज्ञान केवळ साहित्यिक, सांस्कृतिक आणि वैज्ञानिक खजिन्याच्या व्यापक जाणीवेशी जोडलेले नाही तर वैयक्तिक आणि सामाजिक एजन्सीच्या भावनांच्या विस्ताराशी जोडलेले आहे. संस्कृतीचे टीकात्मक वाचन करणे पुरेसे नाही. हे सांगणे पुरेसे नाही: आम्हाला डिजिटल मीडिया कसे वाचायचे हे माहित आहे. लोकांना डिजिटल मीडिया वाचण्याची क्षमता आवश्यक आहे, निश्चितपणे, परंतु त्यांना डिजिटल मीडिया तयार करण्यास सक्षम असणे देखील आवश्यक आहे. त्यांना रेडिओ, टेलिव्हिजन आणि ऑनलाइन कार्यक्रम तयार करणे आवश्यक आहे जे विविध शैलींमध्ये वास्तविक समस्यांशी बोलतात.. त्यांना स्वतःची जर्नल्स तयार करणे आवश्यक आहे. आणि त्यापैकी काही आधीच ते करत आहेत! कारण, त्या कौशल्याशिवाय, मुख्य प्रवाहातील माध्यमांमध्ये, लोक शांत होतील.
चौथे, आपण लोकांना एक पाय आत आणि एक पाय बाहेर ठेवायला शिकवले पाहिजे. तुमचा आत्मा कधीही संस्थेला देऊ नका! कारण ते तुमची एजन्सी, आशेची भावना विकृत करतील आणि तुम्हाला निंदक बनवतील आणि शेवटी त्यांच्या स्वत:च्या मर्यादित दृष्टींनी गुंततील. जेव्हा आम्हाला ते समजेल, तेव्हा आम्ही या संस्थांमध्ये महत्त्वाची जागा निर्माण करण्यासाठी कार्य करण्यास मोकळे होऊ. व्यत्ययाची जागा. प्रतिकाराची जागा. ज्या जागा आम्ही तरुण लोकांसाठी मॉडेल करू शकतो ते बोलणे आणि धोका पत्करणे म्हणजे काय. जागा ज्यामध्ये आपण इस्लामोफोबिया, स्थलांतरितांवर हल्ला आणि इतरांचे राक्षसीकरण दूर करू शकतो. अशा जागा जिथे आपण गरीब शेजारच्या भागात होणाऱ्या हिंसाचाराबद्दल बोलू शकतो आणि आपण त्या शेजारच्या परिसरात काम करू शकतो अशा जागा.
शेवटी, आपल्याला नवीन राजकीय रचनांची आवश्यकता आहे. माझा रिपब्लिकन आणि डेमोक्रॅट पक्षावर विश्वास नाही. ते व्यापारी पक्ष आहेत. ते कॉर्पोरेट व्यवसाय आणि आर्थिक हितसंबंधांचे हृदय आणि आत्मा आहेत. त्यामुळे हिलरी क्लिंटन किंवा बर्नी सँडर्स आर्थिक भांडवलाचा प्रश्न सोडवतील अशी अपेक्षा करणे आणि दोन्ही पक्षावरील त्याचा प्रभाव हा एक क्रूर विनोद आहे.
PJ: तुम्ही या नोंदणींना माहिती आणि संप्रेषण तंत्रज्ञानाशी जोडू शकता का?
HG: तांत्रिक निर्णय हे मूलत: मानक आणि राजकीय असतात. तथापि, अभियांत्रिकी क्षेत्रातील उच्च विशिष्ट ज्ञानामुळे, महत्त्वपूर्ण निर्णय अनेकदा योग्य लोकांशी सल्लामसलत न करता घेतले गेले आहेत. आता आपण पृथ्वीवरील संसाधने लुटण्याच्या प्रगतीमुळे उद्भवलेल्या आपत्ती आणि त्यांचे परिणाम जसे की ग्लोबल वॉर्मिंग पाहत आहोत, तांत्रिक प्रश्न अधिक लोकांचे लक्ष वेधून घेत आहेत. दुर्दैवाने, सामान्य लोकसंख्या अनेकदा अपूर्ण डेटा आणि ज्ञानावर मते तयार करते. त्यामुळे मला वाटते की तंत्रज्ञानाच्या समुदायातील अधिकाधिक लोकांना त्यांच्या कामाच्या मानक आणि राजकीय पैलूंबद्दल जागरुक असणे आवश्यक आहे. शिवाय, सर्वसामान्यांना तंत्रज्ञानाविषयी अधिक ज्ञान असले पाहिजे. समकालीन गंभीर अध्यापनशास्त्रासाठी दोघांना जोडणे हा एक अत्यंत महत्त्वाचा प्रकल्प आहे.
बरेच अभियंते गोपनीयता आणि सुरक्षिततेच्या समस्यांशी संबंधित आहेत आणि या प्रश्नांबद्दल बोलण्यासाठी अभियांत्रिकी कौशल्ये आणि भाषा दोन्ही असणे खरोखर महत्वाचे आहे. बायोमेडिकल समुदाय तंत्रज्ञानाद्वारे ऑफर केलेल्या संधींना समग्रपणे समजून घेण्यासाठी इंटरफेस तयार करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. जीवन कोठे सुरू होते, यंत्र कोठे संपते आणि झोम्बींच्या निर्मितीमध्ये कोणते मूल्य आहे हे ठरवण्याचा कोणताही मार्ग नाही - ज्यांचे जीवनमान खरोखर कमी आहे. युरोपमध्ये, मला वाटते, या प्रश्नांकडे थोडे अधिक लक्ष दिले जाते. असे सांगून, अभियंते आणि कार्यकर्त्यांनी अलीकडेच या समस्यांसाठी विस्तृत तांत्रिक उपायांवर काम सुरू केले आहे. दुर्दैवाने, ते अजूनही मुख्य प्रवाहापासून दूर आहेत आणि हे प्रश्न आणि पद्धती मुख्य प्रवाहात ढकलण्यासाठी आपल्याला कठोर परिश्रम करण्याची आवश्यकता आहे.
पीजे: तुमचे बरेचसे कार्य थेट यूएसशी जोडलेले आहे हे आश्चर्यकारक नाही, कारण तुम्ही संदर्भाचे महत्त्व स्पष्टपणे आणि सतत ठामपणे मांडले आहे. तथापि, शीतयुद्ध संपल्यानंतर काही दशकांनंतर, 20 चे वैशिष्ट्य दर्शवणारे संदर्भth शतक झपाट्याने बदलत आहे, आणि आम्ही आणखी एक ऐतिहासिक मोठ्या प्रमाणात पुनर्गठन पाहत आहोत. जसजसे युरोप अमेरिकेच्या जवळ येत आहे, तसतसे रशिया वाढत आहे आणि आग्नेय आशिया हा जगातील सर्वात मोठा माल उत्पादक आणि तेलासारख्या नैसर्गिक संसाधनांचा वापरकर्ता बनणार आहे. या घडामोडींच्या संदर्भात काय केले पाहिजे? गंभीर अध्यापनशास्त्राचा संदेश आपण खऱ्या अर्थाने ट्रान्स-नॅशनल कसा बनवू शकतो?
HG: माझा विश्वास आहे की गंभीर अध्यापनशास्त्र अनेक विकास प्रदान करते जे अत्यंत महत्त्वपूर्ण आहेत आणि लोकांना संबोधित करणे आवश्यक आहे. क्रिटिकल अध्यापनशास्त्र शक्ती आणि शिक्षणाचा प्रश्न घेते. हे सूचित करते की काही मार्गांनी शिक्षण ही एक नैतिक आणि राजकीय प्रथा आहे. हे सूचित करते की संदर्भाचे प्रश्न महत्त्वाचे आहेत. हे विशिष्ट प्रकारचे भविष्य आणि विशिष्ट प्रकारच्या ओळख निर्माण करण्यावरील संघर्षाचा एक भाग म्हणून शिक्षणाच्या भूमिकेबद्दल बोलते. आणि हे राजकीय म्हणून चिन्हांकित करते जे सूचित करते की लोकांना शिक्षित करण्याची भूमिका केवळ चांगले कामगार तयार करणे नाही - ते प्रशिक्षण आहे. त्यामुळे मला वाटते की गंभीर अध्यापनशास्त्र खूप महत्त्वाचे, अत्यंत महत्त्वाचे घटक प्रदान करते आणि मला वाटते - इतर कोणत्याही गोष्टीप्रमाणे - ते गंभीर अध्यापनशास्त्र विकसित होते, कारण ते नवीन आयाम समाविष्ट करते आणि नवीन भिन्न मुद्दे घेते. ही महत्त्वाची सामान्य तत्त्वे आहेत जी विशिष्ट संदर्भांच्या विशिष्टतेमध्ये समजून घेणे आवश्यक आहे.
पीजे: तुम्ही 1977 मध्ये शिक्षणात डॉक्टरेट पूर्ण केली - माहिती तंत्रज्ञानाने मोठ्या प्रमाणावर उत्पादनात प्रवेश करण्यापूर्वी. आजकाल, 2015 मध्ये, आम्ही स्पष्टपणे माहिती समाजात राहतो. या अशांत सामाजिक परिवर्तनांदरम्यान समकालीन गंभीर अध्यापनशास्त्राला सक्रियपणे आकार देणारी व्यक्ती म्हणून, तुम्ही कृपया ऐतिहासिक दृष्टीकोनातून माहिती तंत्रज्ञान आणि शिक्षण यांच्यातील संबंधांचे मूल्यांकन करू शकता का?
HG: कोणत्याही तंत्रज्ञानाचा भूतकाळ पुसून टाकू शकेल अशा प्रकारे रोमँटिसिस करण्याबाबत आपण सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे. माहिती तंत्रज्ञान हे भूतकाळातील इतके खंडित झाले आहे की भूतकाळ यापुढे संबंधित वाटत नाही - ही कल्पना मला आश्चर्यकारकपणे अज्ञानी वाटते. त्या कल्पनेची सदस्यता घेणे म्हणजे रेल्वेमार्ग, टेलिग्राफ किंवा प्रिंटिंग प्रेसचे परिणाम समजून घेण्यास असमर्थता आणि जगाच्या कार्यपद्धतीत त्यांनी मूलभूतपणे बदल केलेले मार्ग. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, त्या कल्पनेचे सदस्यत्व घेणे म्हणजे समाज ज्या पद्धतीने तंत्रज्ञानाच्या आसपास आयोजित केले जातात त्याकडे दुर्लक्ष करणे आहे जे खरोखरच मोठ्या प्रमाणात सामाजिक बदल घडवून आणतात. जे लोक कोणत्याही सार्वजनिक स्मृती किंवा ऐतिहासिक जाणीवेचा फायदा न घेता डिजिटल तंत्रज्ञान साजरे करतात त्यांना भूतकाळात विविध तंत्रज्ञानामुळे झालेल्या मोठ्या बदलांचे परीक्षण करणे आवश्यक आहे. भविष्यात इतर तंत्रज्ञान काय भूमिका बजावू शकतात याचा प्रयत्न करण्यासाठी आणि समजून घेण्यासाठी या बदलांमधून आपण काय शिकू शकतो?
एक गोष्ट आपण निश्चितपणे शिकू शकतो की, संपत्तीच्या एकाग्रतेने ज्या प्रमाणात विविध तंत्रज्ञानाचा ताबा घेतला गेला आहे त्या प्रमाणात या तंत्रज्ञानाचा दुरुपयोग केला जातो आणि अत्यंत संकुचित वैयक्तिक, राजकीय आणि आर्थिक हितसंबंधांची पूर्तता केली जाते. सोव्हिएत युनियन प्रमाणेच विविध तंत्रज्ञान ज्या प्रमाणात राज्य मक्तेदारीच्या रूपाने ताब्यात घेतले जाते, त्या प्रमाणात या तंत्रज्ञानाचा दुरुपयोग केला जातो. कॉर्पोरेट हितसंबंध ज्या प्रकारे इंटरनेट हडपण्यासाठी तयार आहेत ते दर्शवते की अशी तंत्रज्ञान शक्ती आणि असमानतेच्या प्रश्नातून सुटू शकत नाही. त्यामुळे असे दिसते की माहिती आणि संप्रेषण तंत्रज्ञानाचा अभ्यास या प्रश्नातून खरोखर शिकू शकतो: आपण त्यांच्या भाषेत लोकशाहीची कल्पना कशी घालू?
माहिती तंत्रज्ञानाच्या चमत्काराबद्दल आपण या सर्व गोष्टी ऐकतो, बरोबर? परंतु इतर महत्त्वाच्या प्रश्नांबद्दल आपण पुरेसे ऐकत नाही. प्रथम, लोक सतत ऑनलाइन जात आहेत आणि त्यांचे गोपनीयता अधिकार सोडत आहेत. ते गोपनीयतेपासून पुरेशा वेगाने धावू शकत नाहीत- गोपनीयता त्यांच्यासाठी ओझ्यासारखी आहे. त्यांची गोपनीयता सोडून देताना, ते पाळत ठेवण्याच्या स्थितीत सहभागी होतात. दुसरे, आम्हाला असे राज्य मिळाले आहे जे आता शिक्षणाभोवती सर्व प्रकारचे तंत्रज्ञान अशा प्रकारे राबवत आहे जे मला धोकादायक वाटते. मुलांच्या भावनांची नोंदणी करण्यासाठी आणि वर्गातील विशिष्ट उत्तेजनांना ते कसे प्रतिसाद देतात हे मोजण्यासाठी मॉनिटर्स लावणे (सुंग एट अल., 2005) - हे खरोखरच डिस्टोपियन आहे. नवीन तंत्रज्ञान आता उत्पादन आणि उपभोगाचे वर्तुळ चालवते आणि त्यांनी ते 24/7 चक्रीवादळात बदलले. खरेदी, उपभोग आणि डिस्पोजेबिलिटीचे प्रश्न इतक्या वेगाने वाढले आहेत की आपण या ग्रहाचा नाश करण्याच्या जवळ जात आहोत - किमान म्हणायचे तर. या प्रश्नाच्या मध्यभागी, तंत्रज्ञानाच्या रोमँटिकीकरणाचा निष्कर्ष आहे आणि आपण 1930 च्या दशकापासून पाहिलेल्या हुकूमशाही राजकारणातील काही काळोख्या क्षणांचे साक्षीदार आहोत. त्यामुळे, डिजिटल तंत्रज्ञान किती अद्भुत आहे हा प्रश्न नक्कीच नाही. येथे प्रश्न, मला वाटेल, असा आहे की: डिजिटल तंत्रज्ञानाची अद्भुत क्षमता लक्षात घेता, ते आता अशा अपमानास्पद पद्धतीने कसे आणि का वापरले जात आहे, कोणाद्वारे आणि कोणाचे हित साधते. आणि आपण हे सर्वसत्तावादाच्या नवीन स्वरूपाचे केंद्रस्थान कसे समजू शकतो?
पीजे: गंभीर अध्यापनशास्त्राच्या सर्वोत्तम परंपरेत, तुम्ही नेहमीच आशावाद पसरवला आहे - अगदी दडपशाही आणि हिंसाचार यासारख्या कठीण विषयांना सामोरे जात असतानाही. तुमच्या आशावादाचा मूळ स्रोत काय आहे? भविष्याबद्दल तुमच्या सकारात्मक वृत्तीसाठी तुम्ही शक्ती कोठून गोळा करता?
HG: कारण मी माझ्या सभोवतालच्या वर्चस्ववादी आणि मृत्यूशी संबंधित शक्तींशी सामील होण्यास नकार देतो! आणि मला असे वाटते की जेव्हा तुम्ही निंदक किंवा वाईट बनता तेव्हा गुंतागुती बनते. मी वेगवेगळ्या भविष्यांची कल्पना करू शकत नाही. मी कल्पना करू शकत नाही की वर्चस्वाच्या सर्वात वाईट प्रकारांच्या धुकेमध्येही लोक उठू शकत नाहीत. मी कल्पना करू शकत नाही की लोक ओळखू शकत नाहीत की इतिहास खुला आहे आणि ती सत्ता कधीही वर्चस्वाचा समानार्थी नाही. मार्क्स म्हणाला, अनेक विलक्षण गोष्टींपैकी, इतिहास खुला आहे (मार्क्स, 1973). आणि माझा विश्वास आहे! इतिहास बंद आहे यावर माझा विश्वास नाही. इतिहास हा केवळ मानवाने न बदललेल्या मार्गावर चालतो यावर माझा विश्वास नाही. अर्थात, तुम्हाला एजन्सीसाठी संघर्ष करावा लागेल – परंतु मार्क्सने नेहमी हेच म्हटले आहे आणि बरेच लोक काय म्हणाले आहेत. त्यामुळे संघर्षाच्या प्रश्नावर माझा खरोखर विश्वास आहे. वेगवेगळ्या प्रकारच्या सामूहिक आणि राजकीय संघर्षातून वेगळ्या भविष्याची कल्पना करण्याच्या आणि भविष्यातील परिस्थिती निर्माण करण्याच्या मानवी क्षमतेवर माझा विश्वास आहे. माझा विश्वास आहे की विरोधाभास इतके मोठे झाले आहेत की प्रतिकार ही केवळ एक शक्यता नाही, माणसामध्ये एक निवड आहे - मानव अपूर्ण आहे आणि इतिहासाची पुनरावृत्ती होत नाही हे ओळखणे म्हणजे काय ते कठीण आहे.
Petar Jandrić झाग्रेब, क्रोएशिया येथील उपयोजित विज्ञान विद्यापीठात शिकवते.
हेन्री ए. गिरोक्स सध्या मॅकमास्टर युनिव्हर्सिटी चेअर शिष्यवृत्तीसाठी इंग्लिश आणि कल्चरल स्टडीज विभागात सार्वजनिक हितासाठी आणि रायरसन युनिव्हर्सिटीमध्ये एक प्रतिष्ठित व्हिजिटिंग प्रोफेसरशिप आहे. त्यांची अलीकडची पुस्तके आहेत अमेरिकेची शैक्षणिक तूट आणि तरुणांवरील युद्ध (मंथली रिव्ह्यू प्रेस, 2013) आणि नवउदारवादाचे उच्च शिक्षणावरील युद्ध (हेमार्केट प्रेस, 2014). त्याची वेबसाईट आहे www.henryagiroux.com.
संदर्भ
अजय, के.; मॅक्लिओड, एन.; सिंग. एन. (2005). प्लुटोनॉमी: लक्झरी खरेदी करणे, जागतिक असंतुलन स्पष्ट करणे. सिटीग्रुप, इक्विटी स्ट्रॅटेजी, इंडस्ट्री नोट: 16 ऑक्टोबर 2005.
अजय, के.; मॅक्लिओड, एन.; सिंग. एन. (2006). प्लुटोनॉमीची पुनरावृत्ती करणे: श्रीमंत होत अधिक श्रीमंत. सिटीग्रुप, इक्विटी स्ट्रॅटेजी, इंडस्ट्री नोट: 5 मार्च 2006.
माजी विद्यार्थी संघटना ऍपलाचियन स्टेट युनिव्हर्सिटी (2015). प्रतिष्ठित माजी विद्यार्थी पुरस्कार. 7 जून 2015 रोजी http://alumni.appstate.edu/about/awards/distinguished-alumni वरून पुनर्प्राप्त.
अमेरिकन एज्युकेशनल रिसर्च असोसिएशन (2015). 2015 पुरस्कार. 7 जून 2015 रोजी http://www.aera.net/DivisionB/Awards/tabid/11150/Default.aspx वरून पुनर्प्राप्त.
Arendt, H. (1998). मानवी स्थिती. दुसरी आवृत्ती. शिकागो आणि लंडन: शिकागो विद्यापीठ प्रेस.
ब्रेस्लर, एल.; कूपर, डी.; आणि पामर, जे. (एड्स.). (2001). शिक्षणावरील पन्नास आधुनिक विचारक: पिगेटपासून सध्याच्या दिवसापर्यंत. लंडन: रूटलेज.
Callinicos, A. (2001). तिसऱ्या मार्गाविरुद्ध: भांडवलशाहीविरोधी टीका. ऑक्सफर्ड (यूके): राजकारण.
चॅपमन विद्यापीठ (2015). पाउलो फ्रेरे डेमोक्रॅटिक प्रकल्प डॉ. हेन्री गिरॉक्सचे स्वागत करतो. 7 जून 2015 रोजी https://blogs.chapman.edu/ces/2015/03/30/paulo-freire-democratic-project-welcomes-dr-henry-giroux/ वरून पुनर्प्राप्त.
Chomsky, N. (2012). प्लुटोनॉमी आणि प्रीकॅरिएट. हफिंग्टन पोस्ट, 5 ऑगस्ट 2012. 7 जून 2015 रोजी http://www.huffingtonpost.com/noam-chomsky/plutonomy-and-the-precari_b_1499246.html वरून पुनर्प्राप्त.
डेव्हिस, ए. (2012). स्वातंत्र्याचा अर्थ: आणि इतर कठीण संवाद. सॅन फ्रान्सिस्को: सिटी लाइट्स पब्लिशर्स.
Dietrich, H. (2012). युरोपमधील तरुण बेरोजगारी: सैद्धांतिक विचार आणि अनुभवजन्य निष्कर्ष. बर्लिन: फ्रेडरिक-एबर्ट-स्टिफ्टुंग.
एल्सवर्थ, ई. (1989) हे सशक्तीकरण का वाटत नाही? क्रिटिकल अध्यापनशास्त्राच्या दडपशाही मिथकांमधून कार्य करणे. हार्वर्ड शैक्षणिक पुनरावलोकन, 59 (3), 297-324.
गिडन्स, ए. (2000). तिसरा मार्ग आणि त्याचे टीकाकार. ऑक्सफर्ड (यूके): राजकारण.
Giroux, HA (1988).बौद्धिक म्हणून शिक्षक: शिक्षणाच्या गंभीर अध्यापनशास्त्राकडे. सांता बार्बरा (कॅलिफोर्निया): प्रेगर.
Giroux, HA (2005). सीमा ओलांडणे. दुसरी आवृत्ती. न्यू यॉर्क: रूटलेज.
Giroux, HA (2007). युनिव्हर्सिटी इन चेन्स: सैन्य-औद्योगिक-शैक्षणिक कॉम्प्लेक्सचा सामना करणे. बोल्डर, CO: पॅराडाइम.
Giroux, HA (2011). शिक्षण आणि सार्वजनिक मूल्यांचे संकट: शिक्षक, विद्यार्थी आणि सार्वजनिक शिक्षणावरील हल्ल्याला आव्हान देणे. पहिली आवृत्ती. न्यूयॉर्क: पीटर लँग.
Giroux, HA (2011). कॅसिनो भांडवलशाहीच्या युगात झोम्बी राजकारण आणि संस्कृती. न्यूयॉर्क: पीटर लँग.
Giroux, HA (2012). संघटित विसरण्याची हिंसा: अमेरिकेच्या कल्पनाशक्तीच्या पलीकडे विचार करणे. सॅन फ्रान्सिस्को: सिटी लाइट्स पब्लिशर्स.
हॉल, एस. (1980). सांस्कृतिक अभ्यास: दोन प्रतिमान. मीडिया, संस्कृती आणि समाज, 2, 57-72.
Hardt, M. & Negri, A. (2001). साम्राज्य. केंब्रिज (एमए) आणि लंडन (इंग्लंड): हार्वर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस.
हार्पर, व्ही. (2014). हेन्री ए. गिरौक्स "संघटित विसरण्याची हिंसा" वर. Truthout, 19 ऑगस्ट 2014. http://www.truth-out.org/progressivepicks/item/7-henry-a-giroux-on-the-violence-of-organized-forgetting वरून 2015 जून 25658 रोजी पुनर्प्राप्त.
इलिच, आय. (1971). Deschooling समाज. लंडन: मॅरियन बोयर्स.
जांड्रिक, पी. आणि कुझमॅनिक, ए. (2015). डिजिटल पोस्ट वसाहतवाद. P. Kommers मध्ये, P. Isaias (Eds.), ई-सोसायटीवरील 13 व्या आंतरराष्ट्रीय परिषदेची कार्यवाही. मडेरा: IADIS, 87-94.
Jandrić, P. (2014). Prezreni u umreženome društvu: tehnoobrazovanje i kolonizacija digitalnosti. J. Lasić Lazić (Ed.), Informacijska tehnologija u obrazovanju मध्ये. झाग्रेब: फिलोझोफस्की फॅकल्टेट यू झाग्रेबू.
मार्क्स, के. (1973). क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकॉनॉमीची रूपरेषा. लंडन: पेंग्विन.
McLaren, P. & Jandrić, P. (2014). गंभीर क्रांतिकारी अध्यापनशास्त्र चालण्याद्वारे तयार केले जाते - अशा जगात जिथे अनेक जग एकत्र आहेत. शिक्षणातील धोरण भविष्य, 12 (6), 805-831.
सार्वजनिक बौद्धिक प्रकल्प (2015). बद्दल. 7 जून 2015 रोजी http://publicintellectualsproject.mcmaster.ca/about/ वरून पुनर्प्राप्त.
Reimer, EW (1971). शाळा मृत आहे: शिक्षणातील पर्याय. लंडन: पेंग्विन.
रिंगिंगोल्ड, एच. (1995). आभासी समुदाय: इलेक्ट्रॉनिक फ्रंटियरवर होमस्टेडिंग. केंब्रिज, एमए: एमआयटी प्रेस.
राइडआउट, व्हीजे; फोहर, यूजी आणि रॉबर्ट्स, डीएफ (2010). जनरेशन M2: 8 ते 18 वर्षांच्या वयोगटातील मीडिया. मेनलो पार्क (कॅलिफोर्निया): हेन्री जे. कैसर फॅमिली फाउंडेशन.
रॉबर्ट्स, पी. (2003). अध्यापनशास्त्र, नवउदारवाद आणि उत्तरआधुनिकता: फ्रेरेच्या नंतरच्या कार्यावर प्रतिबिंब. शैक्षणिक तत्वज्ञान आणि सिद्धांत, ५(४), २९८–३२३.
Searls Giroux, S. (2010). वंश आणि कारण यांच्यात: हिंसा, बौद्धिक जबाबदारी आणि येणारे विद्यापीठ. स्टॅनफोर्ड: स्टॅनफोर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस.
Standing G. (2014). एक प्रीकेरिएट चार्टर: डेनिझन्सपासून नागरिकांपर्यंत. लंडन आणि न्यूयॉर्क: ब्लूम्सबरी शैक्षणिक.
Standing, G. & Jandrić, P. (2015). Precariat, शिक्षण आणि तंत्रज्ञान: जागतिक दर्जाच्या ओळखीच्या दिशेने. शिक्षणातील धोरण भविष्य, प्रिंट करण्यापूर्वी ऑनलाइन प्रकाशित. DOI 10.1177/1478210315580206.
सुंग, एम.; गिप्स, जे.; गरुड, एन.; मदन, ए.; कानील, आर.; DeVaul, RW; बोन्सन, जे. आणि पेंटलँड, ए. (2005). मोबाइल-आयटी शिक्षण (MIT. EDU): वर्ग सेटिंग्जसाठी एम-लर्निंग ॲप्लिकेशन्स. कॉम्प्यूटर असिस्टेड लर्निंग ऑफ जर्नल, 21 (3), 229-237.
प्रभाग, ओ. (2012). 12 कॅनेडियन आपली विचार करण्याची पद्धत बदलत आहेत. टोरोंटो स्टार, 12 जानेवारी 2012. http://www.thestar.com/news/world/7/2015/2012/01_canadians_changing_the_way_we_think.html वरून 08 जून 12 रोजी प्राप्त.
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान