2001 हे वर्ष आपल्या स्मृतीमध्ये असे वर्ष म्हणून कोरले जाईल ज्यामध्ये जगभरात हिंसाचाराचे दुष्टचक्र सुरू झाले. दोन हजार वर्ष जुन्या शांततेच्या प्रतिमांवर तालिबानने बॉम्बफेक केली, त्यापैकी बामियानच्या बुद्धांची.
दहशतवाद्यांनी W.T.C. 11 सप्टेंबर रोजी, आणि 1 ऑक्टोबर रोजी जम्मू आणि काश्मीरची विधानसभा आणि 13 डिसेंबर रोजी भारतीय संसद उडविण्याचा प्रयत्न. दोन दशकांच्या महासत्तेच्या शत्रुत्वानंतर आणि गृहयुद्धानंतर अफगाणिस्तानमध्ये जे काही शिल्लक राहिले ते नष्ट करण्यासाठी जागतिक आघाडीने बॉम्बस्फोट केले. 2001 मध्ये 2002 ला मार्ग दिल्याने भारत आणि पाकिस्तान युद्धाची धमकी देत होते.
हिंसा आपल्याला इतक्या वेगाने, पूर्णपणे का व्यापते आहे? सर्व संस्कृतींमध्ये हिंसा हे मानवी प्रजातींचे प्रमुख वैशिष्ट्य का बनले आहे. नवीन सहस्राब्दीमध्ये मानवी समाजाचे वैशिष्ट्य असलेल्या हिंसाचाराचा संबंध आपण समाजाला बाजारपेठेपर्यंत आणि मानवांपासून ग्राहकांपर्यंत कमी करण्यासाठी आम्ही निर्माण केलेल्या हिंसक संरचना आणि संस्थांशी जोडला जाऊ शकतो का?
कोणत्याही प्रजातीचे प्राणी हिंसक पद्धतींनी वागतात तेव्हा ते हिंसक बनतात.
डुकरांना शेतात रुजणे, चिखलात लोळणे, एकमेकांवर कुरकुर करणे आवडते. तथापि, जेव्हा फॅक्टरी फार्ममध्ये हे स्वातंत्र्य नाकारले जाते जेथे ते जास्त गर्दीच्या, स्टीलच्या बॅरेड क्रेटमध्ये किंवा बॅटरी पिंजरे म्हणून ओळखल्या जाणार्या एकाधिक स्टॅक केलेल्या पिंजऱ्यांमध्ये बंदिस्त असतात, तेव्हा डुकरांना कंटाळा येतो, तणाव आणि चिंता वाटते. ते पिंजरे ओळखू लागतात, एकमेकांना उचलतात, एकमेकांच्या शेपटी आणि कान चावतात आणि शेती व्यवसाय ज्याला "नरभक्षक" म्हणतात त्याचा अवलंब करतात. (संदर्भ. मायकेल फॉक्स, ओल्ड मॅकडोनाल्ड्स फॅक्टरी फार्म)
डुक्कर नरभक्षक नाहीत. जेव्हा ते नरभक्षकपणा दाखवू लागतात, तेव्हा सामान्य प्रश्न उद्योगाने विचारला पाहिजे की डुक्कर असामान्यपणे का वागतात. सेंद्रिय चळवळ आणि प्राणी मुक्ती चळवळीने प्रश्न उपस्थित केला आहे आणि त्याचे उत्तर कारखाना शेतीच्या हिंसक पद्धतींमध्ये सापडले आहे. मानवीय शेतीत डुकरांना मुक्त करण्यात आले आहे आणि त्यांना चिखलात फिरण्याची आणि लोळण्याची परवानगी देण्यात आली आहे. प्राण्यांवरील हिंसाचार थांबवणे हा त्यांच्या हिंसक वर्तन थांबवण्याचा सर्वोत्तम मार्ग आहे.
फॅक्टरी फार्म्सच्या एकाग्रता शिबिराच्या परिस्थितीमुळे प्रेरित "नरभक्षण" साठी उद्योगाकडे एक वेगळे समाधान आहे. डुक्कर कारखान्यांचे संचालक इतर डुकरांना चावू नयेत म्हणून आठवडाभराच्या पिलांच्या शेपट्या कोणत्याही भूल न देता कापतात. ते वायर कटरने आठ दातही काढतात. गर्दीच्या ठिकाणी त्यांची आक्रमकता कमी करण्यासाठी नर पिलांचे अंडकोष कापले जातात.
शेपटी आणि दात काढून टाकणे हा डुकरांच्या हिंसक वर्तनावर दिला जाणारा उपाय आहे, तर फॅक्टरी फार्ममध्ये कोंबडीची झीज केली जाते आणि गुरेढोरे निर्घृण होतात.
चोच हे चिकनचे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य आहे. उघड्यावर फिरत असताना, कोंबडीला खाण्यासाठी, चोच मारण्यासाठी, प्रीनिंग करण्यासाठी, साफसफाईसाठी, ग्रूमिंगसाठी त्याच्या चोचीची आवश्यकता असते. बॅटरीच्या पिंजऱ्यात बंदिस्त झाल्यावर कोंबडी त्यांच्या चोचीने एकमेकांवर हल्ला करू लागतात. उद्योगाच्या मते, कोंबडी एकमेकांपासून वाचवण्यासाठी त्यांना डीबीक केले जाते. एका दिवसाच्या पिल्लाची चोच 800oC वर लाल गरम धातूच्या ब्लेडवर दाबली जाते. त्यामुळे अनेकदा जिभेला इजा होते.
डीबीकिंग दरम्यान जखमी झालेल्या कोंबडीचा उपासमारीने मृत्यू होतो. कोंबडीच्या हिंसक, असामान्य आणि नरभक्षक वर्तनाचे कारण कोंबडीची चोच नाही, तर त्यांच्या पिंजऱ्यात राहण्याची प्रचंड गर्दी, अनैसर्गिक परिस्थिती आहे. मुक्त श्रेणीची कोंबडी त्यांच्या चोचीने एकमेकांना मारत नाहीत. ते स्वतःच्या पोषणासाठी जंत आणि अन्न शोधतात.
गायीची शिंगे हे त्याचे वैशिष्ट्य आहे. आम्ही त्यांना घंटा आणि सजावटीसह सजवतो. मुट्टू पोंगलमध्ये गुरांची शिंगे फुलांनी आणि फुग्यांनी सजवली जातात. सेंद्रिय शेतीमध्ये गाईच्या शिंगे कंपोस्ट खताची क्षमता वाढवण्यासाठी वापरली जातात. परंतु फॅक्टरी शेतीमध्ये, गुरेढोरे सोडले जातात कारण ते बंदिस्त परिस्थितीत एकमेकांवर हल्ला करतात.
समस्या, स्पष्टपणे, कारखान्याच्या पिंजऱ्याची आहे - डुकरांचे दात आणि शेपटी नाही, कोंबडीची चोच, गुरांची शिंगे. हा पिंजरा आहे ज्याला काढण्याची गरज आहे, शेपूट किंवा चोच किंवा शिंग नाही. जेव्हा प्राण्यांना एक प्रजाती म्हणून कार्य करण्याचे त्यांचे मूलभूत स्वातंत्र्य नाकारले जाते, जेव्हा त्यांना बंदिवान आणि बंदिस्त केले जाते, तेव्हा ते "नरभक्षक" कडे वळतात.
मानव हे प्राणी आहेत. एक प्रजाती म्हणून आपल्याही मूलभूत गरजा आहेत - अर्थ आणि ओळख, समुदाय आणि सुरक्षितता, अन्न आणि पाणी, स्वातंत्र्य.
फॅक्टरी परिस्थितीत प्राण्यांमध्ये "नरभक्षण" च्या असामान्य वर्तनाच्या मानवी बरोबरीचा दहशतवाद असू शकतो का?
मानव अर्थातच, लोखंडी पिंजऱ्यात बंदिस्त नाही (जरी यू.एस., ऑस्ट्रेलियात, कृष्णवर्णीय आणि आदिवासींची मोठी टक्केवारी तुरुंगात आहेत). अध्यात्मिक, पर्यावरणीय, राजकीय आणि आर्थिक - हिंसक आर्थिक आणि राजकीय संरचनांद्वारे जटिल कायदे आणि धोरणांद्वारे मानवी समाज पिंजऱ्यात आणि नियंत्रित केला जात आहे.
जेव्हा सैन्याने मध्य पूर्वेप्रमाणे पवित्र भूमी व्यापली तेव्हा मानव त्यांच्या धार्मिक जागा बंदिस्त असल्याचा अनुभव घेत आहेत. पॅलेस्टाईनप्रमाणेच माणसे व्यवसायातून बंदिस्ततेचा अनुभव घेत आहेत. श्रीमंत अमेरिकेतील मुलेही त्यांचे जीवन संपवत आहेत आणि सेंट कोलंबाइन्स येथे झालेल्या गोळीबाराच्या बाबतीत ते निर्बुद्ध हिंसाचाराकडे वळत आहेत. आणि जगभरात, पर्यावरणीय, आर्थिक आणि राजकीय जागा खाजगीकरण, उदारीकरण आणि जागतिकीकरणाद्वारे बंद केल्या जात आहेत.
या बहुविध प्रक्रिया नवीन असुरक्षितता, नवीन चिंता, नवीन तणाव निर्माण करत आहेत. सांस्कृतिक सुरक्षा, आर्थिक सुरक्षा, पर्यावरणीय सुरक्षा, राजकीय सुरक्षा या सर्व गोष्टी झपाट्याने नष्ट होत आहेत.
डुक्कर, कोंबडी आणि गुरेढोरे यांच्या चिखलात लोळण्याचे, गांडुळे मारण्याचे आणि प्राण्यांच्या कारखान्यांच्या हद्दीबाहेर हिंडण्याचे स्वातंत्र्य नाकारले गेल्यावर मानवाकडून मानवांविरुद्ध सुरू केलेली हिंसा ही हिंसेसारखी असू शकते का?
मूल्ये, सांस्कृतिक वैविध्य, उपजीविका आणि पर्यावरण यांचा विनाशासह जगभरात ग्राहक संस्कृतीची जबरदस्ती लादणे हे अदृश्य पिंजरे असू शकते ज्याच्या विरोधात लोक बंड करीत आहेत, काही हिंसकपणे, सर्वात अहिंसकपणे.
"दहशतवादाविरुद्धचे युद्ध" हे कृषी व्यवसाय उद्योगाद्वारे डुकरांना कोंबड्या आणि गुरेढोरे यांना डिटूथिंग, डीबीकिंग, डिहोर्निंग सारखे असू शकते कारण ते हिंसक परिस्थितीत ठेवल्यावर हिंसक होत आहेत? मानवांसाठी बंदिवास आणि गुलामगिरीच्या हिंसेमुळे निर्माण झालेल्या हिंसेचा कायमस्वरूपी उपाय इतर प्राण्यांप्रमाणेच असू शकतो - त्यांना आध्यात्मिक स्वातंत्र्य, पर्यावरणीय स्वातंत्र्य, मानसिक स्वातंत्र्य आणि आर्थिक स्वातंत्र्यासाठी त्यांची जागा परत देणे.
मानवांना ज्या पिंजऱ्यांमध्ये अडकल्यासारखे वाटत आहे ते नवीन वेष्टन आहेत जे समुदायांना त्यांची सांस्कृतिक जागा आणि ओळख आणि जगण्यासाठी त्यांच्या पर्यावरणीय आणि आर्थिक जागा लुटत आहेत. जागतिकीकरण हे या वेष्टनाचे मोठे नाव आहे.
विमानाच्या मौल्यवान संसाधनांचा लोभ आणि इतर लोकांच्या वाट्याचा विनियोग हे संघर्षांचे मूळ आणि दहशतवादाचे मूळ आहे. जेव्हा राष्ट्राध्यक्ष बुश आणि पंतप्रधान टोनी ब्लेअर यांनी जाहीर केले की दहशतवादाविरुद्धच्या जागतिक युद्धाचे उद्दिष्ट त्यांच्या अमेरिकन आणि युरोपियन “जीवनपद्धती” चे रक्षण करणे आहे, तेव्हा ते या ग्रहाविरुद्ध युद्धाची घोषणा करत आहेत-त्याचे तेल, त्याचे पाणी, त्याची जैवविविधता.
पृथ्वीवरील 20 टक्के संसाधने वापरणार्या पृथ्वीवरील 80 टक्के लोकांसाठी जीवनपद्धती त्याच्या 80 टक्के लोकांमध्ये त्यांच्या समस्याच्या वाट्याच्या संसाधनांची विल्हेवाट लावतील आणि शेवटी ग्रहाचा नाश करतील. लोभाला विशेषाधिकार आणि संरक्षण मिळाले तर आपण एक प्रजाती म्हणून जगू शकत नाही आणि लोभीच्या अर्थशास्त्राने आपण कसे जगायचे आणि मरायचे याचे नियम ठरवले.
जर भूतकाळातील अतिक्रमणांनी आधीच इतका हिंसाचार केला असेल तर, आपल्या प्रजातींच्या अस्तित्वाचा आधार असलेल्या जिवंत संसाधने आणि जलसंपत्तीच्या खाजगीकरणासाठी नवीन वेढ्यांचा मानवी खर्च काय असेल. बौद्धिक संपदा कायदे आणि पाण्याचे खाजगीकरण हे मानवतेला अडकवणारे नवे अदृश्य पिंजरे आहेत.
आयपीआर कायदे शेतकऱ्यांना बियाण्याची बचत आणि देवाणघेवाण करण्याचे मूलभूत स्वातंत्र्य नाकारत आहेत. ते, प्रत्यक्षात, अनुवांशिक कॉमन्स संलग्न करत आहेत, जैविक दृष्ट्या समृद्ध जगात नवीन टंचाई निर्माण करत आहेत, मूलभूत स्वातंत्र्यांचे रूपांतर दंड आणि तुरुंगवासाची शिक्षा असलेल्या गुन्हेगारी कृत्यांमध्ये करत आहेत.
पाण्याचे खाजगीकरण धोरणे पाण्याच्या सामान्यांना बंदिस्त करत आहेत, पाण्याचे फायद्यासाठी विकत घेतलेल्या आणि विकल्या जाणार्या वस्तूमध्ये रूपांतर करत आहेत, पाण्याच्या मुबलक जगात पाण्याची टंचाई निर्माण करत आहेत.
पर्सी स्मायझर हा कॅनडाचा शेतकरी गेली पन्नास वर्षे स्वतःचे बियाणे वापरत होता. त्याचे कॅनोला बियाणे वारा आणि परागणाद्वारे मोन्सँटोच्या जीएम कॅनोलाने अनुवांशिकदृष्ट्या प्रदूषित केले होते. पर्सीला प्रदूषक वेतन तत्त्वानुसार नुकसान भरपाई देण्याऐवजी, न्यायालयाने मोन्सँटोच्या आयपीआर प्रकरणाच्या आधारे पर्सीला दंड ठोठावला ज्याने असा युक्तिवाद केला की जीन्स मोन्सँटोची मालमत्ता असल्याने ते पर्सीच्या शेतात सापडले. ते तेथे कसे आले याची पर्वा न करता तो एक चोर आहे.
जीन्स, बियाणे आणि जिवंत सामग्रीवरील पेटंटच्या विकृत जगात उल्लंघन करणारा उल्लंघनकर्ता बनतो, उल्लंघन करणारा उल्लंघनकर्ता बनतो. अशा विकृत कायद्यांमुळे शेतीचे रूपांतर पोलीस राज्यामध्ये आणि शेतकऱ्यांचे गुन्हेगारीत होत आहे. ते अदृश्य पिंजरे आहेत जे मानवाला बाजारातील प्रक्रिया आणि कॉर्पोरेट नियमांच्या कैदेत ठेवतात.
पाण्याचे खाजगीकरण हा मानवी स्वातंत्र्याला आणखी एक धोका आहे.
कदाचित पाण्यावरील कॉर्पोरेट लोभाची सर्वात प्रसिद्ध कथा बोलिव्हियाच्या कोचाबंबाची कथा आहे. या अर्ध-वाळवंटी प्रदेशात पाण्याची कमतरता आणि मौल्यवान आहे. 1999 मध्ये, जागतिक बँकेने कोचाबंबाच्या म्युनिसिपल वॉटर सप्लाय कंपनीचे (SEMAPA) खाजगीकरण करण्याची शिफारस इंटरनॅशनल वॉटरला सवलतीद्वारे केली, जो बेक्टेलची उपकंपनी आहे. ऑक्टोबर 1999 रोजी, पेयजल आणि स्वच्छता कायदा संमत करण्यात आला, सरकारी अनुदाने संपुष्टात आली आणि खाजगीकरणाला परवानगी दिली.
ज्या शहरात किमान वेतन महिन्याला $100 पेक्षा कमी आहे, तेथे पाण्याची बिले महिन्याला $20 पर्यंत पोहोचली आहे, जवळपास पाच जणांच्या कुटुंबाला दोन आठवडे पोट भरण्याचा खर्च. जानेवारी 2000 मध्ये, ला कॉडिनेशन डे इफेन्सा डेल अगुआ वाय डे ला विडा (पाणी आणि जीवनाच्या संरक्षणातील युती) नावाची नागरिकांची युती तयार करण्यात आली.
युतीने जनसमुदायातून चार दिवस शहर बंद पाडले. एका महिन्याच्या आत, लाखो बोलिव्हियन लोकांनी कोचाबंबाकडे कूच केले, सामान्य संप केला आणि सर्व वाहतूक बंद केली. मेळाव्यात आंदोलकांनी कोचबंबा जाहीरनामा जारी केला, ज्यात सार्वत्रिक पाण्याच्या हक्कांचे संरक्षण करण्याचे आवाहन केले.
सरकारने दरवाढ मागे घेण्याचे आश्वासन दिले होते, परंतु ते केले नाही. फेब्रुवारी 2000 मध्ये, ला कोऑर्डिनेडोराने पेयजल आणि स्वच्छता कायदा रद्द करणे, खाजगीकरणास परवानगी देणारे अध्यादेश रद्द करणे, पाणी करार संपुष्टात आणणे आणि जल संसाधन कायद्याचा मसुदा तयार करण्यात नागरिकांचा सहभाग या मागण्यांसाठी शांततापूर्ण मोर्चाचे आयोजन केले.
कॉर्पोरेट हितसंबंधांच्या हृदयातून वाटा उचलणाऱ्या नागरिकांच्या मागण्या हिंसकपणे नाकारल्या गेल्या. कोऑर्डिनेडोराची मूलभूत टीका ही सामुदायिक मालमत्ता म्हणून पाण्याच्या नाकारण्यावर निर्देशित केली गेली. आंदोलकांनी 'पाणी ही देवाची देणगी आहे, व्यापारी नाही' आणि 'पाणी हे जीवन आहे' अशा घोषणा दिल्या.
एप्रिल 2000 मध्ये, सरकारने बाजार कायद्याद्वारे पाण्याचे आंदोलन शांत करण्याचा प्रयत्न केला. कार्यकर्त्यांना अटक करण्यात आली, आंदोलक मारले गेले आणि माध्यमांवर सेन्सॉर करण्यात आले. अखेर 10 एप्रिल 2000 रोजी जनतेचा विजय झाला. अगुआस डेल टुनारी आणि बेक्टेल यांनी बोलिव्हिया सोडले आणि सरकारला त्याचा द्वेषयुक्त पाणी खाजगीकरण कायदा मागे घेण्यास भाग पाडले गेले.
सर्व्हिसिओ म्युनिसिपल डेल अगुआ पोटेबल अल्कँटारिल्लाडो (सेमापा) ही पाणी कंपनी आणि तिची कर्जे कामगार आणि लोकांच्या हाती लागली. 2000 च्या उन्हाळ्यात, ला कोऑर्डिनेडोराने लोकशाही नियोजन आणि व्यवस्थापन स्थापन करण्यासाठी सार्वजनिक सुनावणी आयोजित केली. पाण्याची लोकशाही प्रस्थापित करण्याचे आव्हान जनतेने स्वीकारले आहे, परंतु पाणी हुकूमशहा ही प्रक्रिया मोडीत काढण्याचा प्रयत्न करत आहेत. बेक्टेल बोलिव्हियावर खटला भरत आहे आणि बोलिव्हियन सरकार ला कोऑर्डिनेडोरा च्या कार्यकर्त्यांना त्रास देत आहे आणि धमकावत आहे.
कॉर्पोरेशन्स आणि मार्केटमधून पाणी परत मिळवून, बोलिव्हियाच्या नागरिकांनी हे स्पष्ट केले आहे की खाजगीकरण अपरिहार्य नाही आणि लोकांच्या लोकशाही इच्छेने महत्वाच्या संसाधनांवर कॉर्पोरेट ताब्यात घेणे टाळले जाऊ शकते.
कॉर्पोरेट चालित ग्राहक संस्कृतीची संसाधन भूक प्रत्येक वनस्पती, प्रत्येक बियाणे, पाण्याचा प्रत्येक थेंब स्वतःचे गुलाम बनवण्याचा आणि नियंत्रित करण्याचा प्रयत्न करीत आहे.
शेतकऱ्यांच्या आत्महत्या हा बाजार, नफा, उपभोगवाद यावर आधारित हिंसक जागतिक व्यवस्थेमुळे निर्माण झालेल्या हिंसेचा एक पैलू आहे. आत्मघाती बॉम्बर्स हा आणखी एक पैलू आहे. एक 'स्व' कडे निर्देशित आहे. दुसरा 'इतर' कडे निर्देशित केला जातो. आणि विखंडित आणि विघटित जगात, जिथे प्रत्येकजण पिंजऱ्यात अडकलेला वाटतो, प्रत्येकामध्ये धोकादायक "दुसरा" बनण्याची क्षमता आहे. कारखान्याच्या पिंजऱ्यातल्या प्राण्यांप्रमाणे आपण स्वतःवर किंवा एकमेकांवर हल्ला करत असतो.
ज्या उद्योगाने त्यांना हिंसक परिस्थितीत बंदिवान केले आहे ते जेव्हा बंदिवासामुळे निर्माण होत असलेल्या नरभक्षकपणाचा सामना करण्यासाठी आणखी हिंसाचार करतात तेव्हा प्राण्यांना त्यांच्यासाठी बोलण्यासाठी आणि त्यांना मुक्त करण्यासाठी प्राणी मुक्ती चळवळ असते.
माणसांसाठी प्राणी मुक्ती चळवळीची गरज आहे - ग्राहक संस्कृती आणि जागतिक बाजारपेठेच्या बंदिवासात संवेदनशील असलेली चळवळ, मानवतेला होत असलेल्या खोल उल्लंघनांची जाणीव करण्यासाठी पुरेशी दयाळू चळवळ, एक चळवळ जी हे ओळखते की ते दात नाहीत. डुक्कर, पक्ष्यांची चोच, गायींची शिंगे ज्यांना काढून टाकणे आवश्यक आहे, परंतु पिंजरे.
जागतिक बाजारपेठेतील संरचनात्मक हिंसाचार आणि ग्राहक संस्कृतीच्या विरोधात बहुरंगी, विविधतेवर आधारित चळवळीमध्ये असे घटक आहेत जे मानवी आत्म्याला कॉर्पोरेट जागतिकीकरणाच्या अध:पतन आणि वंचितांपासून मुक्त करण्यासाठी वाढू शकतात. नवीन वेढ्यांमधून आपले स्वातंत्र्य आणि मोकळी जागा परत मिळवणे हे इतर प्राण्यांप्रमाणेच आपल्यासाठी आवश्यक आहे.
पिंजऱ्यात कैद करून जगण्यासाठी प्राण्यांची रचना केलेली नव्हती. माणसं बाजारपेठेत कैद होऊन जगण्यासाठी किंवा जागतिक बाजारपेठेत ग्राहक बनू शकत नसल्यास वाया घालवण्याजोगी जगण्यासाठी तयार केलेली नव्हती.
वाढत्या हिंसेच्या मुळाशी आपले खोलवर होत असलेले अमानवीकरण आहे. सर्वसमावेशक, दयाळू मार्गाने आपल्या मानवतेचा पुन्हा दावा करणे ही शांततेची पहिली पायरी आहे.
शस्त्रे आणि युद्धे, बॉम्ब आणि रानटीपणा याद्वारे शांतता निर्माण होणार नाही. हिंसाचार पसरवून आवरता येणार नाही. हिंसा ही एक लक्झरी बनली आहे जी मानवी प्रजातींना परवडत नाही, जर आपण जगायचे असेल तर. अहिंसा ही जगण्यासाठी अत्यावश्यक बनली आहे.