2011 हे जंगलाचे वर्ष आहे. रवींद्रनाथ टागोर यांची 150 वी जयंती देखील आहे.
टागोरांच्या कार्यात आणि संस्था उभारणीसाठी वन हे केंद्रस्थानी होते कारण ते शतकानुशतके भारताच्या सर्जनशील अभिव्यक्तीसाठी आहेत.
टागोरांनी द रिलिजन ऑफ द फॉरेस्ट्समध्ये लिहिल्याप्रमाणे, प्राचीन भारतातील वनवासींनी उपदेश केलेला परिपूर्णतेचा आदर्श आपल्या शास्त्रीय साहित्याच्या हृदयातून जातो आणि अजूनही आपल्या मनावर अधिराज्य गाजवतो. 1970 च्या दशकात चिपकोच्या महिलांनी दाखवल्याप्रमाणे जंगल हे पाण्याचे स्रोत आहेत. ते जैवविविधतेचे भांडार आहेत.
जंगलातील जैवविविधता आपल्याला लोकशाहीचे धडे देते, जीवनाच्या सामान्य जाळ्यातून उदरनिर्वाह करताना इतरांसाठी जागा सोडण्याचे धडे देते. (त्यांच्या तपोवन निबंधात, टागोर लिहितात: “भारतीय सभ्यता त्याच्या पुनर्जन्माचे, भौतिक आणि बौद्धिकतेचे स्त्रोत जंगलात शोधण्यात वैशिष्ट्यपूर्ण आहे, शहरामध्ये नाही. भारताच्या सर्वोत्तम कल्पना तेथे आल्या आहेत जिथे माणूस झाडे, नद्या आणि तलाव यांच्या सहवासात होता. , गर्दीपासून दूर. जंगलातील शांततेमुळे माणसाच्या बौद्धिक उत्क्रांतीला मदत झाली आहे. जंगलाच्या संस्कृतीने भारतीय समाजाच्या संस्कृतीला चालना दिली आहे. जंगलातून निर्माण झालेल्या संस्कृतीवर जीवनाच्या नूतनीकरणाच्या विविध प्रक्रियांचा प्रभाव आहे. , जे जंगलात नेहमीच खेळत असतात, प्रजातींनुसार, ऋतूंनुसार, ऋतूनुसार, दृश्यात आणि आवाजात आणि गंधात भिन्न असतात. विविधतेतील जीवनाचे, लोकशाही बहुलवादाचे एकीकरण करणारे तत्त्व, अशा प्रकारे भारतीय सभ्यतेचे तत्त्व बनले.
ही "विविधतेतील एकता" हाच पर्यावरणीय शाश्वतता आणि लोकशाही या दोन्हींचा आधार आहे. एकतेशिवाय विविधता संघर्ष आणि स्पर्धेचे मूळ बनते. विविधतेशिवाय एकसमानता बाह्य नियंत्रणासाठी आधार बनते. हे निसर्ग आणि संस्कृती या दोन्ही बाबतीत खरे आहे.
टागोरांच्या लेखनात, जंगल हे केवळ ज्ञान आणि स्वातंत्र्याचे स्रोत नव्हते, तर ते सौंदर्य आणि आनंद, कला आणि सौंदर्यशास्त्र, सुसंवाद आणि परिपूर्णतेचे स्त्रोत होते. ते विश्वाचे प्रतीक होते. द रिलिजन ऑफ द फॉरेस्टमध्ये, कवी म्हणतो की आपली मनाची वृत्ती "विश्वाशी संबंध प्रस्थापित करण्याच्या आपल्या प्रयत्नांना एकतर विजयाद्वारे किंवा संघटनाद्वारे, एकतर शक्तीच्या विकासाद्वारे किंवा सहानुभूतीद्वारे मार्गदर्शन करते".
जंगल आपल्याला एकता आणि करुणा शिकवते.
टागोरांसाठी, जंगल आणि निसर्गाशी असलेले आपले नाते हे असे नाते आहे जे आपल्याला आपल्या मानवतेचा अनुभव घेण्यास अनुमती देते. मानव आणि निसर्ग वेगळे नाहीत आपण एक आहोत.
"आपल्या स्वप्नांमध्ये, निसर्ग तिच्या स्वत: च्या उजवीकडे उभा असतो, हे सिद्ध करतो की मानवी भावनांना शाश्वत शांती प्रदान करण्यासाठी तिचे महान कार्य आहे."
ही शाश्वतता, ही शांतता, हा विजय आणि वर्चस्वाने नव्हे, तर सह-अस्तित्व आणि सहकार्याने जगण्याचा आनंद हाच वनसंस्कृतीचा केंद्रबिंदू आहे. जंगल आपल्याला समानता म्हणून "पुरेशीपणा" शिकवते, शोषण आणि संचय न करता निसर्गाच्या देणग्यांचा आनंद घेतात. जंगलाच्या धर्मात, टागोरांनी जंगलात लिहिलेल्या प्राचीन ग्रंथांचे अवतरण:
“ईशावास्यम् इदम् सर्वम् यत् किंच जगत्यम् जगत्
येणें तयाक तेना भुंजिथा
मा ग्रह कास्यस्वित धनम्”
(या चालत्या जगात जे काही चालले आहे ते भगवंताने व्यापलेले आहे हे जाणून घ्या आणि त्यागातून आनंद मिळवा, ताब्याच्या लोभाने नव्हे)
जंगलातील कोणतीही प्रजाती पोषक, पाणी आणि सूर्याच्या उर्जेसाठी इतर प्रजातींचा वाटा घेत नाही. प्रत्येक प्रजाती इतरांच्या परस्पर सहकार्याने स्वतःला टिकवून ठेवते. ही पृथ्वीची लोकशाही आहे.
उपभोगवादाचा अंत आणि संचित ही जगण्याच्या आनंदाची सुरुवात आहे. म्हणूनच कलिंगनगरपासून नियामगिरी आणि बस्तरपर्यंतच्या समकालीन भारतातील आदिवासी जंगलातील घरे सोडून आपली वनसंस्कृती सोडून जाण्यास विरोध करत आहेत. टागोरांनी लिहिलेला लोभ आणि करुणा, विजय आणि सहकार्य, हिंसा आणि सौहार्द यांच्यातील संघर्ष आजही सुरू आहे. आणि हे जंगलच आहे जे निसर्गाशी पुन्हा जोडून आणि स्वतःच्या स्वातंत्र्यासाठी स्त्रोत शोधून या संघर्षाच्या पलीकडे मार्ग दाखवू शकते. सामर्थ्यवानांसाठी याचा अर्थ लोभापासून मुक्तता आहे. वगळलेल्यांसाठी याचा अर्थ गरजेपासून, भूक आणि तहानपासून, विल्हेवाट आणि डिस्पोजेबिलिटीपासून स्वातंत्र्य.
तिच्या जंगलांसह गैयाच्या जीवन प्रणालीच्या केंद्रस्थानी विविधता आहे. टागोरांनी मोनोकल्चरची व्याख्या "समानतेची अतिशयोक्ती" अशी केली आणि त्यांनी लिहिले: "जीवनाला त्याचे सत्य आणि सौंदर्य समानतेच्या अतिशयोक्तीमध्ये नाही तर सुसंगततेमध्ये सापडते."
विविधतेतील सुसंवाद हे जंगलाचे स्वरूप आहे, तर नीरस समानता हे यांत्रिक जागतिक दृष्टिकोनावर आधारित औद्योगिकतेचे स्वरूप आहे. टागोरांनी पाश्चिमात्य आणि भारत यातील फरक हाच पाहिला.
“पश्चिमेकडील सभ्यतेमध्ये यंत्राचा आत्मा आहे ज्याने हालचाल केली पाहिजे; आणि त्या अंध चळवळीला मानवी जीवन इंधन म्हणून अर्पण केले जाते, प्रवाहाची शक्ती चालू ठेवते” (द स्पिरिट ऑफ फ्रीडम).
जागतिकीकरणाने सत्ता आणि लोभ आणि यंत्राच्या भावनेवर आधारित सभ्यता जगभर पसरवली आहे. आणि "नफा कमावण्याची आवड आणि सत्तेची नशा" चा जागतिक प्रसार स्वातंत्र्याची भीती पसरवत आहे.
शक्ती आणि लोभ यावर आधारित सभ्यता ही भीती आणि हिंसाचारावर आधारित सभ्यता आहे.
“ज्यांनी नफा मिळवण्याच्या हव्यासापोटी आणि सत्तेच्या नशेत आपल्या आत्म्याचा त्याग केला आहे, त्यांचा सतत दहशत आणि संशयाच्या भोवऱ्याने पाठलाग केला जातो आणि म्हणूनच ते निर्दयी असतात. ते इतरांना स्वातंत्र्य देण्यास नैतिकदृष्ट्या अक्षम आहेत” (स्प्रिट ऑफ फ्रीडम).
लोभ आणि संचय गुलामगिरीकडे नेले पाहिजे.
आज आपल्या समाजावर, अर्थव्यवस्थेवर आणि राजकारणावर पैसा आणि लोभाचे राज्य आहे. लोह-खनिज, बॉक्साईट आणि कोळशाच्या खाणीतून जिंकण्याची संस्कृती आपल्या आदिवासींच्या जमिनींवर आणि जंगलांवर आक्रमण करत आहे.
प्रत्येक वनक्षेत्र युद्धक्षेत्र बनले आहे. प्रत्येक आदिवासीला "माओवादी" म्हणून परिभाषित केले जाते सैन्यीकृत कॉर्पोरेट राज्य आदिवासींची जमीन आणि नैसर्गिक संसाधने हिरावून घेते. आणि वन आणि वनवासी यांच्या हक्कांचे रक्षण करणार्या प्रत्येकाला गुन्हेगार म्हणून वागवले जात आहे. डॉ.बिनायक सेन यांच्या जन्मठेपेचा हा संदर्भ आहे.
जर भारताला पर्यावरणीय आणि राजकीयदृष्ट्या टिकवायचे असेल, जर भारताला लोकशाही टिकवायची असेल, भारतीय नागरिकांची हमी द्यायची असेल, तर विजय आणि विनाशाचा मार्ग सोडून संघ आणि संवर्धनाचा मार्ग स्वीकारला पाहिजे, शांतता जोपासली पाहिजे. शक्ती आणि हिंसा ऐवजी करुणा.
शांतता आणि स्वातंत्र्य, विविधता आणि लोकशाहीचे आपले बारमाही शिक्षक म्हणून आपण पुन्हा एकदा जंगलाकडे वळले पाहिजे.
डॉ वंदना शिवा या नवदान्य ट्रस्टच्या कार्यकारी संचालक आहेत