"TĪNA"
Mārgareta Tečere tiek atzīta par frāzes "nav alternatīvas" vai saīsināti TINA izgudrotāju, atsaucoties uz viņas apgalvojumu, ka neoliberālismam nav alternatīvas, kas nozīmē, ka ekonomisko darbību labāk atstāt neierobežota kapitālisma un tirgus diktātam. Lai gan tas, ko viņa patiesībā domāja, ir "nav labākas alternatīvas" vai TINBA, jo acīmredzot ir bijušas nekapitālistiskas sabiedrības. Tečere to teica astoņdesmitajos gados, un, ja paskatītos uz pašreizējo pasaules ekonomisko stāvokli, varētu domāt, ka viņai bija taisnība. Tiek uzskatīts, ka mēs dzīvojam “plakanā pasaulē” — pasaulē, kurā globalizācija ir padarījusi valstis, uzņēmumus un indivīdus savstarpēji atkarīgākus viens no otra; tādējādi dodot lielākas iespējas valstīm, uzņēmumiem un privātpersonām uzplaukt. Tomēr, lai arī neoliberālisms paplašinās, paplašinās arī pretestība un cīņa pret to. Miljoniem visā pasaulē ir redzējuši un izjutuši tās sekas — tādas, kas neatspoguļo labklājību, bet drīzāk postu un izmisumu. Katru reizi, kad valsts “liberalizē” savu ekonomiku tādu institūciju kā Starptautiskais Valūtas fonds (SVF), Pasaules Banka un Pasaules Tirdzniecības organizācija (PTO) uzraudzībā un konsultācijās, vai neoliberālie noteikumi un noteikumi tiek īstenoti, izmantojot “brīvās tirdzniecības nolīgumus”. ”, mēs redzam, ka sabiedriskie pakalpojumi ir pilnībā iznīcināti, dabas resursi ir izsmelti un ir citas šausminošas sekas, kamēr starptautisku un daudznacionālu korporāciju kabatas kļūst resnākas.
Tāpat arī tautas kustības pret neoliberālismu nepārtraukti kļūst spēcīgākas. Viens no lielākajiem šīs pretestības piemēriem bija redzams šeit, ASV, 1999. gadā Pasaules Tirdzniecības organizācijas (PTO) sanāksmes laikā Sietlā. Šīs kapitālistiskās globalizācijas formas vietā antikapitālistiskās globalizācijas aktīvisti iestājas par jaunu starptautisku institūciju izveidi, kas būtu caurspīdīgas, līdzdalības un augšupējas ar vietēju, populāru un demokrātisku atbildību. Kā saka Maikls Alberts: “Problēma ir tāda, ka kapitālistiskā globalizācija cenšas mainīt starptautisko apmaiņu, lai gūtu papildu labumu bagātajiem un varenajiem uz nabadzīgo un vājo rēķina. Turpretim internacionālisti (anti-kapitālistiskie globalizācijas aktīvisti) vēlas mainīt starptautisko apmaiņu, lai vājinātu bagātos un varenos un dotu spēku vājajiem un nabadzīgajiem” (Albert, “Parecon” 7). Pēc tam plaisas starp bagātajiem un nabadzīgajiem tiek samazinātas, nevis palielinātas.
Tomēr tieši pēc šī brīža daudzi globalizācijas pretkapitālistiskie aktīvisti nonāk nepatikšanās redzes trūkuma dēļ; kam tās domātas? Īsāk sakot, ko viņi vēlētos redzēt kapitālisma vietā — ne tikai globāli, bet arī iekšzemē? Vidusmēra cilvēks, kas nav aktīvists, sliecas pareizi saistīt institūcijas, pret kurām iebilst pretkapitālisma globalizācijas aktīvisti — SVF, PTO un Word Bank — kā vietējās ekonomikas dinamikas produktus. Tāpēc, ja šīs institūcijas tiktu aizstātas ar jaunām starptautiskām augšupējām, demokrātiskām institūcijām, kas kalpo tikai korporāciju un starptautisku uzņēmumu līdzsvarošanai un regulēšanai, vai problēma tiktu atrisināta, kaut arī tās radikāli atšķirtos no pašreizējām? Vai arī šīs korporācijas un starptautiskie uzņēmumi, kas palikuši neskarti, atstājot neskartu iekšzemes kapitālismu, mēģinātu ietekmēt, lai atgrieztos pie neoliberālā modeļa, kuru mēģina likvidēt? Visticamāk, pēdējais būs taisnība. Kā saka Noams Čomskis: “Korporācija ir privātas tirānijas forma. Tās direktoriem ir pienākums palielināt peļņu un tirgus daļu, nevis darīt labus darbus. Ja viņi neizpildīs šo pienākumu, viņi tiks noņemti” (Chomsky). Turklāt, ja antikapitālistiskie globalizācijas aktīvisti patiešām vēlas izbeigt ciešanas un netaisnību, ko rada kapitālistiskā globalizācija, ir ne tikai jāaptur kapitālistiskā globalizācija, bet arī ir jāaizstāj pats kapitālisms visās tā formās; un viņiem ir jāierosina šī kapitālisma alternatīvas vīzija. Un šoreiz, pretēji Tečeres pārliecībai, tika piedāvāta vēlamāka un taisnīgāka alternatīva, ko sauc par līdzdalības ekonomiku vai parecon.
Parecon?
Parekonu pirmo reizi izvirzīja Maikls Alberts un Robins Hānels Skatoties uz priekšu: līdzdalības ekonomika divdesmit pirmajam gadsimtam, kas bija mums, laicīgiem cilvēkiem, un tad iekšā Līdzdalības ekonomikas politiskā ekonomika, kura mērķauditorija bija profesionāli ekonomisti — abi publicēti 1991. gadā. Tā ir ekonomiska vīzija, kuras saknes meklējamas anarhistiskajos un libertārajos sociālisma ideālos un praksēs; tomēr tā ir centusies aizpildīt tukšumu, ko atstāja "šie ekonomikas vizionāri", kuri "nespēja nodrošināt saskaņotu modeli, kas precīzi izskaidrotu, kā varētu darboties viņu alternatīva kapitālismam" (Hahnel 187). Joprojām balstoties uz šo lielisko un plašo tradīciju, Parecon ietvars tiek veidots ap noteiktu vērtību kopumu, un no šīm vērtībām tiek veidotas ekonomiskās institūcijas. Lai gan pirms vērtību un institūciju formulēšanas ir jāatbild uz jautājumu par to, kas ir ekonomika.
Mēs varam definēt ekonomiku kā institūciju kopumu, kas nodarbojas ar ražošanu, sadali un patēriņu; un šajā ietvaros ir identificējama darba dalīšana, atalgojuma normas, sadales metodes un lēmumu pieņemšanas līdzekļi. To atzīmējot, parecon iesakņojušās un popularizētās vērtības ir šādas: solidaritāte, pašpārvalde, vienlīdzība, daudzveidība un efektivitāte. Būtībā vērtības palīdzēs noteikt, kuras institūcijas mēs vēlamies pildīt nepieciešamās lomas ekonomikā, dodot priekšroku tām, kas rada vērtībām atbilstošus rezultātus. Šīs vērtības noveda pie parecon pamatinstitūcijām: strādnieku un patērētāju padomes, līdzsvaroti darba kompleksi (BJC), atlīdzība par pūlēm/upuriem un līdzdalības plānošana. Šīs metodoloģijas izmantošana, izstrādājot ekonomisko vīziju, ir ļoti svarīga. Mums jāsāk ar to, ka ir jānosaka, kas ir ekonomika un kādas institūcijas pašlaik pilda tās funkcionēšanas lomas, jānosaka, kādas vērtības mēs tiecamies reproducēt ekonomikā, un tad jāizlemj, kāda ir mūsu attieksme pret izejošām iespējām, kuras mēs varētu saglabāt.
Ceļā uz solidaritāti, daudzveidību, vienlīdzību, pašpārvaldi un efektivitāti
Lai saprastu Parecon mērķa un institūciju pamatojumu un darbību, vērtības ir jāizskaidro rūpīgāk. Pirmā vērtība ir solidaritāte. No pirmā acu uzmetiena tas ir vienkārši: labāk, ja cilvēki saprotas, nevis pārkāpj viens otru. Tas ir pretrunā tam, ko veicina kapitālisms — konkurenci un alkatību, jo tā ir nulles summas spēle. Kapitālismā cilvēks tiek mudināts un bieži tiek prasīts ignorēt un/vai veicināt cilvēku ciešanas un sāpes ceļā uz savu attīstību. Citiem vārdiem sakot, kapitālismā “jauki puiši finišē pēdējie” vai vēl atbilstošāk “atkritumi paceļas!” Parasti šī vērtība nav pretrunīga, jo tās pamatprincips ir veicināt empātiju un sabiedriskumu pretstatā naidīgumam un antisociālitātei. Pat tie, kas domā, ka ekonomika nevar radīt solidaritāti, viņi joprojām uzskata, ka tas būtu vēlams.
Otrā vērtība ir dažādība. Tiek apgalvots, ka pretēji plaši izplatītam uzskatam, ka kapitālisms veicina daudzveidību un plašas izvēles iespējas, kapitālistiskie tirgi patiešām homogenizē iespējas: “Tie izsaka iespējas, bet patiesībā ierobežo lielāko daļu gandarījuma un attīstības ceļu, aizstājot visu cilvēcisko un rūpējoties tikai ar to, kas ir. ir viskomerciālākā, visrentablākā un jo īpaši visvairāk saskan ar valdonīgas varas un bagātības saglabāšanu” ( Alberts, “Līdzdalības ekonomika”). Kā varētu redzēt, ar daudzveidību mēs saprotam ne tikai to produktu klāstu, ko var izvēlēties iegādāties — lai gan kapitālisms šo funkciju pietiekami nepilda, jo tam ir tendence radīt viltus vēlmes, nevis faktiski atspoguļot patērētāju vēlmes. Tomēr ar daudzveidību mēs domājam, ka ekonomikai ir jāļauj cilvēkiem izmantot daudzas ekonomiskās dzīves iespējas bez nevajadzīgiem ekonomiskiem ierobežojumiem — kādu darbu viņi patiešām vēlas, kādu izglītību viņi patiešām vēlas iegūt utt.
Piemēram, trīs paaudzēs mana tēva ģimenes vīrieši, kuri ir no cienīgiem Īriem, visi ir strādājuši dzelzceļā. Skaidrības labad jāsaka, ka viņiem nepiederēja dzelzceļa uzņēmums un pēc tam īpašumtiesības tika nodotas no paaudzes paaudzē vai kaut kas tamlīdzīgs; bet drīzāk viņi bija strādnieki, un, lai vēl vairāk sašaurinātu dažādību, lielākā daļa no viņiem bija elektriķi. Turklāt es zinu, ka darbs uz dzelzceļa nav tas, ko viņi visi gribēja darīt. Mana tēva gadījumā viņš gribēja būt jurists. Tāpēc Parecon institūcijas liek uzsvaru uz dažādu kanālu un problēmu risinājumu atrašanu un ievērošanu, kā arī apzināšanos, ka dzīve būtu garlaicīga bez iespēju dažādības. Atkal šī vērtība mēdz būt neapstrīdama.
Trešā vērtība ir pašu kapitāls. Taisnīgums nozīmē, cik daudz cilvēkiem vajadzētu saņemt un kāpēc? Lielākā daļa teiks, ka taisnīga vai godīga ekonomika ir neapstrīdama, bet kas ir godīgi? Tomēr Parekona atbilde uz to, kas ir godīga, mēdz būt pretrunīgāka pat kreiso vidū. Ekonomikai var būt četras iespējamās sadales normas: 1) atalgot atbilstoši katras personas fizisko un cilvēkresursu ieguldījumam, 2) atalgot tikai atbilstoši katras personas cilvēkresursu ieguldījumam, 3) atalgot atbilstoši katras personas pūlēm vai personīgajam upurim un 4) atalgot atbilstoši katras personas vajadzībām.
Vēsturiski ekonomika, īpaši šeit, Amerikas Savienotajās Valstīs, ir atalgojusi cilvēkus ar pirmo normu. Pirmā norma apgalvo, ka cilvēkiem ir jāsaņem atlīdzība par ieguldījumu, ko viņu privātais kapitāls dod produkcijai, jo cilvēkiem ir jāizņem no ekonomikas tas, ko viņi un viņu ražošanas/privātie aktīvi iegulda.
Citiem vārdiem sakot, ja mēs domājam par ekonomiku kā milzīgu sautējuma katlu, ideja ir tāda, ka indivīdi veicina to, cik bagātīgs un bagāts būs sautējums ar savu darbu un ar cilvēku nesaistītajiem ražošanas līdzekļiem, ko viņi ienes ekonomikas virtuvē. Ja mans darbs un ražošanas līdzekļi padara sautējumu lielāku vai bagātāku par jūsu darbu un līdzekļiem,… ir tikai godīgi, ka es ēdu vairāk sautējuma vai bagātīgāku kumosu nekā jūs (Hahnel 19).
Lai gan šķiet, ka šai normai sākotnēji ir zināma pievilcība, tā cieš no tā, ko Alberts un Hānels sauc par “Rokfellera mazdēla problēmu”. Pēc tam, saskaņā ar pirmo normu, Rokfellera mazdēlam vajadzētu ēst astronomiski lielāku daudzumu sautējuma nekā augsti apmācītai, ļoti produktīvai, strādīgai sētnieka meitai, pat ja Rokfellera mazdēls savā dzīvē nestrādā nevienu dienu. Tas ir nepieņemami, jo tas jau no paša sākuma nostāda cilvēkus ekonomiski neizdevīgā situācijā, kas nemanto atbilstošus instrumentus vai īpašumus, un tas atalgo tos, kuri to dara. Skaidrs, ka tas ir negodīgi.
Turklāt normai ir otrā aizsardzības līnija. Tā pamatā ir jēdziens “brīva un neatkarīga tauta”, kurai katram ir savs īpašums. Tiek apgalvots, ka cilvēki atteiktos slēgt sociālo līgumu, kas viņiem nekādā veidā nebūtu izdevīgs vai kaitīgs. Lai gan šis scenārijs nāktu par labu tiem, kuriem ir daudz produktīvu īpašumu un kuri varētu atļauties noturēties, lai noslēgtu labāku sociālo līgumu, mums ir jāuzdod sev jautājums: “Kāpēc tiem, kam ir maz vai nav īpašuma, nebūtu pamatota iemesla to turēt. par citu kārtību, kas nesoda viņus par to, ka viņiem nepieder īpašums? Un, ja tā ir taisnība, tad kā tas nākas, ka tie, kuriem ir īpašums, iegūst vēlamo normu, bet tie, kuriem nav īpašuma, to nedara? (Alberts, “Parecon” 30). Fakts ir tāds, ka tie, kuriem ir īpašums, var atļauties gaidīt, kamēr tiks panākta vienošanās, savukārt tie, kuriem nav īpašuma, nevar. Rezultātā veidojas negodīga kaulēšanās situācija, kurā tiem, kam ir īpašums, ir lielāka kaulēšanās vara. Tas arī nozīmē, ka tie, kuriem ir vairāk veiksmes, labāki talanti un ģenētika, var iegūt lielāku kaulēšanās spēku, uzkrājot produktīvu īpašumu. Parecon uzskata, ka tikai tāpēc, ka kāds ir piedzimis ar labākiem instrumentiem — ģenētisko loteriju — vai ka kāds pieņem noteiktu lēmumu vai viņa darbs tiek novērtēts augstāk — veiksme —, viņiem nevajadzētu saņemt lielāku atlīdzību.
Otrajā normā teikts, ka atalgojumam ir jābūt tikai saskaņā ar katras personas ieguldījumiem cilvēkresursos; būtībā otrās normas aizstāvji uzskata, ka lielākā daļa īpašuma ienākumu ir neattaisnojami un, savukārt, uzskata, ka visiem ir tiesības uz “sava darba augļiem”. Tas izklausās pievilcīgi; tomēr daži no tiem pašiem iemesliem pirmās normas noraidīšanai attiecas uz otro normu. Atkal var izmantot sautējuma analoģiju, bet šoreiz tikai ņemot vērā cilvēku īpašumus: jūs saņemat atpakaļ to, ko esat ielicis. Ja saņemat mazāk, jūs tiekat norauts.
Kā piemēru varam izmantot Bostonas Celtics izcilnieka Lerija Birda piemēru. Ievērojot otro normu, Birds tiktu uzskatīts par dramatiski nepietiekami apmaksātu un nenovērtētu. Pamatojums ir šāds: mūsu iedzīvotāji — īpaši Jaunanglijas apgabalā, no kurienes es esmu — toreiz un tagad, un basketbola sports augstu vērtē Birda darbu. Viņš abos ir devis milzīgu ieguldījumu — summu, ko daži saka, ka var sasniegt tikai daži. Tāpēc, ja mēs iedodam Birdam to, ko viņš ieliek, viņam vajadzētu piederēt kaut kam Masačūsetsas vai Vērmontas izmēram — kaut kam milzīgam. Turpretim, ja ņemam Kenija Smita — tagad televīzijas sporta personības — mūža sniegumu, cilvēki droši vien teiktu, ka viņiem patika viņu skatīties, un atzītu, ka viņš bija sajūga trīspunktu metējs, taču viņi teiktu, ka viņš nebija nekas, salīdzinot ar Birdu. . Šeit ir problēma. Neatkarīgi no tā, cik daudz Smits centās, neatkarīgi no tā, cik daudz viņš trenējās, viņa sniegums nekad nepielīdzinātos Birda sniegumam; viņam vienkārši nebija spēju, kā arī viņam nebija komandas biedru slavas Kevina Makheila un Roberta Parisha. Tāpēc tas, ko mēs ieguldām ekonomikā, ir instrumentu funkcija, darīšana ar kaut ko vērtīgāku, darbs ar cilvēkiem, kuri ir kompetentāki un kuriem piemīt prasmes vai talants, kas citiem nav. Kā konservatīvais ekonomists Miltons Frīdmans reiz jautāja kreisajiem: "Kāpēc mums vajadzētu apbalvot cilvēkus par veiksmi ģenētiskajā loterijā?" Tātad, tā kā cilvēki nevar kontrolēt šos apstākļus, Parecon noraida otro normu kā netaisnīgu.
Tāpēc parekonā atalgojums ir par piepūli un upuri, trešā norma. Pūles un upurēšana ietver stundu ilgumu (ilgumu), intensitāti, darba apgrūtinājumu un darba pilnvarošanas līmeni. Tas, varētu teikt, nozīmē, ka cilvēkiem ir jāēd no sautējamā katla atbilstoši upuriem, ko viņi nesa, lai to pagatavotu. Saskaņā ar trešo normu vienīgais, kas var attaisnot, ka viens darbspējīgs cilvēks ēd vairāk vai labāk sautējumu nekā cits, ir atšķirīga upurēšana lietderīgā ražošanā. Iemesls ir tāds, ka vienīgais, ko cilvēki var kontrolēt, ir viņu pūles un upuris, tāpēc viņi ir jāsaņem atalgojumā. Trešā norma ir pretrunīga; tomēr pirmās un otrās normas sadalīšana liecina par tās vēlamību un taisnīguma līmeni (vairāk par šo atalgojuma normu tiks apskatīts vēlāk).
Pēdējā paliek ceturtā norma: atalgojums atbilstoši katras personas vajadzībām. Tomēr, kā apgalvo Hānels, ceturtā norma ir “atšķirīgā loģiskā kategorijā nekā pārējās trīs, un tā pauž slavējamu sociālo vērtību, taču vērtību, kas pārsniedz ekonomisko taisnīgumu” (Hahnel, 32). Pieņemsim, ka mēs atlīdzinājām par “vajadzību”. Kā tas izpaudīsies ekonomikā? Vai cilvēki vienkārši paņemtu tik daudz, cik viņi uzskata par vajadzīgu, atstājot citiem mazāk, nekā viņiem nepieciešams? Acīmredzot atalgojuma aizstāvji tiecas pēc taisnīguma un nevēlētos, lai tas notiktu. Tad kā jūs to novēršat? Vai pat papildus aizsardzībai pret šāda veida konkurences un alkatības veicināšanu, kā netērēt ierobežotos un ierobežotos resursus? Kā teikts, šī norma vienkārši nav savienojama ar funkcionējošu ekonomiku, nemaz nerunājot par taisnīgu. Tāpēc parekonā cilvēki, kuri kādu iemeslu dēļ nevar strādāt, tiktu atalgoti atbilstoši nepieciešamībai; un tāpat kā lielam upurim ir jāsaņem lielāka atlīdzība, lielākai vajadzībai ir jāsaņem lielāka atlīdzība. Pēc tam mūsu norma joprojām ir atlīdzība par pūlēm un upuriem, taču to ierobežo vajadzības.
Tagad mēs nonākam pie savas ceturtās vērtības — pašpārvaldes. Tas ir saistīts ar to, kā tiek pieņemti lēmumi ekonomikā. Galvenās lēmumu pieņemšanas iespējas ir šādas: 1) piešķirt lielāko varu dažiem dalībniekiem, bet pārējiem atstāt ļoti maz iespēju pieņemt lēmumus, kas tos ietekmē; 2) sadalīt varu vienlīdzīgāk, katram dalībniekam vienmēr ir viena balss vairākuma procesā; un 3) Mainiet varas sadales veidu atkarībā no katra dalībnieka attiecības ar konkrētiem lēmumiem. Dažreiz jums ir vairāk teikšanas, dažreiz man vairāk. Jautājums pēc tam kļūst par kritēriju definēšanu, kas nosaka, cik liela nozīme jebkuram no mums ir vienā lēmumā salīdzinājumā ar citu (Albert. “Parecon” 39).
Pirmais variants, ja tas būtu politiskajā sfērā, būtu raksturīgs diktatūrai vai oligarhijai, un jebkurā gadījumā tas būtu uzskatāms par autoritāru. Tomēr tas ir tas, kas mums ir lielākajā daļā mūsu ekonomiskās dzīves. Piemēram, Padomju Krievijā pats Staļins nekad nebūtu sapņojis par prasību, lai strādniekiem būtu jālūdz atļauja doties uz tualeti; tomēr kapitālismā tas ir nosacījums, kas ļoti bieži valda korporāciju strādniekiem. Otro iespēju mēdz dēvēt par demokrātiju, taču šim terminam kā lēmumu pieņemšanas normai ir maza nozīme. Vai ikvienam vajadzētu izteikties visos ekonomiskās dzīves aspektos, pat ja tas viņus neskar? Vai vienas rūpnīcas strādniekiem būtu jāsaka, vai citas rūpnīcas strādnieki streiko? Protams, nē. Pēc tam Parecon dod priekšroku tādu lēmumu pieņemšanai, kur katram ekonomikas dalībniekam ir jāiegulda proporcionāli viņu ietekmes pakāpei. Tas atbilst trešajam variantam.
Līdzās jau minētajām vērtībām – solidaritātei, dažādībai, vienlīdzībai un pašpārvaldei – parecon uzsver arī efektivitāti. Daži cilvēki saraujas par šo vārdu, bet biežāk tas notiek tāpēc, ka viņi to asociē ar kapitālistisku efektivitāti, kas ir ļoti biedējoša lieta. Tomēr efektivitāte nozīmē tikai vēlamo rezultātu sasniegšanu, neizniekojot lietas, kuras mēs novērtējam. Kapitālismā tas nozīmē palielināt peļņu, vienlaikus saglabājot augstu produktivitāti un bezspēcīgu darbaspēku, cita starpā. Turpretim parekonā, jo ekonomikas mērķis ir apmierināt cilvēku vajadzības un attīstīt viņu potenciālu, efektivitāte izskatītos pavisam savādāk.
Paturot prātā iepriekšminētās vērtības, parecon ir balstīts uz dažām centralizēti definētām institucionālām izvēlēm. Tomēr, pirmkārt, ir jāapspriež noraidītās iespējas skaidrības labad. Alberts diezgan lakoniski saka:
Īsumā, lai spriestu par esošajām iespējām – privātīpašuma ekonomika, tirgus ekonomika, centralizēti plānotās ekonomikas, ekonomikas ar korporatīvu darba dalīšanu un ekonomika, kas atalgo īpašumu vai varu vai pat produkciju – tās visas nespēj virzīt vērtības, kas mums tagad ir dārgas. Tās ir antisociālas ekonomikas, autoritāras ekonomikas, netaisnīgas ekonomikas, neekoloģiskās ekonomikas, nerūpējas ekonomikas un šķiros sadalīta un šķiru pārvaldīta ekonomika. Tie ir nomācoši un necienīgi ekonomikā. Viņi iznīcina solidaritāti, mazina dažādību, iznīcina vienlīdzību un pat nesaprot pašpārvaldību. Tāpēc mēs noraidām kapitālistu īpašumtiesības, tirgus, centrālo plānošanu, korporatīvo darba dalīšanu un atlīdzību par produkciju vai jaudu” (Alberts, “Līdzdalības ekonomika”).
Kapitālistu īpašumtiesību vietā būtu sabiedriskā/sociālā īpašuma attiecības, kur visiem pilsoņiem vienādās daļās pieder katra darba vieta. Pēc tam cilvēki tiktu organizēti demokrātiskās strādnieku un patērētāju padomēs Šajās padomēs lēmumu pieņemšanā būtu jāievēro vērtība, kas katrai personai ir jāievada proporcionāli tam, kā tas viņus ietekmē, kā rezultātā katram darbiniekam un patērētājam būtu vienāds vispārējais lēmums. piešķirot tiesības kā jebkuram citam. Tāpēc, kā tika apspriests, lēmumu pieņemšana varētu tikt pieņemta ar vairākuma likumu, divām trešdaļām, vienprātību vai citām iespējām. Šīs padomes kļūtu par "lēmējvaras mītni", un tās pastāvētu dažādos līmeņos, ieskaitot atsevišķus darbiniekus un patērētājus, apakšvienības, piemēram, darba grupas un darba grupas, un virsvienības, piemēram, nodaļas un darbavietas un veselas nozares, kā arī kā apkaimes, apgabali utt.
Korporatīvās darba dalīšanas vietā tiktu ieviesti līdzsvaroti darba kompleksi (BJC). Šī institucionālā iezīme ir viens no svarīgākajiem parecon aspektiem. Tas ne tikai kalpo, lai nodrošinātu, ka atšķirība starp katra darbinieka piepūles vērtējumu būtu salīdzinoši neliela, bet tā ir paredzēta, lai novērstu šķiru rašanos. Parecon uzskata, ka šķiru šķelšanās nav tikai īpašuma attiecību rezultāts, kā uzskata vairums marksistu un anarhistu. Drīzāk šķiru šķelšanās var rasties no grupas stāvokļa ekonomikā, kas nav produktīva īpašuma piederība, kas piešķir tai kolektīvi atšķirīgas intereses un ir pretējas citām klasēm, un ka tās stāvoklis dod tai potenciālu "valdīt ekonomisko dzīvi". Šī jaunā klases atšķirība rodas no darba dalīšanas, dodot grupai relatīvu monopolu darba, zināšanu un prasmju nodrošināšanai, un rezultātā viņiem ir ievērojama ietekme pār savu darbu un zemāk esošo darbinieku darbiem. Tādējādi Parecon atzīst grupu starp darbaspēku un kapitālu, ko sauc par koordinatoru klasi - parasti 15 līdz 20 procenti iedzīvotāju. Tie ir algoti un/vai algoti augsta līmeņa vadītāji, inženieri, ārsti, juristi un citi profesionāļi. Viņu monopols pilnvarot darbu, zināšanas un prasmes, kā arī viņu kopīgās intereses, ko institucionalizē korporatīvā darba dalīšana, kurā lielākā daļa pilnvarojošo uzdevumu tiek sagrupēti, lai radītu viņu īpašās darbavietas, piešķir viņiem stāvokli ekonomikā, kas padara viņus spējīgus. kļūt par valdošo šķiru. No otras puses, ar strādniekiem var saprast ne tikai tos, kuri strādā algotu darbu, bet gan ekonomikas dalībniekus, kuri pārsvarā veic ārprātīgu, apgrūtinošu un atņemošu darbu, Tāpēc BJC institucionāli pārkārto darba uzdevumus un pienākumus, lai nodrošinātu salīdzināmu dzīves kvalitāti un iespēju palielināšanu.
Tas tiks darīts darbavietās un starp tām. Ja darbs ir līdzsvarots tikai atsevišķās darba vietās, priekšrocības būs tiem darbiniekiem, kas strādā nozarēs, kurās ir patīkamāki un spēcinošāki apstākļi. Padomājiet par ogļraktuvēm salīdzinājumā ar skolas ēku ar gaisa kondicionētāju. Atkal ar to, kā tiks sakārtoti uzdevumi, nodarbosies attiecīgā līmeņa padome. Visticamāk, katrā darba vietā un ekonomikā kopumā būs “darba kompleksu komitejas”. Pamatideja ir vienkārša: “cilvēkiem saprātīgā laika periodā ir jārotē, veicot uzdevumu secību, kuru veikšanai viņi ir atbilstoši apmācīti, lai nevienam nebūtu konsekventas priekšrocības salīdzinājumā ar citiem” (Albert un Hahnel 25). Taču tikai tas, ka vienu dienu nedēļā pavada kāds, kurš slauca grīdas, birojā, bet vadītājs vienu dienu slauc grīdas, atbildības nevienlīdzību neizlabos. Tāpēc katrā BJC būs iekļauti dažādi uzdevumi kā darbinieka galvenais darbs ikdienas dzīvē.
Atlīdzība par īpašumu, produkciju vai jaudu tiktu aizstāta ar atlīdzību par pūlēm un upuriem. Strādnieki saņems summu, pamatojoties uz to, cik smagi viņi strādāja (intensitāte), cik ilgi viņi strādāja (ilgums) un cik nepatīkams ir viņu darbs (apgrūtinošs). Pamatojums tam jau ir norādīts. Tomēr rodas jautājums par to, kurš izlemj, cik smagi kāds strādā utt.? To darītu strādnieku padomes arī citu institūciju izveidotā plašā ekonomikas kontekstā. Pēc tam šīs padomes lemtu par katra darbinieka piepūles novērtējumiem. Tā kā ir nepieciešami BJC, darba apgrūtinājums un pilnvaras būs salīdzinoši vienādas; bet kā ar intensitātes mērīšanu? Tāpat kā visiem citiem lēmumiem darba vietā, par pieeju šim lēmumam lemtu darbinieku padome, taču viens no veidiem būtu izmērīt rezultātus. Ja cilvēks parasti saražo X daudzumu apelsīnu un tagad ražo mazāk, tad acīmredzot viņš nestrādā tik smagi. Tas, cik lielā mērā tas ietekmē personas piepūles novērtējumu, tiks atstāts darbinieku padomes ziņā. Pēc tam ir ilgums, ko var viegli izmērīt pēc nostrādātajām stundām. Visticamāk, tieši šeit rastos lielākā daļa ienākumu atšķirību — daži cilvēki nolems, ka viņi vairāk vērtē brīvo laiku, nevis lielāku patēriņu un strādā mazāk stundu, vai otrādi; tomēr; atšķirības būtu minimālas un ne tuvu pietiekamas, lai radītu rupju nevienlīdzību.
Centrālās plānošanas un tirgu vietā galīgā parecon institūcija attiecas uz sadali, un to sauc par līdzdalības plānošanu. Līdzdalības plānošana ir sistēma, kurā "darba ņēmēju un patērētāju padomes piedāvā savas darba aktivitātes un patēriņa preferences, ņemot vērā precīzas zināšanas par vietējām un globālajām sekām un patiesu vērtējumu par viņu izvēles sociālajiem ieguvumiem un izmaksām" (Albert, "Participatory Economics" ”). Papildus darbinieku un patērētāju padomēm viena no galvenajām līdzdalības plānošanas iezīmēm ir Iterācijas veicināšanas padomes (IFB), kas palīdz sadalē, apstrādājot datus. Darbinieki, kas tos apkalpo, protams, to darīs kā daļu no viņu BJC. Process sākas, kad IFB paziņo indikatīvs cenas -aprēķini ir balstīti uz pieredzi un informāciju no iepriekšējā gada — attiecībā uz visām precēm, resursiem, darbaspēka kategorijām un kapitāla pieaugumu, kas kalpo, lai darbiniekiem un patērētāju padomēm sniegtu aplēses par katra patieso sociālo ieguvumu un iespēju izmaksām. Ņemot vērā šīs cenas, indivīdi izsaka patēriņa pieprasījumus savām privātajām precēm, un augstāka līmeņa federācijas (“augstākas” tādā nozīmē, ka padomes tiek apvienotas, lai aptvertu lielāku ģeogrāfisko apgabalu) sniegtu priekšlikumus kolektīvam patēriņam, kā arī privāto preču pieprasījumi. Ņemiet vērā: lai patēriņa pieprasījumi tiktu apstiprināti, nevar pieprasīt vairāk, nekā to piepūles novērtējums garantē. No otras puses, strādnieku padomes ierosina ražošanas plānus, pamatojoties uz izejmateriāliem, ko tās vēlas darīt, un izlaidēm, kuras tās vēlas darīt pieejamus, sniedzot gan kvalitatīvu, gan kvantitatīvu informāciju. Tas pats attiecas uz reģionālajām un nozaru federācijām, ja nepieciešams. Pirmās iterācijas (vai kārtas) laikā IFB aprēķina piedāvājumu un pieprasījumu, un orientējošās cenas tiek koriģētas, pamatojoties uz jaunajiem datiem. Ar jaunajām cenām un pilnu kvalitatīvu informāciju priekšlikumus pārskata darbinieku un patērētāju padomes un federācijas, un pēc tam tie tiek iesniegti atkārtoti. Turpinās iterācijas process uz priekšu un atpakaļ, līdz galu galā tiek izveidots sociālās ražošanas un patēriņa plāns, par kuru katrs skartajā sabiedrībā ir bijis informēts viedoklis un katrs ir saņēmis taisnīgu atlīdzību par viņu pūlēm; tā ir līdzdalības ekonomika.
Tagad, prezentējot parecon kā alternatīvu ekonomikas sistēmu, ja mēs dzirdam kādu sakām TINA vai TINBA, un viņi raud, tad mēs varētu pieņemt to, kas viņam ir sakāms. Tas nozīmē, ka viņi ir izskatījuši citas iespējas. Tas nozīmē, ka viņi patiešām rūpējas. Ja viņi ir priecīgi un smaida, kad viņi to saka, tad jūs zināt, ka viņi cenšas mīdīt un noliegt cerību un likt cilvēkiem pārtraukt mēģināt mainīt pašreizējo sistēmu — neoliberālo kapitālismu; vai arī tas varētu nozīmēt tikai to, ka viņi nezina alternatīvas — kaut kas ir pilnīgi iespējams mūsu kapitālistiskajā izglītības sistēmā. Tomēr jebkurā gadījumā TINBA ir meli. Cilvēki to zina un ikdienā pret to rīkojas visā pasaulē. Cerams, ka līdzdalības ekonomika var nodrošināt vīziju, kas nepieciešama, lai gūtu panākumus.
Pamatarguments līdz šim ir bijis tāds, ka TINA koncepcija ir nepareiza un ka ir labāka alternatīva neoliberālajam kapitālismam; un līdzdalības ekonomika, parecon, ir piedāvāta kā šī alternatīva. Parecon novērtētu un veicinātu solidaritāti, pašpārvaldi, vienlīdzību, daudzveidību un efektivitāti, pretstatā konkurencei, autoritārismam, nevienlīdzībai, viendabīgumam un neefektivitātei, kas pastāv mūsu pašreizējā sistēmā. Tomēr ir svarīgi punkti, kas būtu jāņem vērā attiecībā uz Parecon. Mums jāatceras, ka, lai arī tas neizbēgami ietekmēs citas dzīves sfēras, tas ir tikai ekonomisks alternatīva. Kapitālisma aizstāšana ar parecon, bez šaubām, būtu ekonomiska revolūcija, taču parecon autori, kā arī es saprotu, ka būs vajadzīgas arī revolūcijas citās attiecībās, piemēram, radniecībā un politikā, tādējādi radot veselu sociāls revolūcija un, cerams, starptautiskā sociālā revolūcija. Tikai kapitālisma likvidēšana neizbeigs apspiešanu, kas izriet no citām dzīves jomām. Turklāt visu šo revolūciju pamatā ir mērķis mainīt varas attiecības katrā dzīves sfērā, lai panāktu pilnīgu bezšķirību un atbrīvošanos. Šo ideju par varas attiecību maiņu visos dzīves aspektos un pilnīgas atbrīvošanās iegūšanu — būtībā likvidējot varas hierarhijas —, kā arī to, kā mēs varētu censties to sasniegt, es vēlos apspriest no šī brīža.
Human Nature
Lielākā problēma, kas mums šodien ir pasaulē, ir nevienlīdzīgs spēku līdzsvars. Lielākā daļa, izņemot valdošo eliti, uzskata, ka tas ir slikti; bet tomēr ir pieņemts fakts, ka šī nelīdzsvarotība pastāv. Tomēr daži uzskata, ka tas ir raksturīgs cilvēka dabai, un citi uzskata, ka tas ir sabiedrībā izveidoto institūciju un struktūru produkts. Es sliecos ticēt pēdējam, taču saprotu faktu, ka šīs institūcijas ir radījuši cilvēki; tādēļ sociālo, ekonomisko un politisko hierarhiju attīstībā es ņemu vērā cilvēka rīcības brīvību; arī šī iemesla dēļ es uzskatu, ka šīs iestādes var nojaukt cilvēki un atjaunot jaunas iestādes, kas likvidē hierarhiju. Bet kā ir ar tiem, kuri uzskata, ka hierarhijas ir neizbēgamas un ka vienmēr būs cilvēki, kas nesamērīgi izmantos savu varu pār citiem? Kā ir ar tiem, kuri uzskata, ka cilvēka daba ir mantkārīga, patērnieciska, individuālistiska, antisociāla, autoritāra un daudz kas cits? Izvirzot šo vispārīgo apgalvojumu, ka cilvēka daba “sūc”, var sniegt dažas atbildes.
Pirmkārt, es varētu mēģināt aizstāvēt cilvēka dabu, mēģināt pierādīt, ka tā ir laba. Vienu no labākajiem šīs lietas piemēriem sniedza Noams Čomskis:
Iedomājieties, ka atrodaties augšstāva logā un skatāties uz gandrīz tukšu ielu zemāk. Ir dedzinoši karsta diena. Bērns zemāk bauda saldējuma konusu. Augšā staigā vīrietis. Viņš paskatās uz leju, satver konusu un iesita bērnu malā notekcaurulē. Viņš iet tālāk, izbaudot savu jauno konusu. Ko jūs domājat par šo vīrieti, ņemot vērā jūsu drošības attālumu no notikuma vietas? Protams, jūs domājat, ka šis puisis ir patoloģisks. Jūs noteikti neidentificējaties ar viņu un domājat, ka tas esmu es, es arī tā darītu. Tā vietā jūs būtu šausmās un, iespējams, pat steigtos lejā, lai mierinātu bērnu. Bet kāpēc?
Ja cilvēki ir mantkārīgi, uz sevi vērsti, vardarbīgi dzīvnieki, vai mēs negaidām, ka visi cilvēki, saskaroties ar iespēju bez maksas paņemt sev gardu kumosu, to darītu? Kāpēc mums vajadzētu šausmināties, kad mēs redzam kādu to darām? Kāpēc mums tas būtu jāuzskata par patoloģisku? Atbilde ir tāda, ka mēs patiesībā nedomājam, ka cilvēki pēc savas būtības ir slepkavas. Mēs pievēršamies šim apgalvojumam tikai tad, ja tas kalpo mūsu mērķiem, lai racionalizētu kādu programmu, kas mums ir pilnībā citu iemeslu dēļ, piemēram, ja mēs ignorējam plaši izplatīto netaisnību, jo citādi rīkoties būtu neērti, dārgi un pat riskanti (Albert, “Parecon” 290). .
No šī piemēra mēs acīmredzami varam redzēt, ka lielākā daļa no mums patiesībā netic, ka cilvēki pēc savas būtības ir slikti, bet gan to izmanto kā grēkāžu rīku. Lai gan tas ne vienmēr ir pietiekami pārliecinošs. Citi pamatoti norāda uz antisociālas uzvedības piemēriem, kas ir izplatīti sabiedrībā, kā arī uz vēsturiskām briesmām, piemēram, genocīda aktiem un nacistiem. Protams, cilvēkiem ir jābūt sliktiem, ja viņi spēj veikt šādas darbības? Vai arī viņi var norādīt uz domājamām “sociālistiskām” vai “komunistiskām” valstīm, piemēram, bijušo Padomju Savienību un Ķīnu. Tie nebija taisnīgi, vai ne? Abos gadījumos man būtu jāatbild Jā. Jā, cilvēki ir spējīgi darīt sliktas lietas, un jā, šīs valstis bija netaisnīgas. Tomēr abos gadījumos pastāv strukturāli apstākļi, kas tos lielā mērā veicināja. Piemēram, daudzi norāda uz Ruandas dekolonizācijas sekām, kas veido pamatu genocīdam, un pēc tam bija arī autoritārā ģimenes struktūra un Vācijas ekonomiskā depresija, kas izraisīja nacismu. Padomju Savienības un Ķīnas gadījumā vecā sistēma tikko tika aizstāta ar institūcijām, kas veicina antisociālus rezultātus, šķiru šķelšanos un visu citu nevēlamo; Faktiski Parekona atzīšana par koordinatoru klasi ļauj šos režīmus saukt par koordinatoriem, nevis par "valsts kapitālistiem", kā apgalvo daži kreisie.
Būtība ir tāda, ka visiem šiem piemēriem bija tādas pašas institūcijas un varas attiecības, kas ir izplatītas visās šķiru un nomācošajās hierarhiskajās sabiedrībās. Mums tas ir jāņem vērā kopā ar visiem labi lietas, ko cilvēki ir parādījuši, ka viņi var darīt. Katrs var nosaukt miljons lietas, ko viņš vai kāds cits ir izdarījis, ko viņš uzskatītu par labu darbu vai rūpēm. Pēc tam var aplūkot arī dažādas sociālās kustības, kas veiksmīgi, lai arī uz īsu laiku, ir radījušas strādājošas nehierarhālas institūcijas un sociālās attiecības. Piemēri, piemēram, rūpnīcu komitejas Krievijas revolūcijas laikā, Spānijas anarhisti 1930. gados, pilsoņu tiesību kustība 1960. gados un bezzemnieku kustība Brazīlijā un zapatisti Meksikā mūsdienās. Tie nebūt nav ideāli piemēri, taču tie parāda, ka, izveidojot taisnīgas institūcijas, kuru pamatā ir vērtību kopums, kas cenšas līdzsvarot varu un likvidēt hierarhiju, cilvēki var sadarboties vienlīdzīgā veidā; un tas arī parāda, ka, ja jūs neaizstāsiet visas nomācošās institūcijas, ieguvumi noteiktās dzīves jomās laika gaitā var tikt zaudēti. Un, kamēr mēs neesam mēģinājuši veidot institūcijas, kas balstītas uz tādām vērtībām kā Parecon solidaritāte, pašpārvalde, vienlīdzība, dažādība un efektivitāte, mēs nevaram teikt, ka cilvēki ir slikti un nevar tā dzīvot, jo kā mēs to zinām, kamēr neesam mēģinājuši?
Varētu teikt, lai papildinātu vienu no maniem iecienītākajiem citātiem par anarhismu, kas šķiet piemērots, jo es uzskatu, ka Parecon ļoti labi varētu saukt par anarhistu ekonomiku — tāpat kā to varētu saukt par solidaritātes ekonomiku vai pašpārvaldīto ekonomiku —: "Cilvēka spēja darīt labu padara parecon ir iespējams, bet cilvēka spēja uz ļaunu padara parecon vajadzīgu. Būtībā tas izceļ faktu, ka mēs zinām, ka cilvēki var darīt labu un sliktu, bet to ļoti ietekmē apkārtējās institūcijas. Tas attiecas ne tikai uz parecon, ekonomikas modeli, bet arī uz visām pārējām dzīves jomām; tāpēc mums ne tikai jāstrādā, lai izjauktu hierarhijas visu veidu cilvēku attiecībās, jo cilvēki to spēj, bet arī tāpēc, ka mēs atzīstam, ka cilvēkiem ir iespēja ļaunprātīgi izmantot varu: "absolūtā vara sabojā absolūti." Parecon spēja risināt jautājumu par varas attiecībām un hierarhiju, manuprāt, ir tās nozīmīgākais ieguldījums, un tas padara to tik daudzsološu. Manuprāt, veids, kā tas tiek risināts ar šo problēmu, var būt noderīgs un piemērots arī citām dzīves jomām, cenšoties līdzsvarot spēku un novērst hierarhijas, tostarp to, kā mēs organizējam, lai tur nokļūtu.
Koordinatorisms kustībās
Kā mēs redzējām iepriekš, Parecon atzīst trešo klasi, kas pastāv kapitālismā, kurai ir spēja kļūt par valdošo šķiru, ko sauc par koordinatoru klasi. Tas atrodas kaut kur starp kapitālistiem un strādniekiem, starp darbu un kapitālu. Pateicoties viņu relatīvajam zināšanu monopolam un pilnvarojošajam darbam, kā arī pretestībām pret abām citām klasēm, viņiem ir iespēja kļūt par jauno valdošo šķiru; tie ir inženieri, ārsti, augsta līmeņa vadība, juristi un citi. Koordinatoru klases atzīšana ne tikai ļauj patiesi identificēt šķietamās “sociālistiskās” un “komunistiskās” valstis kā koordinatores, bet arī palīdz izvairīties no kļūdām, ļaujot koordinatoru klasei pārņemt varu pēc jebkuras revolūcijas un pārņemt kontroli. kustībām un organizācijām, ar kurām mēs cīnāmies.
Es uzskatu, ka nespēja vairumam aktīvistu, īpaši tiem, kas uzskata sevi par revolucionāriem, pieņemt koordinatoru klases koncepciju, ir ļoti kaitīga un ilgtermiņā kaitēs, ja netiks novērsta. Mēs jau redzam lielākajās pretkara koalīcijās, ka koordinatoru šķira ir pārņēmusi kontroli pār tām. Fakts, ka kreisās grupas cieš no šīs problēmas, nav pārsteigums ikvienam, kas saprot koordinatoru šķiru attiecību dinamiku. Minēšu piemēru, kā koordinatoru šķiru attiecības varētu celties pat situācijā, kad balsoja viens cilvēks, viena balss.
Pieņemsim, ka pretkara koalīcijas galvenajā mītnē strādā desmit cilvēki, un katrai personai tiek garantēta vienlīdzīga balsstiesība visos jautājumos, kas viņus skar. Tomēr tajā pašā laikā tikai trīs cilvēki veica pilnvarojošu darbu, piemēram, grupu komplektēšanu, lai pievienotos koalīcijai, lēma, kādas darbības jāveic, un lēma, kā katrai darbībai piešķirt naudu. Pārējie septiņi vienkārši laiza zīmogus, aizpilda aploksnes, sūta e-pastus, slauka vietu utt. Kad ir pienācis laiks balsot par jautājumiem, septiņi cilvēki, kas tehniski neveic pilnvarojošo darbu, var izbalsot trīs, kas veic pilnvarojošo darbu. vismaz uz papīra. Tomēr 99% gadījumu tas nekad nenotiks, jo septiņi cilvēki nezinās pietiekami daudz par to, kas notiek, lai pieņemtu apzinātu lēmumu vai apstrīdētu pārējo trīs vārdu. Tas notiks, jo joprojām pastāv korporatīvā darba dalīšana, līdz ar to struktūra, kas ļauj pacelties koordinatoru klasei, joprojām ir taktiska.
Lai atrisinātu šo problēmu, mēs varam atsaukties uz vienu no Parecon piedāvātajām institūcijām, kā minēts iepriekš - līdzsvarotu darba kompleksu (BJC). Uzdevumu kombinācija, kas nosaka darbu, tiks pārkārtota, lai līdzsvarotu parasto darbu ar pilnvarojošu darbu. Tas ļauj līdzdalības līmenim visos darba vietas aspektos būt relatīvi līdzvērtīgam, novēršot koordinatoru klases pieaugumu. Es nesaku, ka visiem ir jādara viss, arī parecon to nedara, bet es saku, ka ikviens var veikt dažādu uzdevumu kombināciju, kas nodrošina relatīvi vienādu pilnvaru līmeni. Tas būtu jādara, kad vien iespējams, un gadījumos, kad var būt nepieciešama uzdevumu un/vai pilnvaru deleģēšana uz noteiktu laiku, šiem amatiem jābūt noteiktiem termiņu ierobežojumiem, biežai rotācijai, tūlītējai atsaukšanai un skaidri noteiktām pienākumu vadlīnijām. Pēdējais nav jauns jēdziens, atšķirībā no BJC, bet reti tiek īstenots apmierinošā mērogā šādās organizācijās.
Citas dzīves sfēras
Kā jau minēts iepriekš, uzskatu, ka Parecon risinājumu koordinatoru klases problēmai BJC var iekļaut citās dzīves sfērās, lai risinātu hierarhālo attiecību problēmas. Piemēram, ņemiet vērā vecāku attiecības ar seksismu un patriarhātu. Ko darīt, ja mātes un tēva lomas, kas katra ir izteikti atšķirīgas, iemūžinātu seksismu un patriarhātu ne tikai starp vecākiem, bet arī starp viņu bērniem, kuri aug šajā vidē? Un otrādi, kā būtu, ja idejas par atšķirīgiem mātes un tēva amatiem tiktu aizstātas ar līdzsvarotu audzināšanas darbu, kurā uzdevumi tiktu dalīti starp māti un tēvu (vai tēvu un tēvu, māti un māti, vai jebkuru citu variantu)? Šeit jūs varat redzēt, kā BJC ideja palīdzētu novērst dzimumu nevienlīdzības pieaugumu. Tas atbilstu arī idejai, ka jaunām līdzdalības sabiedrības institūcijām ir jāpapildina viena otru. Pretējā gadījumā, kā minēts iepriekš, ieguvumi vienā dzīves sfērā varētu tikt atvilkti, jo nomācošās normas paliek citās sfērās.
Tāda ir komplementārā holisma ideja: neviena sociālās darbības sfēra nedominē un nav svarīgāka par jebkuru citu, teorētiski vai stratēģiski. Turklāt katras sfēras apspiešana ir savstarpēji saistīti, cēloņsakarīgi pīlāri, un katrs no tiem palīdz definēt otru. Tāpēc visas sfēras ir jārisina ar vienādu uzmanību, nepaaugstinot vienu vai to kombināciju, bet pārējās atstājot tikai kā primāro apspiešanas(-u) atvasinājumus vai paralēles. Šis jēdziens vien ir pelnījis vairākas lappuses ar plašāku diskusiju, kas šeit nebūs pieejama. Taču jāatzīmē, ka jebkuram parekona aizstāvim vai jebkuram revolucionāram šajā jautājumā ir jāpieņem šāda pieeja, ja viņi nopietni vēlas iegūt atbrīvojošu un līdzdalību saistītu sabiedrību.
Ceļi uz Parecon (un vairāk…)
Tagad esmu minējis, kā parecon idejas var palīdzēt mums virzīties uz varas attiecību pārveidošanu ne tikai ekonomikas jomā. Tomēr cilvēki arī jautā: “Nu, labi, parecon izklausās lieliski, bet kā ir ar šeit un tagad? Ko mēs varam darīt, lai ietekmētu izmaiņas tagadnē, vienlaikus paliekot uz revolūcijas ceļa un veidojot to? Es teiktu, ka atbilde ir tā, ko sauc par nereformistiskām reformām. Būtībā mums ir jāizvirza prasības valstij un korporācijām — un citām apspiešanas institūcijām —, kas gan uzlabos mūsu ikdienas dzīvi, gan virzīs mūs uz revolūcijas ceļu. Galvenais, lai to paveiktu, slēpjas ne tikai pašā reformā, bet arī tajā, kā reforma tiek veidota lielākam iedzīvotāju skaitam vīzijas izteiksmē.
Piemēram, cīņa par iztikas minimumu ir reforma. Tajā nav nekā pēc būtības revolucionāra. Tomēr tas ievērojami uzlabos darbinieku dzīvi, ļaujot viņiem strādāt mazāk stundu, vairāk naudas, ko tērēt ikdienas vajadzībām, un atvēlot vairāk laika organizēšanai. Turklāt cīņa varētu tikt veidota tā, lai tiktu apšaubītas ekonomiskās atalgojuma normas: kāpēc tie, kas dara vairāk pierastošu un apgrūtinošu darbu, saņem mazāku atalgojumu nekā tie, kuri veic lielāku spēku un konceptuālu darbu? Tas izceltu pašreizējo netaisnīgo atalgojumu un sniegtu iespēju piedāvāt alternatīvu — atlīdzību par pūlēm un upuriem. Tāpat, ja tiks izcīnīta iztikas minimuma, bez tam, kad strādnieks iegūs iepriekšminēto, viņa redzēs organizētību, kas nepieciešama, lai no valdošās šķiras iegūtu to, ko vēlas sabiedrībā, un tiks pilnvarota uzvara. Turklāt, apzinoties, kam ir jāiziet cauri, lai iegūtu pamatvajadzību, viņai ir lielākas iespējas apzināties savu ekonomisko problēmu sakni — kapitālismu. Tāpēc, ja par reformām cīnās un tās tiek veidotas kontekstā ar lielāku cīņu par kapitālisma gāšanu, tad tās kļūst par nereformistiskām reformām. Ja viņa to apvieno ar alternatīvu ekonomikas redzējumu par postkapitālistisku pasauli, piemēram, Parecon, šī stratēģija kļūst vēl spēcīgāka.
Bet kā parecon un vēl jo vairāk līdzdalības sabiedrības viedoklis kļūs par dominējošo no šīm cīņām? Vai tas nāks dabiski? Parecon vērtības un tajā izvirzītās institūcijas var šķist dažas acīmredzamas alternatīvas atbrīvojošai un līdzdalības sabiedrībai; tomēr kustībās un cīņās vienmēr notiek cīņa par ideju vadību: kādas cīņas būs prioritāras? par kādām reformām cīnīsimies? kādas izskatīsies organizatoriskās struktūras? Kādas alternatīvas institūcijas mēs vēlamies uzbūvēt vecā čaulā? Vienkārši, kāda būs mūsu vīzija par jaunu sabiedrību un kāda būs mūsu stratēģija, lai tur nokļūtu? Tie visi ir jautājumi, par kuriem sociālās kustības pastāvīgi apspriež un galu galā īsteno; un ja viņi to nedara, tad vajadzētu. Tāpēc acīmredzot parecon advokātiem būs jāiesaistās šajās cīņās un jāpiedalās šajās debatēs. Tomēr es paziņoju, ka ar to individuālā līmenī nepietiks, ja mēs patiešām vēlamies uzvarēt. Drīzāk revolucionāriem, kuri vēlas atbrīvotu sabiedrību un uzskata, ka parecon ir labākais veids, kā panākt ekonomisko atbrīvošanos, un kuri arī uzskata, ka vīzijai un stratēģijai ir jābūt mūsu kustību priekšplānā, ir jāapvienojas revolucionārā organizācijā.
Šī revolucionārā organizācija ļautu pašiem agrākajiem revolucionāriem — protams, mēs vēlamies miljoniem vēlāk — izmantot savu potenciālu visefektīvākajā veidā. Tas viņiem dotu vietu, kur viņi varētu noslīpēt un attīstīt vīzijas ne tikai par ekonomiku, bet arī par jauniem politiskiem, radniecības, kultūras un kopienas redzējumiem. Un organizācijas lomai vajadzētu būt 1) izglītot un aģitēt par savām idejām, cenšoties palīdzēt cilvēkiem realizēt savu revolucionāro potenciālu un jaunu atbrīvojošu un līdzdalības alternatīvu iespēju, 2) veicināt cilvēku revolucionāru pašorganizēšanos un aktivitāti, 3) un veicināt jaunu revolucionāru demokrātisku populāru institūciju, piemēram, strādnieku un patērētāju padomju, attīstību. Un atšķirībā no pagātnes — un diemžēl vēl šodien — lejupejošām demokrātiski-centrālistiskajām organizācijām, revolucionārā organizācija lepojas ar iekšējo demokrātiju un līdzdalību visos līmeņos, ievērojot lēmumu pieņemšanas normu, ka katrai personai ir tiesības piedalīties lēmumos. daļēji tādā mērā, kādā tie tiek ietekmēti, vienlaikus saglabājot kolektīvās atbildības un pašdisciplīnas līmeni, kas nepieciešams, lai saglabātu atbilstību un efektivitāti. Šī organizācija necenstos pārņemt varu tautas labā vai tautas vārdā, bet gan iestāties par varas pārņemšanu jaunizveidotajām revolucionārajām tautas institūcijām.
Galu galā, ja mēs cīnīsimies par reformām, kas nav saistītas ar reformām, vienlaikus saglabājot skaidru pretkapitālistisku (kā arī antirasistisku, feministu, dīvainu liberacionistu, starpkomunālistu, vides u.c.) nostāju un veicinot alternatīvu ekonomisko redzējumu un veidojot ekonomiskās alternatīvas, mēs redzēsim, ka ceļš uz revolūciju tuvojas daudz tuvāk; lai gan man nav ilūziju par to, ka ar reformām pietiks. Cīņa par reformām būs daļa no revolucionārā procesa, taču ir jābūt tautas sacelšanās, streiku, okupāciju un citu punktu vietai, kur ekonomiskā kontrole galu galā tiek pārņemta no kapitālistiem; visa šī taktika arī būs vajadzīga, lai uzvarētu reformas. Tomēr, protams, mums ir jāatceras, ka mums ir jācīnās par izmaiņām visās attiecībās — politikā, kultūrā un radniecībā —, cenšoties veicināt mūsu vērtības, ne tikai ekonomiskās, lai īstenotu mūsu redzējumu par patiesi brīvu līdzdalības demokrātiju. sabiedrībai izpausties. Šie aspekti šajā rakstā noteikti nebija pietiekami aplūkoti, taču tie ir vienlīdz svarīgi vispārējai revolucionārajai cīņai. Visbeidzot, šī cīņa būs ilga un to raksturos nevis viens notikums, bet gan nopietns notikums laika gaitā. Mums ir jāpaliek neatlaidīgiem, jāsaglabā savs redzējums par labāku sabiedrību un jādara viss iespējamais, līdz mēs tur nonāksim, jo kādu dienu mēs to darīsim!
Džons Kronans jaunākais dzīvo Ņujorkā, kur viņš ir restorāna strādnieks un organizators organizācijā Students for a Democratic Society (SDS), kā arī Pasaules rūpniecisko darbinieku arodbiedrībā (IWW) Pārtikas un sabiedroto strādnieku arodbiedrībā I.U. 460/640. Viņu var sasniegt plkst [e-pasts aizsargāts].
Darbi Minēts
Alberts, Maikls. Parecon: Dzīve pēc kapitālisma, Ņujorka: Verso, 2004.
—. “Līdzdalības ekonomika”. Parecon.org. 2003. gada janvāris. 3. gada 2006. oktobris <http://www.zmag.org/parecon /writings/albert_lac.htm>.
Alberts, Maikls un Robins Hānels. Līdzdalības ekonomikas politiskā ekonomika, Ņūdžersija: Princeton University Press, 1991.
Čomskis, Noams. "Globalizācija un tās neapmierinātība." Chomsky.info. 16. gada 2000. maijs. 4. gada 2006. oktobris
Hānels, Robins. Ekonomiskais taisnīgums un demokrātija: no konkurences līdz sadarbībai, Ņujorka: Routledge, 2005.
ZNetwork tiek finansēts tikai ar lasītāju dāsnumu.
Ziedot