Kalbėdami apie parekoną ir lyčių santykius, turime omenyje įvertinimą, kaip dalyvaujamoji ekonomika paveiktų geros visuomenės gimdymą, auginimą, socializaciją, seksualumą ir kasdienio namų gyvenimo organizavimą, ypač atkreipiant dėmesį į tris pasekmių dimensijas – tuos, kurie turi įtakos. apie santykius tarp moterų ir vyrų, tarp homoseksualų ir heteroseksualų bei tarp skirtingų kartų atstovų.
Giminystės vizija
Šios diskusijos, kaip ir daugelio kitų, kurių imsimės, problema yra ta, kad dar labai mažai aiškumo, kokie bus giminystės santykiai naujoje visuomenėje. Kokios pakeistos ar naujos institucijos organizuos gimdymą, auklėjimą ir socializaciją? Kaip pasikeis struktūros ir socialiniai vaidmenys, kuriuos atliekame siekdami auklėjimo ir namų gyvenimo?
Pavyzdžiui, ar bus šeimų, kaip jas dabar žinome? Ir kokias šeimas turėtume, kas dar egzistuos? Ar auklėjimas labai skirsis nuo to, ką žinome dabar? O kaip dėl piršlybų ir seksualinių santykių? Kaip senas ir jaunas bendraus su tuo, ką dabar vadiname suaugusiais, ir atvirkščiai?
Tikėtina, kad geros giminystės struktūros išlaisvins moteris ir vyrus, o ne privers pirmuosius pavaldyti antriesiems, taip pat ir kitiems hierarchiniams ar žeminantiems santykiams.
Šiais klausimais kalbame apie tos gyvenimo pusės išlaisvinimą, kai bus naudinga panaikinti bruožus, sukeliančius sistemingą seksizmą, homofobiją ir senėjimą, taip pat gauti daugybę teigiamų patobulinimų, kuriuos galime tik spėlioti, kol nepaeksperimentuosime išsamesnio. siūlymai dėl vizionieriškų giminystės institucijų.
Žinoma, tai nereiškia, kad visos su lytimi susijusios problemos išnyks arba kad visi nepatenkinti norai ar nepasireiškę gebėjimai bus ištaisyti. Net ir nuostabioje visuomenėje galime drąsiai nuspėti, kad vis tiek bus nelaimingos meilės. Seksui netrūks neramumų. Prievartavimai ir kiti smurtiniai veiksmai įvyks, nors daug rečiau nei dabar. Socialiniai pokyčiai negali pašalinti skausmo praradus draugus ir artimuosius prieš ankstyvą mirtį. Tai negali priversti visų suaugusiųjų vienodai gerai bendrauti su vaikais ar pagyvenusiais žmonėmis arba atvirkščiai.
Tačiau pagrįstai galime tikėtis ir reikalauti ne kažkokio utopinio visų konfliktų ir skausmo pašalinimo, o tai, kad naujos įsitraukimo formos pašalins sistemingus moterų, gėjų, vaikų ir pagyvenusių žmonių pažeidimus, dėl kurių visos šios grupės kenkia. patiria materialinių ar socialinių nepriteklių.
Galime reikalauti, kad naujovės panaikintų struktūrinę vyrų ir moterų, heteroseksualių ir homoseksualų bei visų suaugusiųjų ir vaikų prievartą į tokius pažeidimus išsaugančius modelius.
Kaip visa tai atsitiks? Ne kaip pasieksime šią geresnę ateitį, kuri yra išvestinis ir dar sunkesnis klausimas, bet kaip atrodys institucijos, apibrėžiančios daug geresnę giminystės ateitį?
Kai kurie žmonės turi gerų idėjų, be jokios abejonės, bet turiu pripažinti, kad aš vos nujaučiu apie šį vizionierišką klausimą. Iš tiesų, šiuolaikinėje kairiųjų literatūroje galiu vos nujausti siūlomą atsakymą, nors praeityje žmonės, daugiausia moterys, bandė pateikti vizionieriškų lyties ir lyties įžvalgų, todėl norėčiau paminėti kai kuriuos iš tų bandymų kaip. verta pabandyti detalizuoti su lytimi susijusią viziją.
Kokios yra šiuolaikinėse visuomenėse, kurios išaukština vyrus, skirdamos moterims mažiau įgalinančių ir patenkinamų galimybių, kurios iš esmės sukuria seksistinę tvarką, todėl jas reikia iš esmės pakeisti, kad ši tvarka būtų pašalinta?
Seksistinė tvarka, žinoma, turime omenyje vyrus, dominuojančius moterims pagal pajamas ir aplinkybes, galimybes ir gyvenimo kokybę bei socialinių rezultatų kontrolę.
Seksizmas pasireiškia vyrams, turintiems dominuojančias ir turtingesnes sąlygas. Tai įgauna subtilesnę formą dėl ilgalaikių bendravimo įpročių ir elgesio prielaidų. Ją kuria ir atkuria institucijos, išskiriančios vyrus ir moteris, įskaitant prievartines priemones, pavyzdžiui, išprievartavimo ir mušimo atveju, bet ir subtiliau per, atrodo, abipusiai priimtus vaidmenų skirtumus namų gyvenime, darbe ir šventėse, taip pat dėl bendro poveikio praeities seksistinė patirtis apie tai, ką žmonės galvoja, trokšta ir jaučia, ir apie tai, ką žmonės įprastai ar net sąmoningai daro.
Jei norime rasti lyčių neteisybės šaltinį, savaime suprantama, kad turime nustatyti, kurios socialinės institucijos suteikia vyrams ir moterims vaidmenis, kurie jiems nustato sąlygas ir aplinkybes, motyvacijas, sąmoningumą ir pageidavimus, iškeliančius vyrus aukščiau moterų.
Viena struktūra, kurią randame visose visuomenėse, kuriose yra seksistinė hierarchija, yra ta, kad vyrai tėvus, o moterys – motinas. Tai yra, mes randame du gana skirtingus vaidmenis, kuriuos vyrai ir moterys atlieka kitos kartos atžvilgiu, kiekvienas vaidmuo yra socialiai apibrėžtas ir tik labai nedidele prasme biologiškai fiksuotas.
Vienas iš konceptualiai paprastų struktūrinių giminystės santykių pakeitimų būtų panaikinti šią motinystės/tėvystės skirtumą tarp vyrų ir moterų.
Kas būtų, jei vietoj to, kad moterys būtų motinos, o vyrai – tėvystės, moterys ir vyrai augintų vaikus. Ką daryti, jei vyrai ir moterys su vaikais elgtųsi vienodai, turėdami tą patį pareigų ir elgesio derinį (vadinamą tėvyste), o ne viena lytis atliktų beveik visas auklėjimo, priežiūros, valymo ir kitas priežiūros užduotis (vadinamą motinyste). ), o kitas turi daug daugiau sprendimais pagrįstų užduočių, kai viena lytis labiau dalyvauja, o kita – nuošalesnė – ir taip toliau?
Tikrai nesu įsitikinęs, kad pakeitus pagal lytį apibrėžtą motinystę ir tėvystę lyčių aklu auklėjimu, vien būtų pašalintos visos esminės seksizmo šaknys, bet manau, kad tai gali būti pagrindinė naujovė, kuri yra labai svarbi siekiant pašalinti pagrindines seksistinės hierarchijos priežastis.
Ši konkreti idėja kilo, arba bent jau aš pirmą kartą su ja susidūriau Nancy Chodorow darbe, ryškiausiai knygoje „Motinystės atkūrimas“ (University of California Press). Knygoje buvo teigiama, kad motinystė yra socialiai, o ne biologiškai apibrėžtas vaidmuo ir kad kaip motinos moterys susilaukia dukterų, kurios savo ruožtu turi ne tik motinystės galimybes, bet ir trokšta būti motina. "Šie gebėjimai ir poreikiai, - tęsia Chodorow, - yra įmontuoti ir išauga iš pačių motinos ir dukters santykių. Priešingai, moterys, kaip motinos (o vyrai kaip ne motinos), pagimdo sūnus, kurių gebėjimai ir poreikiai buvo sistemingai apriboti. represuotas“.
Chodorow nuomone, „lytinis ir šeimyninis darbo pasidalijimas, kai moterys gimdo ir yra labiau įsitraukusios į tarpasmeninius emocinius santykius nei vyrai, sukelia dukterų ir sūnų psichologinių gebėjimų pasidalijimą, dėl kurio jie atkuria šį seksualinį ir šeiminį pasidalijimą. darbo."
Chodorow apibendrino teigdamas, kad "visos lyčių ir lyčių sistemos organizuoja seksą, lytį ir kūdikius. Seksualinis darbo pasidalijimas, kai moteris motina organizuoja kūdikius ir atskiria buitinę ir viešąją sferas. Heteroseksuali santuoka, kuri paprastai suteikia vyrams teises moterų seksualinėje ir reprodukcinėje srityje. gebėjimai ir formalios vaikų teisės, organizuoja lytį kaip nelygų socialinį santykį.
Taigi galbūt vienas iš labai pagerėjusios visuomenės bruožų, palyginti su lyčių santykiais, bus tas, kad vyrai ir moterys bus abu tėvai, neskirstydami tarp motinystės ir tėvystės.
Kita labai tipiška struktūra, kuri kyla abejonių daugeliui feminisčių, galvojančių apie pagerėjusius lyties ir lyties santykius, yra branduolinė šeima. Manau, kad tai sunku net apibrėžti, bet tai susiję su tuo, ar vaikų priežiūros ir šeimos dalyvavimo sritis yra labai siaura, pavyzdžiui, poilsis tik su dviem biologiniais tėvais, ar apima daug daugiau žmonių – galbūt išplėstinė šeima, bet galbūt taip pat. draugai, bendruomenės nariai ir kt.
Atrodo labai mažai tikėtina, kad gera visuomenė savo lyčių santykiams turėtų kokių nors taisyklių, kurioms reikalingos kelios tipiškos namų ūkio organizacijos ir šeimos struktūros. Nesitikėtume, kad suaugusieji turės gyventi vieni, poromis ar grupėmis pagal vieną ar net kelis modelius. Tikėtina, kad svarbiausia yra įvairovė, viena vertus, ir tai, kad kad ir kokie būtų įvairūs ir įvairūs modeliai, kiekviena dažnai pasirenkama parinktis įkūnija ypatybes, kurios primeta lyčių lygybę, o ne lyčių hierarchiją.
Nors nesijaučiu pasirengusi apibūdinti tokių galimų bruožų, galiu pasakyti, kad gimę, užaugę, o paskui patys išnešioja ir užaugina naujas kartas naujoje ir daug geresnėje visuomenėje bus pilnaverčiai ir pajėgūs. pasitikintys savo elgesiu, taip pat trūksta skirtumų, ribojančių ir apribojančių asmenybę ar bet kurio iš jų gyvenimo trajektorijas – ar į kažkokį siaurą moterišką ar vyrišką formą.
Iš esmės tą patį galima pasakyti apie seksualumą ir kartų santykius. Nemanau, kad žinome arba, ko gero, net kol kas neturime labai laisvo vaizdo apie tai, koks bus visiškai išlaisvintas seksualumas su daugybe jo pasirinkimų ir praktikų arba į kokias įvairias kartų santykių formas pateks suaugusieji ir jų vaikai bei vyresnieji. . Tačiau, manau, galime pasakyti, kad būsimose geidžiamose visuomenėse keli modeliai nebus iškelti aukščiau visų kitų, nors visi plačiai pasirenkami variantai neleis žmonėms sukelti polinkio dominuoti ar valdyti, pavaldyti ar paklusti. arba dėl seksualinės orientacijos, ar dėl amžiaus (arba dėl bet kokių kitų socialinių ar biologinių savybių).
Mes labai mažai suprantame, kokie konkretūs lyties ir lyties modeliai atsiras, daugės ir nuolat vystysis geresnėje ateityje – pavyzdžiui, monogamiški ir ne, hetero, homo ar biseksualūs, ir tai susiję su transformuotomis globos institucijomis, šeimomis, mokyklomis. , o gal ir kitos politinės bei socialinės erdvės vaikams, suaugusiems ir pagyvenusiems žmonėms. Tačiau galime drąsiai spėti, kad įvairaus amžiaus, lyties aktoriai, užsiimantys neslegiančiais sutarimu grindžiamus seksualinius santykius, bus be stigmos.
Visa tai, kas išdėstyta aukščiau, yra neaiški ir kukliai suformuluota. Ar renovuota giminystė apims plačias struktūrines ypatybes, nurodytas aukščiau? Nežinau. Tikrai tikiu, kad būsimi giminystės ryšiai bus labai įvairūs. Tačiau net ir nežinant vidinių naujų institucijų, skirtų šeimos gyvenimui ir su tuo susijusioms sąveikoms, ypatybių ir laukdami, kol giminystės vizija išryškės iš feministinės minties ir praktikos, manau, vis tiek galime pasakyti keletą naudingų dalykų apie šių sričių santykius su ekonomika.
Giminės institucijos reikalingos žmonėms ugdyti ir tenkinti savo seksualinius ir emocinius poreikius, organizuoti kasdienį gyvenimą, auginti naujas vaikų kartas. Tačiau dabartiniai giminystės santykiai iškelia vyrus aukščiau moterų ir vaikų, slegia homoseksualus ir iškraipo žmogaus seksualinį bei emocinį potencialą.
Humanistinėje visuomenėje pašalinsime slegiančius socialiai primestus apibrėžimus, kad kiekvienas galėtų gyventi taip, kaip nori, nesvarbu, kokios lyties, seksualinės nuostatos ir amžiaus. Nebus nebiologiškai primesto seksualinio darbo pasidalijimo, kai vyrai dirba vienokius darbus, o moterys – kitą vien dėl to, kad jie yra vyrai ir moterys, taip pat nebus jokio hierarchinio individų vaidmenų atskyrimo pagal seksualinį pomėgį. Turėsime lyčių santykius, kurie gerbtų moterų ir vyrų socialinį indėlį ir skatintų fiziškai turtingą ir emociškai pilnavertį seksualumą.
Pavyzdžiui, tikėtina, kad naujos giminystės formos įveiks monogamijos savininkišką siaurumą, kartu leisdamos išsaugoti ilgalaikių santykių gilumą ir tęstinumą. Naujos formos greičiausiai sunaikins savavališką vyrų ir moterų vaidmenų pasidalijimą, kad abi lytys galėtų laisvai puoselėti ir inicijuoti. Tikėtina, kad jie taip pat suteiks vaikams galimybę savarankiškai valdyti, net jei jie taip pat suteikia vaikams reikalingą paramą ir struktūrą.
Bet kas padarys visa tai įmanoma? Toliau seka mano ribotos nuomonės, kokios jos yra šiuo metu, laukiant daugiau žinių ir patirties.
Akivaizdu, kad moterys turi turėti reprodukcinę laisvę – laisvę turėti vaikų, nebijant sterilizacijos ar ekonominio nepriteklių, ir laisvę neturėti vaikų dėl netrukdomos gimstamumo kontrolės ir abortų. Šiuo klausimu negali būti daugiau nei dėl privačios gamybos priemonių nuosavybės. Lygiai taip pat, kaip privati nuosavybė panaikina darbuotojų teises kontroliuoti ir vadovauti savo darbingumui, gimstamumo kontrolės ir abortų atsisakymas panaikina moterų teises kontroliuoti ir valdyti savo reprodukcinius gebėjimus, taigi ir savo gyvenimą apskritai.
Tačiau feministiniai giminystės ryšiai taip pat turi užtikrinti, kad vaikų auklėjimo vaidmenys neatskirtų užduočių pagal lytį ir kad būtų remiamos tradicinės poros, vieniši tėvai, lesbiečių ir gėjų auklėjimas ir sudėtingesnės daugialypės tėvystės tvarka. Visi tėvai turi turėti lengvą prieigą prie aukštos kokybės dienos priežiūros, lanksčių darbo valandų ir vaiko priežiūros atostogų. Esmė nėra atleisti tėvų nuo vaikų auklėjimo, perduodant ateinančią kartą į nerūpestingas agentūras, kuriose daugiausia dirba moterys (ar net moterys ir vyrai), kurioms socialinė pagarba yra žema. Idėja yra pakelti vaikų auklėjimo statusą, skatinti labai individualizuotą vaikų ir suaugusiųjų sąveiką ir tolygiai paskirstyti atsakomybę už šią sąveiką tarp vyrų ir moterų bei visoje visuomenėje.
Galų gale, kokia socialinė užduotis gali būti svarbesnė už ateinančios kartos piliečių auginimą? Taigi, kas gali būti neracionaliau nei patriarchalinės ideologijos, kurios atima iš tų, kurie atlieka šį svarbų socialinį vaidmenį, nusipelno statuso? Pageidautinoje visuomenėje turi būti ne tik teisingiau išdėstyta giminystės veikla, bet ir koreguojamas socialinis šios veiklos vertinimas.
Feminizmas taip pat turėtų apimti išlaisvintą seksualumo viziją, paisant asmens polinkių ir pasirinkimų, nesvarbu, ar jis yra homoseksualus, biseksualus, heteroseksualus, monogamiškas ar nemonogamiškas. Be pagarbos žmogaus teisėms, skirtingų seksualumo formų įgyvendinimas ir tyrinėjimas sutinkant partnerius suteikia įvairių patirčių, kurios gali būti naudingos visiems. Humanistinėje visuomenėje, panaikinusioje slegiančius hierarchijas, seksu galima užsiimti tik dėl emocinio, fizinio ir dvasinio malonumo bei tobulėjimo, arba, žinoma, kaip meilės santykių dalis. Eksperimentavimas šiais tikslais greičiausiai bus ne tik toleruojamas, bet ir vertinamas.
Mums reikia lyčių santykių vizijos, kurioje moterys nebėra pavaldžios, o pusės rūšių talentai ir intelektas pagaliau būtų laisvi. Mums reikia vizijos, kurią vyrai galėtų laisvai puoselėti, vaikystė yra žaidimo ir didėjančios atsakomybės metas su galimybe savarankiškai mokytis, bet ne baimei, ir kurioje vienatvė negraužia kaip yda, kurios rankena sukasi bėgant metams.
Verta giminystės vizija susigrąžins gyvenimą iš įpročio ir būtinybės, kad tai taptų meno forma, kurią visi galime praktikuoti ir tobulinti. Tačiau nereikia apsimesti, kad visa tai galima pasiekti per naktį. Taip pat nėra pagrindo manyti, kad vienos rūšies partnerių auklėjimo institucija yra geriausia visiems. Nors šiuolaikinė branduolinė šeima, ypač jei ji yra didžioji dalis gyvenimo modelio arba bent jau labiausiai žavisi, pasirodė pernelyg suderinama su patriarchalinėmis normomis, kitokio pobūdžio branduolinė šeima, be jokios abejonės, vystysis kartu su daugybe kitų giminystės formų. žmonių eksperimentuoja, kaip pasiekti feminizmo tikslus.
Ekonomika ir Moterys ir Vyrai
Kapitalistinė ekonomika yra subtilesnė, nei mano kai kurie kritiški analitikai moterų ir vyrų atžvilgiu. Tiesą sakant, apibrėžiančiose kapitalizmo institucijose – privačioje gamybinio turto nuosavybėje, įmonių darbo pasidalijime, autoritetinguose sprendimų priėmime ir rinkose – nėra nieko, kas dėl griežtos ekonominės dinamikos net nepastebėtų daug mažiau diferencijuotų ir hierarchiškai išdėstytų vyrų ir moterų. ir logika. Kita vertus, jei visuomenės lyčių lyčių sistema sukuria skirtumą tarp vyrų ir moterų, kapitalistinė ekonomika nepaisys šios realybės, bet iš tikrųjų ja pasinaudos.
Taigi, jei vyrus ir moteris sujungia šeiminiai ir kiti giminystės ryšiai taip, kad pirmieji tikisi santykinio dominavimo prieš antrąjį, kapitalistinė ekonomika veiks atsižvelgiant į šią situaciją.
Tarkime, darbdavys siekia pasamdyti vadovą. Net jei darbo jėga yra vyrai, o moteris ir vyras kreipiasi, o moteris turi geresnius įgaliojimus ir yra labiau tinkama tikroms užduotims, vis dėlto seksistinėje visuomenėje vyras daug labiau linkęs gauti darbą – ir tai tiesa. net jei darbdavys visiškai neturi lyties šališkumo.
Priežastis ta, kad darbdaviui reikia, kad darbo jėga jaustųsi paklusni ir pavaldi vadovui, o vadovas jaustųsi autoritetingas ir pranašesnis už darbo jėgą, todėl daug mažesnė tikimybė, kad šis modelis atsiras prieš išankstinį visuomenės seksualinį užsakymą. yra, kad ieškomas modelis atsirastų pagal tuos nurodymus.
Kitaip tariant, įmonių darbo pasidalijimas naudojasi, o ne bando prieštarauti lyčių hierarchijai, kurią nustato šeimos ir giminystės santykiai. Vyrus iškelia aukščiau už moteris, o ne ignoruoja iš giminystės kylančias instrukcijas.
Panašiai ir darbo užmokesčio modeliai atspindės skirtingą derybų galią, kurią seksizmas primeta vyrams ir moterims. Vyrai, visi kiti dalykai lygūs, galės išgauti didesnį atlyginimą už tą patį darbą nei moterys, nes savininkai naudojasi pavaldžia padėtimi ir mažesnės moterų derybinės galios.
Tai yra minimalus kapitalistinės ekonomikos pritaikymas seksistiniams giminystės santykiams. Kapitalizmo hierarchijos nekelia iššūkių ir daugiausia apima lyčių hierarchijas. Moterys neproporcingai daug užima pavaldžias pareigas. Moterys uždirba mažiau. Aiškėja liūdnos detalės, įskaitant didžiulį moterų skurdą, blogą sveikatą, prievartavimą ir kitokį smurtą, apie kurį mes visi dabar žinome.
Svarbu suvokti, kad seksistinės hierarchijos jėgos laukas vis dėlto turi gilesnį poveikį ekonominiams santykiams. Vyrų ir moterų elgesio stiliai ir modeliai, kuriuos sukuria patriarchalinė lyčių lyčių sistema, gali primesti ekonominius vaidmenis, todėl pastarieji pradeda tiesiogine prasme įtraukti pirmųjų bruožus, o ne tik prisitaikyti ar išnaudoti juos.
Kitaip tariant, moterų ekonominiai darbai gali įgyti priežiūros, priežiūros ir priežiūros požymius, kurių jokiu būdu nereikalauja ar net visiškai logiška, atsižvelgiant tik į ekonominį diktatą, ir panašiai, kai vyrų vaidmenys perima vyriškus modelius, taip pat primestus giminystės apibrėžimų. net prieštarauja grynai ekonominei logikai.
Šiuo atveju ekonomikoje matysime darbo vietas, kurios ir atspindi, ir labai svarbiai aktyviai atkuria vyrišką ir moterišką elgesį, primestą patriarchalinės lyties lyčių sistemos. Tada ekonomika tampa seksizmo atkūrimo bendrininke. Taigi, kaip pažymi Batya Weinbaum knygoje „Smalsūs moterų išsilaisvinimo ir socializmo pratimai“,
Parecon poveikis
Tačiau parekone išnyksta seksistinių santykių, kylančių iš patriarchalinės lyties lyčių sistemos, atkūrimas. Tai ne tik tai, kad dalyvaujamoji ekonomika puikiai veikia kartu su išlaisvinta giminystės sfera. Tai yra tai, kad parekonas užkerta kelią arba bent jau kovoja prieš neišsilaisvinusius vyrų ir moterų santykius. Pareconas prieštarauja seksizmui.
Parekonas nesuteiks vyrams santykinai daugiau įgalinančio darbo ar daugiau pajamų nei moterims, nes jis negali suteikti tokių pranašumų jokiai grupei, palyginti su bet kuria kita.
Subalansuotiems darbo kompleksams ir savivaldai reikia ir ieško suaugusiųjų, galinčių priimti sprendimus ir imtis kūrybiškų įgalinančių darbų, nepaisant lyties ar bet kokios kitos biologinės ar socialinės priklausomybės.
Nėra proceso, kai parekonas laikytųsi lyčių santykiuose gimusių hierarchijų, nes parekone nėra hierarchijos, kuri galėtų ją laikytis. Moterys negali uždirbti mažiau nei vyrai, dirbti mažiau įgalinančių darbų ir turėti mažiau įtakos priimant sprendimus.
Bet kaip dėl namų ruošos darbų? Daugelis feminisčių šiuo metu susimąstys: "Parecon teigia, kad pašalina skirtumą darbe ir pajamose, kurių reikalauja šiuolaikinis seksizmas, bet ar namų ūkio darbas yra ekonomikos dalis? Kodėl ar ne?"
Esu linkęs teigti, kad nėra vieno teisingo atsakymo į šį klausimą, kaip ir į daugelį kitų klausimų, nesusijusių su apibrėžiančiais ekonominius santykius.
Kitaip tariant, galiu įsivaizduoti visuomenę, kurioje įvairių tipų namų ūkio darbas yra dalyvaujamosios ekonomikos dalis, ir galiu įsivaizduoti tokią, kuri to nedaro. Turėdamas dabartinę supratimo būseną, aš norėčiau pastarojo tipo dėl kelių priežasčių. Tačiau nė vienas pasirinkimas nėra atmestas ar neišvengiamas, manau, vien dėl parecon logikos.
Tačiau, be šio loginio atvirumo, aš linkęs manyti, kad namų ūkio darbas neturėtų būti laikomas ekonomikos dalimi, kuriam būtų taikomos produktyvaus darbo, už pastangas, aukas ir pan., normos.
Pirmiausia aš taip galvoju, nes nemanau, kad naujos kartos auklėjimas ir auginimas yra tarsi marškinių, stereofoninio aparato, skalpelio ar židinio kūrimas. Mano mąstymą kažkas iš esmės iškreipia vaiko priežiūros ir darbo vietos gamybos koncepcijoje kaip tos pačios rūšies socialinę veiklą.
Antra pagrindinė priežastis, mano manymu, namų ūkio darbas neturėtų būti skaičiuojamas kaip ekonominės gamybos dalis, yra ta, kad namų ūkio darbo vaisiais daugiausia naudojasi pats gamintojas. Ar turėčiau daugiau laiko skirti namų ūkio projektavimui ir priežiūrai ir dėl to gauti didesnį atlygį? Jei taip, aš gaunu darbo rezultatus ir tada gaunu daugiau pajamų. Tai skiriasi nuo kitų darbų ir man atrodo, kad svetainės dizaino keitimas ar sodo tvarkymas labiau primena vartojimą, o ne gamybą.
Tarkime, man patinka groti pianinu, kurti lėktuvų modelius ar dar ką nors. Veikla, kuria užsiimu dėl savo pomėgio, turi daug bendro su darbu, bet mes tai vadiname vartojimu, nes aš tai darau pats ir sau. Priešingai, tai, ką mes vadiname darbu, yra tai, ką darome globojami darbuotojų tarybų, kad gautume rezultatus, kurie patinka ne tik mums patiems.
Ar kyla problemų teigti, kad vaikų priežiūra ir auginimas iš esmės skiriasi nuo automobilių ar atsuktuvų gamybos, ir teigti, kad namų ūkio išlaikymas socialiniais santykiais ir nauda skiriasi nuo darbo gamykloje, ir tai daryti remiantis šiais pagrindais ar neturėtume buities darbo laikyti apmokamu ir Parecon darbovietės institucijų globojamu darbu?
Manau, jei manome, kad neįmanoma pakeisti lyties ir lyties santykių, tada yra problema, taip. Jei namų ūkių ir gyvenamųjų vienetų normos ir struktūros yra labai seksistinės ir jei parekonas neįtraukia namų ūkio darbo kaip ekonomikos dalies ir jam netaikomas jos normos, namų ūkio darbą daugiausia dirbs moterys ir dėl to sumažės. savo laisvalaikį ar laiką, skirtą kitiems su vyrais susijusiems užsiėmimams.
Bet kodėl taip manyti? Kodėl negali būti taip, kad pakeistos namų ūkio darbo normos susidaro keičiantis pačių lyčių ir lyčių santykiams, o ne vadinant namų ūkio darbą ekonomikos dalimi?
Paimkite atvirkščiai. Jei tai būtų knyga apie feminizmą ir likusią visuomenę ir jei aš būčiau nubrėžęs feministinę lyties ir lyties viziją, manau, kad daugelis žmonių neklaustų, ar galime laikyti darbo vietą kaip namų ūkį, kad jis gautų naudos naujoviški santykiai, kuriuos turi naujos šeimos ir gyvenamieji vienetai. Vietoj to manytume, kad ekonomikoje turi įvykti revoliucija, o ne tik giminystės srityje, ir remtumėmės pirmuoju, kad būtų galima pakeisti pagrindinius gyvenimo darbe apibrėžimus, net jei taip pat tikėjomės ir reikalavome, kad ekonomika išliktų. netgi prisidėjo prie giminystės pranašumo ir net kai stengėmės užtikrinti, kad kiekvieno pelnas būtų suderinamas su kitu.
Bet kuriuo atveju parekonas akivaizdžiai prieštarauja seksizmui, nes, viena vertus, jis neturėtų jokios priežasties ir net negalėtų įtraukti seksistinės hierarchijos, o kita vertus, jis suteikia moterims galių ir atlygina taip, kad jos nebūtų lengvai pavaldios bet kokioje srityje. kita sfera.
Ekonomika ir seksualumas
Galbūt tai rodo mano supratimo menkumas, bet, išskyrus tiesioginę analogiją aukščiau minėtai diskusijai, aš nuoširdžiai nematau gilesnio ekonomikos ir seksualumo ryšio. Jei visuomenėje yra homofobija ar kitos seksualinės hierarchijos ir jei ekonomika yra kapitalistinė, tada ekonomika tiek, kiek sugebės tai daryti, išnaudos bet kokius jiems suteiktus derybinės galios skirtumus. Be to, kapitalistinė ekonomika taip pat gali įtraukti homoseksualaus ir tiesmuko elgesio modelius į ekonominius vaidmenis, vartojimo modelius ir tt. Tačiau jei ekonomika yra parekoniška, seksualinio skirtumo išnaudojimas netgi įmanomas, daug mažiau, nes yra viena atlygio norma. viena darbo apibrėžimo logika, kuri galioja visiems ir kuri pagal savo apibrėžimą pašalina hierarchijos galimybes.
Dar pozityviau, man atrodo, kad ir ką išlaisvintas seksualumas reikštų ateities visuomenėje, jį gali paspartinti ir paskatinti tik ekonominiai santykiai, kurie suteikia aktoriams savarankiško valdymo galią ir taip skatina veikėjus, kurie tikisi būti kūrybingi, iniciatyvūs ir savarankiški. kitose savo gyvenimo srityse, ne tik ekonomikos.
Kitaip tariant, ko sveikas seksualumas reikalauja iš ekonomikos, kad ji būtų nuosekli ir netgi puoselėtų jos rezultatus, parecon gali duoti ir automatiškai duoda – žmones, pasiruošusius gyventi visavertiškai ir vienodai kitiems, išnaudodami savo galimybes, mėgaudamiesi orumu ir vienodomis sąlygomis. ir savarankiškai valdyti savo galimybes.
Ekonomika ir kartų konfliktas
Tuo tarpu kapitalizmas naudos amžiaus skirtumus siekdamas pelno, mažindamas atlygį jauniems ir seniems žmonėms dėl sumažėjusios derybinės galios, ir pasinaudos skirtingais su amžiaus skirtumais susijusiais pajėgumais išnaudodamas darbo pasidalijimą ir paspartins darbo jėgos įėjimą arba lėtą darbo pasitraukimą, palyginti su humaniškais pasirinkimais. vėlgi dėl išnaudojimo priežasčių parekonas ne tik neskatins tokio elgesio, bet tiesiogine prasme padarys jį neįmanomu, nes prieštarauja apibrėžtoms parekono normoms ir struktūroms.
Visuomenės spręs pagyvenusių žmonių vaidmenį, pensinį amžių ir tt, taip pat ir jaunų žmonių ekonominę atsakomybę. Nors pažįstami ir kiti neekonominiai kartų santykiai tikrai nebus valdomi vien ekonominių prievartų, o atsiras dėl daugybės kintamųjų, įskaitant naujas giminystės ir lyčių formas, tai, kad parecon reikalauja išvystyto ir visapusiško dalyvavimo bei savarankiško valdymo. veikėjai primeta gyvenimui apskritai pagarbą visiems potencialiems ir esamiems veikėjams ir suteikia jiems materialinę lygybę bei elgsenos galimybes ir įpročius, visiškai prieštaraujančius bet kokiam pavaldumui, kylančiam iš bet kurios kitos visuomenės institucijos.
Daugiau bus pasakyta vėlesniame skyriuje apie švietimą, kurio logika taip pat tinka vadinamajai socializacijai, tačiau, be to, esmė yra išdėstyta.
Mes dar nežinome, kokie bus išlaisvinantys lyčių, seksualiniai ir kartų santykiai, tačiau galime teigti, kad parecon gali būti gana suderinamas ir netgi puoselėjantis juos. Tikimasi, kad netrukus bus sukurta tolesnė giminystės vizija ir šis teiginys bei pats parekonas gali būti toliau tobulinami, išbandomi ar patobulinti, jei reikia.
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti