D.J. Buschini: Dabartinis pasaulyje dominuojantis ekonomikos modelis kelia tiesioginę grėsmę biosferai, nuolat perspėja mokslininkai. Ją reikia iš esmės pakeisti, kad kuo greičiau būtų galima naudoti švarią, tvarią energiją. Ar sutinki?
Michaelas Albertas: Taip, ir dar daugiau. Manau, sunku paneigti, kad jei visuomenės be galo tęs savo veiklą kapitalistiniu režimu, kurį dabar turime, tai sukels neįsivaizduojamai skausmingus rezultatus ir galbūt net Armagedoną.
Bet žinote, keista yra tai, kad tas pats pasakytina ir apie nuolatinį branduolinių ginklų kaupimą. Ir nors dauguma elito tikriausiai nesutaria dėl būtinybės iš tikrųjų nusiginkluoti, įtariu, kad jie pamažu, bent jau asmeniškai, susitars dėl tvarių ekonominių pasirinkimų būtinybės.
Bėda ta, kad elitas ar net platus visuomenės troškimas yra vienas dalykas, tačiau tai, ką institucijos skatina elitą ir plačiąją visuomenę, gali smarkiai prieštarauti jų norams.
Mūsų dabartinė institucinė tvarka, kuriai leista išlikti tokia, kokia yra ir kurią tik papildo vis daugiau žmonių, norinčių matyti tvarią veiklą, tvarios veiklos nesukurs. Institucijos, kuriose veikia žmonės, per daug skatina ekologinę šlovę ir per daug atgraso nuo ekologinio sveiko proto. Apskritai jie per daug spaudžia netvarius pasirinkimus ir sumažina net ekologiško elgesio galimybę.
Tai panašu į tai, kaip daugelis žmonių nori būti malonūs ir rūpestingi bei tarnauti visuomeniniams tikslams, kai pradeda dirbti, bet dėl veiklos korporacijose ir rinkose vėliau nesugeba būti malonūs ir rūpestingi, o dirba siekdami privataus tikslo. . Institucijos per stipriai kovoja dėl nemalonių rezultatų.
Taigi, tarkime, mokslininkų ir piliečių raginimai rinktis tvarius sprendimus nuolat auga, bet mes neturime stiprių judėjimų, ginčijančių pagrindines institucijas. Ir įsivaizduokite, kad aplinka tuo pačiu metu blogėja, kai atšilimas, audros ir sausros, todėl spaudimas pokyčiams, siekiant išvengti ekologinės nelaimės, įskaitant elito spaudimą, tampa didžiulis.
Tada galiu įsivaizduoti masines, net milžiniškas valstybės intervencijas, kurios užkerta kelią tam tikriems veiksmams ir įpareigoja kitą veiklą, visa tai siekiant pakeisti destruktyvias tendencijas – nekeičiant pagrindinių visuomenės ekonominių ir socialinių struktūrų, išskyrus taikant apytiksliai karo laikų vyriausybės įsikišimą. ir pageidaujamų rezultatų primetimas.
Žinoma, jei taip atsitiktų ir jei tai būtų sėkminga aplinkosaugos požiūriu, mes nebekauptume visu greičiu į užmarštį. Daugelis dabartinių rinkos diktatų būtų buvę patikrinti priverstiniu valstybės įsikišimu. Nebešvaistome viso to, ką iššvaistome, nebeišsvaidytume visko, ką išspjovėme ir pan.
Vėjo malūnai ir saulės baterijos, taip pat išsaugojimas būtų visur. Bet visa tai būtų pasiekta elito autoritariniais primetimais, o ne viešai prižiūrimais sprendimais – ir tai būtų pasiekta sušvelninant kai kuriuos rinkos trūkumus ir kai kurių rūšių pelno siekimą (pvz., mokesčius, darbo įstatymus ar minimalų atlyginimą). įstatymai daro, bet daug agresyvesni), tačiau nepanaikina pelno siekimo, rinkų, klasių pasidalijimo ir klasių valdymo.
Taip pat galėčiau įsivaizduoti, kad elitas galvoja, kad nors elitas tikrai turi apsaugoti save ir savo turtą nuo žalos aplinkai priverstiniu valstybės įsikišimu, jie gali tai padaryti su didelėmis saugomomis uždaromis bendruomenėmis, o ne atidarydami vartus – jų požiūris yra „į pragarą“. su likusiu pasauliu.“ Jie įvestų labai griežtus apribojimus ekonominei veiklai, bet taip pat būtų tikri, kad tie apribojimai nepaliestų jų privilegijų ir galios arba net padidėtų, kad ir kokia kaina kitiems kainuotų.
Pagal analogiją dar kartą pagalvokite, kad ekonominė nelaimė, kurią sukelia visame pasaulyje vykstantys finansiniai nuosmukiai, taip pat yra neįtikėtinai žalinga – iš tikrųjų šiuo metu ji akivaizdžiai ir nedelsiant griauna žmonių gyvenimo galimybes nei dabartinės aplinkos problemos.
Elitas atsakydamas nesako: ką turime daryti, kad visi išeitų iš žalos? Ne. Jie sako: kaip mes patys išvengsime žalos? Tiesą sakant, kaip mes galime pasirodyti geriau nei anksčiau, kad ir kokias kančias sukeltumėte kitiems? Jų požiūris be stipraus judėjimų spaudimo yra ir išliks panašus tiek ekologiniu, tiek ekonominiu požiūriu. Štai ką visuomenės institucijos verčia juos daryti. Pabandykite pataisyti laivą, bet vis tiek jam vadovaudami.
Taigi sutikčiau, kad tapti tvariu išlaikant nuosavybės ir valdžios santykius ar net pabloginant pastarąjį vargu ar visiškai pasiteisins net elitui ir tikrai nepasiteisins visiems, išskyrus elitą, bent jau ilgalaikėje perspektyvoje.
Iš tiesų, ilgalaikėje perspektyvoje gali nebūti sprendimo aplinkosaugos klausimais, tiesiogine prasme nepakeitus privačios nuosavybės, rinkų, centrinio planavimo ir pan. Tačiau nesu tuo visiškai tikras – ir nesuprantu, kaip kas nors galėtų būti tuo visiškai tikras.
Kita vertus, esu visiškai įsitikinęs, kad vienas iš aplinkos degradacijos ir sunaikinimo bei galutinės katastrofos sprendimų yra iš esmės pakeisti mūsų socialines struktūras – turiu omenyje ne tik tai, kokius išteklius naudojame ar nenaudojame, arba pakeisti. kur investicijos skatinamos, o kur neskatinamos, bet už visų tokių pasirinkimų slypi tikrieji mūsų pagrindinių institucijų socialiniai santykiai. Ir esu tikras, kad jei mums rūpi ne tik aplinkos sveikata, bet ir teisingumas, turėtume pritarti šiam sprendimui, nes tai taip pat yra sprendimas, kuris žmonijai suteiktų orumą, savivaldą ir solidarumą.
D.J. Buschini: Tačiau man atrodo, kad racionaliai ir moraliai reaguoti į ekologinius pavojus reikštų išvengti milžiniško naftos karo ir sukčiavimo pramonės ir galbūt paskatinti didelę demokratijos bangą daugelyje pasaulio šalių, pavyzdžiui, Artimuosiuose Rytuose.
Michaelas Albertas: Nesu ekspertas visuose žingsniuose, kurių reikia, kad būtų ekologiškai tvarus. Nenustebčiau, jei egzistuotų autoritarinis režimas, kuriam sekėsi daug geriau nei daugumai ar net visiems „demokratiniams“ režimams.
Taip, daugiau dalyvavimo ir savivaldos, taip pat institucinės nuostatos, kurios nenumaldomai nestumia aplinkos nelaimių link, bet atsižvelgia į poveikį aplinkai, tikrai yra geriausias būdas pagerinti aplinką.
Tačiau tas pats pasakytina ir apie tobulėjimą visais kitais svarbiais būdais, ypač jei tai susiję su politinių santykių, šeimos santykių ir kultūrinių santykių transformacijomis.
Taigi teisingas, teisingas ir rūpestingas kelias į priekį neturi būti vienintelis įsivaizduojamas, aplinkai nekenksmingas kelias, kad tai būtų mūsų pasirinktas kelias.
eičiau toliau. Norint pasiekti reikiamų pokyčių mastą, labai svarbu suvokti, kad labai tikėtina, kad prireiks didelio populiarumo ir karingumo. Tačiau tai bus daug labiau tikėtina, kad tai atsiras ir išliks, jei bus ieškoma neelitinio kelio, kuris būtų naudingas visiems, nei atsirastų ir toliau siektų tipiškesnių rezultatų, dėl kurių beveik visi būtų paaukoti, kad būtų išsaugoti kelių pranašumai.
DJ Buschini: Mes arba pereiname prie tvarios energijos, arba susiduriame su neišvengiama aplinkos, socialine ir politine katastrofa. Manau, kad tai paskatina žmones pajudinti ir atveria galimybę precedento neturinčiai demokratijai ir teisingumui – darbo vietoje ir institucijose. Ar sutinki?
Michaelas Albertas: Vėlgi, tiesiog perėjimas prie aplinkai tausesnio energijos naudojimo ir tt gali būti įgyvendintas naudojant autoritarines priemones, kurios palieka pagrindines institucijas.
Bet sutinku, kad tai būtų labai mažai tikėtina. Jei reikalaujame, kad ne tik apsisaugotume nuo aplinkos savižudybių, bet darytume tai taip, kad tai būtų naudinga daugumai žmonijos, o ne tik elitui, pavyzdžiui, taip, kad būtų gydomi milijonai milijonų žmonių, šiuo metu mirštančių nuo nereikalingų ligų, kurių galima išvengti ir socialiai primesta. badas yra toks pat svarbus kaip žmonės, mirštantys nuo kancerogenų ar visuotinio atšilimo – tada, taip, reikia dramatiškų socialinių pokyčių. Bet ne tik skirtingam išteklių naudojimui, energijos modeliams ir pan.
Ir taip, aš sutinku, kad tai atveria nuostabias perspektyvas precedento neturinčiai demokratijai ir teisingumui visose visuomenės institucijose.[JO1]
DJ Buschini : Kalbėkite apie „Parecon“, savo ekonominį modelį ir laisvės ir teisingumo idėją visiems.
Michaelas Albertas: Dalyvaujanti ekonomika, „parecon“, yra kai kurių apibrėžiančių ekonominių institucijų vizija, kuri teigia duodanti vertų rezultatų ir todėl nusipelno paramos, pakeisianti ne tik kapitalizmą, bet ir tai, kas buvo vadinama dvidešimtojo amžiaus socializmu. Jo komponentai yra
• darbuotojų ir vartotojų savivaldos tarybos kaip sprendimų priėmimo priemonė
• teisingas atlygis už tai, kiek laiko dirbame, kaip sunkiai dirbame, sudėtingas darbo sąlygas – visa tai socialiai naudingus darbus
• vadinamieji „subalansuoto darbo kompleksai“, tai yra naujas būdas nustatyti darbo pasidalijimą, suteikiantį kiekvienam veikėjui panašias sąlygas ir vaidmenis.
• dalyvaujamojo planavimo, kuris yra būdas pasiekti sąnaudų ir rezultatų paskirstymą visoje ekonomikoje per bendradarbiavimo kolektyvines derybas.
„Parecon“ argumentas yra tas, kad šios labai kelios ypatybės (žinoma, apibūdintos šiek tiek plačiau) suteikia kontekstą ekonominei gamybai ir vartojimui, kuris užtikrina solidarumą ir įvairovę, taip pat visų veikėjų savivaldos teisę. teisingą atlyginimą visiems dalyviams; klasės taisyklės pabaiga, nesvarbu, ar tai būtų savininkai, arba tai, ką Pareconas vadina „koordinatorių klase“, kuri monopolizuoja įgalinančias aplinkybes ir įtaką rezultatams; ir paskirstymas, kuris atspindi tikrąsias socialines ir ekologines pasirinkimų pasekmes, kad nuspręstų paveiktos populiacijos, o ne tik elitas, izoliuotas nuo žalos, kurią patiria kiti.
Jos šalininkai teigia, kad „Parecon“ yra sistema, kuri neturi jokio nusistatymo prieš tvarumą, neturi jokio potraukio kaupti, išskyrus tuos atvejus, kai žmonės pasirenka gamybą, kad patenkintų poreikius, ir nėra akluma ekologijai, kuri vėliau trypiama siekiant pelno. Iš tiesų, tai sistema, kurioje pelnas nebeturi gyvenimo veiksnio ir kurioje atsižvelgiama į tikrąsias socialines ir ekologines sąnaudas bei ekonominių pasirinkimų naudą.
Minimalistines parecon ypatybes, trumpai išvardytas aukščiau, galite pasiekti daugybe šaknų. Pavyzdžiui, tą, kurį paminėjote anksčiau – norime ekonomikos, kuri skiria tinkamą dėmesį ekologiniam poveikiui ir tarnautų visiems veikėjams, o ne kokiam nors mažyčiui elitui.
Arba tas, kurį dabar minite, kad norime laisvės ir teisingumo visiems – arba, kas ekonomikoje iš esmės yra tas pats, senas, bet ne kartą piktnaudžiaujamas beklasės ekonomikos troškimas. Arba norime ekonomikos, kurioje kiekvienas turėtų sąžiningą žodį priimant sprendimus, turinčius jiems įtakos. Arba galbūt pradedame reikalaudami ekonomikos, kurioje žmonės veiktų solidarumo ir savitarpio pagalbos kontekste ir stiprindami juos.
Bet kuriuo iš šių kampų, jei paklausite, kokias minimalias struktūras turime turėti būsimose institucijose (kuriose likusią dalį parengia praktiškai ir sprendžia būsimi žmonės), kad tos institucijos leistų ir iš tikrųjų palengvintų mūsų turimus tikslus. protas – ekologinis sveikas protas, arba beklasiškumas, arba savivalda visiems, arba ekonominis solidarumas ir savitarpio pagalba – ir jūs siekiate tų troškimų pasekmių ekonominėms institucijoms, manau, jūs pateikiate sąrašą, ko reikia:
• dalyvaujamojo ir įtraukaus ekonominių sprendimų priėmimo vieta
vietoje savininko ar koordinatoriaus klasės taisyklės, kuri panaikina ekologinį sveikumą, įveda klasės valdžią, neigia savivaldą ir naikina solidarumą. Tokia vieta yra „Parecon“ savarankiškai tvarkančiose darbuotojų ir vartotojų tarybose.
• norma teisingam visuomenės produktų paskirstymui vietoj atlygio už nuosavybę, galią ar produkciją, kurių kiekvienas taip pat panaikina tvarumo, beklasiškumo, savivaldos ir solidarumo perspektyvas. Tokia norma būtų taikoma parekono atlyginimui už socialiai vertinamo darbo trukmę, intensyvumą ir sunkumą arba, jei asmuo negali dirbti, vidutinį atlyginimą, pritaikytą pagal poreikį.
• nauja darbo vietos organizavimo logika ir praktika, pakeičianti įmonės darbo pasidalijimą, kuris panaikina tvarumo, neklasiškumo, savivaldos ir solidarumo perspektyvas. Tokia logika pasitaiko Parecon „subalansuotuose darbo kompleksuose“, kurie visiems dalyviams perteikia nemažą dalį įgalinančio ir atimančio darbo, todėl nė vienas iš jų dėl savo darbo dienos nėra atkakliai atsakingas už kitus, o visi. yra pasirengę visapusiškai dalyvauti.
• naujas požiūris į paskirstymą, pakeičiantį rinkas ir centrinį planavimą, kurių kiekvienas yra ekologinio sveiko proto, beklasiškumo, savivaldos ir solidarumo priešingybė. Toks požiūris informuoja apie bendradarbiaujančias darbuotojų ir vartotojų derybas dėl sąnaudų ir rezultatų savarankiškai besitvarkančiose tarybose, kurios vadinamos dalyvaujamuoju planavimu.
Parecon yra „minimalistinė-maksimalistinė“ ekonominė vizija. Ji yra minimalistiška, nes turi mažą apibrėžiamųjų savybių rinkinį, kuris neviršija to, ką galime žinoti dabar, ir nepažeidžia būsimų piliečių teisių spręsti savo gyvenimą, bet užtikrina, kad būsimi piliečiai galėtų naudotis šiomis teisėmis. turintis visas žinias ir turintis atitinkamą žodį. Ir ji maksimalistinė, nes siekia ne mažiau kaip beklasiškumo, savitvarkos, savitarpio pagalbos ir pan.
D.J. Buschini: O kaip dėl sekso, etninės priklausomybės ir lyties?
Michaelas Albertas: Visuomenė nėra vien ekonominė. Mes ne tik valgome, dirbame ir miegame. Funkcijos, susijusios su kita karta, pavyzdžiui, auklėjimas ir socializacija, ir funkcijos, susijusios su mūsų kultūriniu identitetu, pavyzdžiui, kalba ir šventė, o kai kuriems – garbinimas, ir funkcijos, susijusios su mūsų kolektyvinės egzistencijos suderinimu visa kita, pavyzdžiui, teisės aktai, teismo sprendimas ir kolektyvinis įvairių problemų sprendimas – visa tai taip pat atlieka pagrindinį vaidmenį nustatant, kas mes esame ir ką galime nuveikti savo gyvenime.
Taigi ir šiose srityse, o ne tik ekonomikoje, reikia pertvarkos, kad pagrindinės apibrėžiančios institucijos duotų pageidaujamus rezultatus, o ne seksizmas ir heteroseksizmas, rasizmas ir etnocentrizmas, autoritarizmas ir atskirtis ir pan. Pavyzdžiui, jei siekiame ekologinio sveiko proto, bet nekreipdami dėmesio į politines pasekmes, galime baigtis dar labiau autoritariniais politiniais susitarimais, nei kenčiame dabar, o tai būtų ne tik baisu, bet ir laikui bėgant greičiausiai panaikintų pasiektą ekologinę naudą. .
Tikrai apšviestas požiūris į socialinius pokyčius sieks ekologinio sveiko proto ir internacionalistinės taikos, bet taip pat sieks pakeisti šeimos ir seksualinį gyvenimą, kultūrinius santykius, politiką ir ekonomiką, kad šios sferos taip pat taptų išlaisvinančios ir suderinamos viena su kita. . Žinoma, toks požiūris gali išryškinti tam tikrą gyvenimo aspektą konkrečioje kampanijoje, tačiau apskritai jis bus suderinamai ir palyginamai skirtas visoms susikertančioms ir viena kitą verčiančioms centrinėms institucijoms, ieškant pakaitalų pagal tokius tikslus kaip solidarumas, įvairovė, lygybė, teisingumas, savivalda, tvarumas ir taika.
D.J. Buschini: Kaip naujoji Tarptautinė dalyvaujamosios visuomenės organizacija arba IOPS gali padėti sukurti nuoseklią struktūrą pasauliniam judėjimui už tikrąją demokratiją, kuris pastaruoju metu buvo puikiai matomas tokiose vietose kaip Egiptas, Ispanija, Kvebekas ir Wall St.
Michaelas Albertas: IOPS yra tik keli mėnesiai. Šiuo metu manau, kad IOPS gali turėti labai nedidelį poveikį dabartinėms kovoms ir tendencijoms. Tarkime, kad atsakytume į jūsų klausimą ne tik šiandien, bet ir artimiausiu metu, kad IOPS padidės nuo dabartinių 2300 10,000 narių, kurie prisijungė per tris mėnesius, iki 50,000 XNUMX arba XNUMX XNUMX ar daugiau narių per metus. arba du, visame pasaulyje. Ir tarkime, kad ji plėtoja vietinius skyrius miestuose, susijungiančius į nacionalinius padalinius šalyse, sujungtus į visą tarptautinę organizaciją. Taip pat tarkime, kad jis vystosi pagal savo viziją ir organizacinius įsipareigojimus, kaip nurodyta, pavyzdžiui, apibrėžiamuosiuose dokumentuose, matomuose jos svetainėje.
Tokiu atveju jos 10,000 50,000–XNUMX XNUMX narių bus bendrai įsipareigoję bendrai spręsti visas socialinio gyvenimo puses, o ne vieną ar kitą pusę, kuri būtų svarbesnė už likusias. Jie turės orientacinę viziją, susijusią su visų sričių institucijomis, ir turės bendrą programą. Jie taip pat turės organizacines struktūras, kurios pagal IOPS tikslus visai visuomenei palengvins savivaldą, teisingą užduočių ir naudos paskirstymą ir labai didelę priemoką už pagarbą kitaip mąstančių nuomonei ir jų tyrinėjimą.
Dabar, jei visa tai atsirastų, kaip tai galėtų turėti įtakos dabartinėms kovoms? Na, IOPS nariai dalyvautų įvairiuose visuomenės užsiėmimuose, įskaitant tuos, kurie susiję su „Occupy“ arba, žinoma, su kitais „Occupy“ įsikūnijimais, ir dar daugybe kitų, pavyzdžiui, prieškario, imigracijos ar kovos su branduoliniu ginklu organizavimu. , moterų teisių darbas ir pan.
Taigi vienas poveikis būtų pasitikinčių ir informuotų žmonių buvimas visuose šiuose užsiėmimuose, kurie yra kantriai elgiasi ir savo žodžiais bei darbais perteikia tvirtą mąstymo ir veikimo būdą, kuris yra sutelktas, orientuotas į savivaldą, susietas. tarptautiniu mastu ir kt.
Tačiau kitas būdas yra tai, kad IOPS galėtų rengti savo sukurtas kampanijas ir projektus, ir kaip IOPS dažnai skolintų savo darbą ir išteklius kitų pastangoms (pvz., „Occupy“), galbūt kiti skirs savo energijos IOPS kampanijos.
Įsivaizduokite, pavyzdžiui, IOPS aktyvistų 100 šalių inicijuotą ir vykdomą kampaniją dėl trumpesnės darbo savaitės, nemažinant pajamų, išskyrus tuos, kurių pajamos gerokai viršija socialinį vidurkį. Arba įsivaizduokite kampaniją prieš dronus arba kampaniją prieš taupymą su konkrečiais reikalavimais ir pan.
Taigi, manau, esmė ta, kad didesnis ir labiau įsitvirtinęs IOPS galėtų paveikti socialinį aktyvumą, kaip ir bet kas. IOPS nariai galėtų pasiūlyti savo talentus, energiją ir idėjas visoms nuolatinėms pastangoms, sukurtoms už IOPS ribų. O IOPS pati galėtų rengti savo remiamas kampanijas, kurioms kiti iš išorės siūlytų savo talentus, energiją ir idėjas.
Taigi, laikui bėgant IOPS turi reikšmės? Tai priklauso nuo to, ar IOPS išliks ištikimas savo įsipareigojimams ir, kaip ji siekia, įkūnija ateities sėklas savo dabartinėje struktūroje ir praktikoje.
Jei taip, ar augantis ir įvairėjantis aktyvizmas, plintantis visame pasaulyje pagal šį scenarijų, nuolat artėja prie IOPS propaguojamų vizionieriškų ir programinių bei struktūrinių įsipareigojimų? Jei taip, tada IOPS neabejotinai yra svarbus ir iš tikrųjų susilieja su visais kairiaisiais ir juos sveikina. Jei ne, galiausiai IOPS yra toks periferinis ir nesusijęs su judesiais, kad IOPS neturi didelės reikšmės.
Galiausiai viskas priklauso, pirma, nuo organizacijos įsipareigojimų ir, antra, nuo žmonių reakcijos į juos. Ar įsipareigojimai verti? Ar jie atsilieps? Ar IOPS išliks jiems ištikimas?
Spustelėkite čia, jei norite sužinoti daugiau apie IOPS: http://www.iopsociety.org/mission ir čia perskaitykite IOPS laikinosios sprendimų institucijos, kurią sudaro žmogaus teisių aktyvistai Noamas Chomsky ir Vandana Shiva bei Johnas Pilgeris, laišką: https://znetwork.org/open-letter-from-chomsky-shiva-santos-pilger-and-40-more-by-iops-supporters.
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti