Tai ketvirtas „Occupy Vision“ skyrius, kuris yra antrasis trijų tomų rinkinio „Fanfare for the Future“ tomas. Artimiausiomis dienomis paskelbsime aštuonis knygos skyrius. Galite sužinoti daugiau apie „Occupy Theory“, „Occupy Vision“ ir „Occupy Strategy“, taip pat apie tai, kaip įsigyti knygų spausdintas arba skaityti el. knygas, joms skirtame Z knygos puslapyje, kuris yra adresu: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
„Kai kas nors, tarkime, turintis mokytojo autoritetą, aprašo pasaulį, o tavęs jame nėra, atsiranda psichinės pusiausvyros akimirka, tarsi pažvelgtum į veidrodį ir nieko nematytum.
– Adrienne Rich
Aptardami lyčių santykių vizijas, turime omenyje geros visuomenės gimdymą, puoselėjimą, socializaciją, seksualumą ir kasdienio namų gyvenimo organizavimą, ypatingą dėmesį skiriant trims pasekmių dimensijoms: santykiai tarp moterų ir vyrų, tarp homoseksualių ir heteroseksualių asmenų ir tarp skirtingų kartų atstovai.
Giminystės vizija
„Širdyje manau, kad moteris turi du pasirinkimus:
ar ji feministė, arba mazochistė.
– Gloria Steinem
Šios diskusijos problema yra ta, kad dar labai mažai aiškumo, kokie bus giminystės santykiai naujoje visuomenėje. Kokios pakeistos ar naujos institucijos organizuos gimdymą, auklėjimą ir socializaciją? Kaip pasikeis struktūros ir socialiniai vaidmenys, kuriuos atliekame siekdami auklėjimo ir gyvenimo namuose, kad būtų pašalintos lyčių ir seksualinės hierarchijos šaknys.
Mūsų vertybės reiškia, kad giminystės funkcijų vykdymas turėtų sustiprinti dalyvaujančių veikėjų solidarumą, išsaugoti pasirinkimų įvairovę, teisingai paskirstyti naudą ir atsakomybę bei perteikti savivaldos įtaką – atsižvelgiant į amžiaus problemas ir kt.
Taigi, ar atsiras šeimų, tokių, kokias mes jas dabar žinome? Ar auklėjimas labai skirsis nuo to, ką žinome dabar? O kaip dėl piršlybų ir seksualinių santykių? Kaip bendraus senas ir jaunas? Kaip suaugusieji reaguos į pagyvenusius ir jaunus žmones?
Norint įgyvendinti savo vertybes, reikia, kad pageidaujamos giminystės struktūros išlaisvintų moteris ir vyrus, o ne priverstų pirmuosius pavaldyti antriesiems, taip pat ir kitiems hierarchiniams ar žeminantiems santykiams.
Todėl kalbame apie bruožų, sukeliančių sistemingą seksizmą, homofobiją ir amžizmą, pašalinimą ir daugybės teigiamų patobulinimų, kuriuos galime tik spėlioti, kol nepaeksperimentuosime su išsamesniais pasiūlymais dėl vizionieriaus giminystės institucijų. Tačiau tai bent jau apims naudą, kurią papildys žmonės, kurie išnaudos visas savo galimybes.
Žinoma, ne tai, kad visos su lytimi susijusios problemos išnyks geroje visuomenėje arba kad visi nepatenkinti norai ar neišreikšti gebėjimai bus puikiai išspręsti be jokio skausmo. Net ir nuostabioje visuomenėje galime drąsiai nuspėti, kad vis tiek bus nelaimingos meilės. Seksui netrūks neramumų. Prievartavimų ir kitų smurtinių veiksmų bus, nors ir daug rečiau nei dabar. Socialiniai pokyčiai negali pašalinti skausmo praradus draugus ir artimuosius prieš ankstyvą mirtį. Tai negali priversti visus suaugusiuosius vienodai gerai bendrauti su vaikais ar pagyvenusiais žmonėmis arba atvirkščiai.
Tačiau pagrįstai galime tikėtis ir reikalauti, kad naujos įsitraukimo formos pašalintų sistemingus moterų, gėjų, vaikų ir pagyvenusių žmonių pažeidimus, dėl kurių visos šios grupės patiria materialinį ar socialinį nepriteklių.
Galime reikalauti, kad naujovės pašalintų struktūrinę vyrų ir moterų, heteroseksualių ir homoseksualų bei visų suaugusiųjų ir vaikų prievartą į modelius, kurie taip ilgai reiškė ir išsaugojo sistemingus solidarumo, įvairovės, teisingumo ir savivaldos pažeidimus.
Kaip visa tai atsitiks? Ne kaip pasieksime šią geresnę ateitį, kuri yra išvestinis ir dar sunkesnis klausimas, kurį vėliau aptarsime trečiajame „Fanfare“ tome, bet kaip atrodys institucijos, apibrėžiančios daug geresnę giminystės ateitį?
Kai kurie žmonės, be jokios abejonės, turi gerų idėjų, bet turime pripažinti, kad apie šį vizionierišką klausimą beveik nenujaučiame. Iš tiesų, šiuolaikinėje kairiųjų literatūroje siūlomo atsakymo galime rasti labai mažai. Praeityje kai kurios moterys bandė pateikti vizionieriškų lyties ir lyčių įžvalgų, todėl norėtume paminėti kai kuriuos iš tų bandymų, kuriuos verta pabandyti patobulinti su lytimi susijusią viziją.
Kokios yra šiuolaikinėse visuomenėse, kurios išaukština vyrus, skirdamos moterims mažiau įgalinančių ir patenkinamų galimybių, kurios iš esmės sukuria seksistinę tvarką, todėl jas reikia iš esmės pakeisti, kad ši tvarka būtų pašalinta?
Seksizmas pasireiškia vyrams, turintiems dominuojančias ir turtingesnes sąlygas. Tai įgauna subtilesnę formą dėl ilgalaikių bendravimo įpročių ir elgesio prielaidų. Ją kuria ir atkuria institucijos, išskiriančios vyrus ir moteris, įskaitant priverstinai, kaip prievartavimo ir mušimo atveju, bet ir subtiliau per, atrodo, abipusiai priimtus vaidmenų skirtumus namų gyvenime, darbe ir šventėse. Tai taip pat apima bendrą praeities seksistinės patirties poveikį tam, ką žmonės galvoja, trokšta ir jaučia, ir tam, ką žmonės įprastai ar net sąmoningai daro.
Jei norime rasti lyčių neteisybės šaltinį, savaime suprantama, kad turime nustatyti, kurios socialinės institucijos ir kokie vaidmenys tose institucijose suteikia vyrams ir moterims pareigas, sąlygas ir aplinkybes, kurios sukelia motyvaciją, sąmoningumą ir pirmenybes. iškelti vyrus aukščiau moterų.
Viena struktūra, kurią randame visose visuomenėse, kuriose yra seksistinė hierarchija, yra ta, kad vyrai yra tėvai, o moterys – motinos. Tai yra, mes randame du skirtingus vaidmenis, kuriuos vyrai ir moterys atlieka kitos kartos atžvilgiu, kiekvienas vaidmuo yra socialiai apibrėžtas ir tik labai nedidele prasme biologiškai fiksuotas. Vienas iš konceptualiai paprastų struktūrinių pakeitimų giminystės santykiuose būtų panaikinti šią motinystės/tėvystės skirtumą tarp vyrų ir moterų.
O kas, jei vietoj to, kad moterys būtų motinos, o vyrai – tėvai, moterys ir vyrai augintų vaikus? Ką daryti, jei vyrai ir moterys su vaikais elgtųsi vienodai, turėdami tą patį pareigų ir elgesio derinį (vadinamą tėvyste), o ne viena lytis atliktų beveik visas auklėjimo, priežiūros, valymo ir kitas priežiūros užduotis (vadinamą motinyste). ), o kitai lyčiai tenka daug daugiau sprendimais pagrįstų užduočių, kai viena lytis labiau dalyvauja, o kita – nuošalesnė ir pan?
Nesame labai įsitikinę, kad lyties pagrindu apibrėžtą motinystę ir tėvystę pakeitus lyties aklu auklėjimu, būtų pašalintos visos esminės seksizmo šaknys, tačiau manome, kad tai greičiausiai bus pagrindinė naujovė, kuri būtina norint pašalinti pagrindines seksistinės hierarchijos priežastis.
Ši konkreti idėja kilo iš Nancy Chodorow darbo, ryškiausiai išryškinto knygoje „Motinystės atkūrimas“ (University of California Press). Knygoje buvo teigiama, kad motinystė yra socialiai, o ne biologiškai apibrėžtas vaidmuo ir kad kaip motinos moterys užaugina dukteris, kurios savo ruožtu turi ne tik motinystės galimybes, bet ir troškimą būti motina. „Šie gebėjimai ir poreikiai, – tęsia Chodorow, – yra įmontuoti ir išauga iš pačių motinos ir dukters santykių. Priešingai, moterys kaip motinos (o vyrai kaip ne motinos) pagimdo sūnus, kurių gebėjimai ir poreikiai buvo sistemingai ribojami ir slopinami.
Chodorow nuomone, tai buvo tokia:
„Seksualinis ir šeimyninis darbo pasidalijimas, kai moterys gimdo ir yra labiau įsitraukusios į tarpasmeninius emocinius santykius nei vyrai, sukelia dukterų ir sūnų psichologinių gebėjimų pasidalijimą, dėl kurio jie atkuria šį seksualinį ir šeimyninį darbo pasidalijimą.
Chodorow apibendrino teigdamas, kad:
„Visos lyties ir lyties sistemos organizuoja seksą, lytį ir kūdikius. Seksualinis darbo pasidalijimas, kai motina organizuoja kūdikius ir atskiria buitinę ir viešąją sferas. Heteroseksuali santuoka, kuri paprastai suteikia vyrams teises į moterų lytinį ir reprodukcinį pajėgumą bei formalias teises į vaikus, organizuoja seksą. Abu kartu organizuoja ir atkuria lytį kaip nelygų socialinį santykį.
Taigi galbūt vienas iš labai pagerėjusios visuomenės bruožų, susijusių su lyčių santykiais, bus tas, kad vyrai ir moterys bus abu tėvai, neskirstydami tarp motinystės ir tėvystės.
Kita struktūra, kuri kyla abejonių daugeliui feminisčių, galvojančių apie geresnius lyties ir lyties santykius, yra branduolinė šeima. Manau, tai net sunku apibrėžti, bet tai susiję su tuo, ar vaikų priežiūros ir šeimos dalyvavimo sritis yra labai siaura, pavyzdžiui, poilsis tik su dviem biologiniais tėvais, ar apima daug daugiau žmonių – galbūt išplėstinė šeima ar draugai. , bendruomenės nariai ir kt.
Atrodo labai mažai tikėtina, kad gera visuomenė turėtų savo lyčių santykių taisykles, reikalaujančias kelių tipiškų namų ūkio organizacijų ir šeimos struktūrų, kurių kiekvienas privalo laikytis. Nesitikėtume, kad pagal įstatymą suaugusieji turės gyventi vieni, poromis ar grupėmis, bet kokiu pavieniu ar net keliais modeliais. Tikėtina, kad svarbiausia yra įvairovė, viena vertus, ir tai, kad nepaisant skirtingų modelių, kiekvienas dažnai pasirenkamas variantas įkūnija bruožus, kurie primeta lyčių lygybę, o ne lyčių hierarchiją.
Nors nesame pasirengę apibūdinti tokių galimų bruožų, galime teigti, kad gimę, užaugę, o paskui patys išnešioja ir užaugina naujas kartas naujoje ir daug geresnėje visuomenėje bus pilnaverčiai, pajėgūs, ir pasitikintys savo elgesiu, taip pat trūksta skirtumų, ribojančių ir apribojančių asmenybę ar bet kurio iš jų gyvenimo trajektorijas – ar į kažkokį siaurą moterišką ar siaurą vyrišką formą.
Iš esmės tą patį galima pasakyti apie seksualumą ir kartų santykius. Nemanome, kad žinome arba, be abejonės, net neturime labai laisvo vaizdo apie tai, koks bus visiškai išlaisvintas seksualumas, atsižvelgiant į daugybę pirmenybių ir praktikų, arba į kokias įvairias kartų santykių formas pateks suaugusieji ir jų vaikai bei vyresnieji. . Tačiau, mūsų manymu, galime pasakyti, kad būsimose geidžiamose visuomenėse keli modeliai nebus iškeliami aukščiau visų kitų kaip privalomi, nors visi plačiai pasirenkami variantai neleis žmonėms sukelti polinkio dominuoti, valdyti, pavaldyti ar pavaldyti. paklusti, atsižvelgiant į seksualinę orientaciją, amžių ar bet kurią kitą socialinę ar biologinę ypatybę.
Mes labai mažai suprantame, kokie konkretūs lyties ir lyties modeliai atsiras, daugės ir nuolat vystysis geresnėje ateityje. Pavyzdžiui, monogamiškas ar ne, hetero, homo ar biseksualus ir apimantis transformuotas priežiūros institucijas, šeimas, mokyklas ir galbūt kitas politines ir socialines erdves vaikams, suaugusiems ir pagyvenusiems žmonėms. Tačiau galime drąsiai spėti, kad įvairaus amžiaus ir lyties aktoriai, užmegzdami neslegiančius sutarimu grindžiamus seksualinius santykius, bus laisvi nuo stigmos.
Visa tai, kas išdėstyta aukščiau, yra neaiški ir kukliai suformuluota. Ar renovuota giminystė apims plačias struktūrines ypatybes, nurodytas aukščiau? Mes nežinome. Mes tikrai tikime, kad būsimi giminystės ryšiai bus labai įvairūs. Tačiau net ir nežinodami vidinių naujų šeimos gyvenimo ir su tuo susijusių sąveikų institucijų savybių ir laukdami, kol giminystės vizija išryškės iš feministinės minties ir praktikos, vis tiek galime pasakyti keletą naudingų dalykų apie šių sričių santykius su ekonomika ir politika. priešingai.
Vizionieriška giminystė ir visuomenė
„[Istorija yra] popiežių ir karalių kivirčai su karais
arba maras kiekviename puslapyje; visi vyrai tokie geri už nieką,
o moterų beveik nėra“.
– Džeinė Ostin
Giminės institucijos reikalingos žmonėms ugdyti ir tenkinti savo seksualinius ir emocinius poreikius, organizuoti kasdienį gyvenimą, auginti naujas vaikų kartas. Tačiau dabartiniai giminystės santykiai iškelia vyrus aukščiau moterų ir vaikų, slegia homoseksualus ir iškraipo žmogaus seksualinį bei emocinį potencialą.
Humanistinėje visuomenėje pašalinsime slegiančius socialiai primestus apibrėžimus, kad kiekvienas galėtų gyventi taip, kaip nori, nesvarbu, kokios lyties, seksualinės nuostatos ir amžiaus. Nebus nebiologiškai primesto seksualinio darbo pasidalijimo, kai vyrai dirba vienokius darbus, o moterys – kitą vien dėl to, kad jie yra vyrai ir moterys, taip pat nebus jokio hierarchinio individų vaidmenų atskyrimo pagal seksualinį pomėgį. Turėsime lyčių santykius, kurie gerbtų moterų ir vyrų socialinį indėlį ir skatintų fiziškai turtingą ir emociškai pilnavertį seksualumą.
Pavyzdžiui, tikėtina, kad naujos giminystės formos įveiks monogamijos savininkišką siaurumą, kartu leisdamos išsaugoti ilgalaikių santykių gilumą ir tęstinumą. Naujos formos greičiausiai sunaikins savavališką vyrų ir moterų vaidmenų pasidalijimą, kad abi lytys galėtų laisvai puoselėti ir inicijuoti. Tikėtina, kad jie taip pat suteiks vaikams galimybę savarankiškai valdyti, net jei jie taip pat suteikia vaikams reikalingą paramą ir struktūrą.
Bet kas visa tai padarys įmanoma?
Akivaizdu, kad moterys turi turėti reprodukcinę laisvę – laisvę turėti vaikų, nebijant sterilizacijos ar ekonominio nepritekliaus, ir laisvę neturėti vaikų dėl netrukdomos galimybės naudotis gimstamumo kontrole ir abortu. Šiuo klausimu negali būti daugiau nei dėl privačios gamybos priemonių nuosavybės. Lygiai taip pat, kaip privati nuosavybė panaikina darbuotojų teises kontroliuoti ir vadovauti savo darbingumui, gimstamumo kontrolės ir abortų atsisakymas panaikina moterų teises kontroliuoti ir valdyti savo reprodukcinius gebėjimus, taigi ir savo gyvenimą apskritai.
Tačiau feministiniai giminystės ryšiai taip pat turi užtikrinti, kad vaikų auklėjimo vaidmenys neatskirtų užduočių pagal lytį ir kad būtų remiamos tradicinės poros, vieniši tėvai, lesbiečių ir gėjų auklėjimas ir sudėtingesnės daugialypės tėvystės tvarka. Visi tėvai turi turėti lengvą prieigą prie aukštos kokybės dienos priežiūros, lanksčių darbo valandų ir vaiko priežiūros atostogų. Esmė nėra atleisti tėvų nuo vaikų auklėjimo, perduodant ateinančią kartą į nerūpestingas agentūras, kuriose daugiausia dirba moterys (ar net moterys ir vyrai), kurioms socialinė pagarba yra žema. Idėja yra pakelti vaikų auklėjimo statusą, skatinti labai individualizuotą vaikų ir suaugusiųjų sąveiką ir tolygiai paskirstyti atsakomybę už šią sąveiką tarp vyrų ir moterų bei visoje visuomenėje.
Galų gale, kokia socialinė užduotis gali būti svarbesnė už ateinančios kartos piliečių auginimą? Taigi, kas gali būti neracionaliau nei patriarchalinės ideologijos, kurios atima iš tų, kurie atlieka šį svarbų socialinį vaidmenį, nusipelno statuso? Pageidautinoje visuomenėje turi būti ne tik teisingiau išdėstyta giminystės veikla, bet ir koreguojamas socialinis šios veiklos vertinimas.
Feminizmas taip pat turėtų apimti išlaisvintą seksualumo viziją, paisant asmens polinkių ir pasirinkimų, nesvarbu, ar jis yra homoseksualus, biseksualus, heteroseksualus, monogamiškas ar nemonogamiškas. Be pagarbos žmogaus teisėms, skirtingų seksualumo formų įgyvendinimas ir tyrinėjimas sutinkant partnerius suteikia įvairių patirčių, kurios gali būti naudingos visiems. Humanistinėje visuomenėje, panaikinusioje slegiančius hierarchijas, seksu galima užsiimti tik dėl emocinio, fizinio ir dvasinio malonumo bei tobulėjimo, arba, žinoma, kaip meilės santykių dalis. Eksperimentavimas šiais tikslais greičiausiai bus ne tik toleruojamas, bet ir vertinamas.
Mums reikia lyčių santykių vizijos, kurioje moterys nebėra pavaldžios, o pusės rūšių talentai ir intelektas pagaliau būtų laisvi. Mums reikia vizijos, kurią vyrai galėtų laisvai puoselėti, vaikystė yra žaidimo ir didėjančios atsakomybės metas su galimybe savarankiškai mokytis, bet ne baimei, ir kurioje vienatvė negraužia kaip yda, kurios rankena sukasi bėgant metams.
Verta giminystės vizija susigrąžins gyvenimą iš įpročio ir būtinybės, kad tai taptų meno forma, kurią visi galime praktikuoti ir tobulinti. Tačiau nereikia apsimesti, kad visa tai galima pasiekti per vieną naktį. Taip pat nėra pagrindo manyti, kad vienos rūšies partnerių auklėjimo institucija yra geriausia visiems. Nors šiuolaikinė branduolinė šeima pasirodė pernelyg suderinama su patriarchalinėmis normomis, neabejotinai, žmonėms eksperimentuojant, kaip pasiekti feminizmo tikslus, kartu su daugybe kitų giminystės formų vystysis ir kitokia branduolinė šeima.
Ekonomika ir Moterys ir Vyrai
„Jei skyrybų padaugėjo tūkstančiu
procentų, nekaltinkite moterų judėjimo.
Kaltinkite pasenusius sekso vaidmenis, kuriais buvo grindžiamos santuokos.
– Betty Friedan
Kapitalistinė ekonomika yra subtilesnė, nei mano kai kurie kritiški analitikai moterų ir vyrų atžvilgiu. Tiesą sakant, kapitalizmo apibrėžiančiose institucijose – privačioje gamybinio turto nuosavybėje, įmonių darbo pasidalijimuose, autoritetinguose sprendimų priėmimuose ir rinkose – nėra nieko, kas net pastebėtų – daug mažiau diferencijuotų ir hierarchiškai suskirstytų vyrus ir moteris dėl griežtos ekonominė dinamika ir logika. Kita vertus, jei visuomenės lyčių lyčių sistema sukuria skirtumą tarp vyrų ir moterų, kapitalistinė ekonomika tos tikrovės nepaisys, o iš tikrųjų prisitaikys prie jos ar net kartu ją atkurs, kaip aptarta pirmajame „Fanfare“ tome.
Taigi, jei vyrus ir moteris sujungia šeiminiai ir kiti giminystės ryšiai taip, kad pirmieji tikisi santykinio dominavimo prieš antruosius, kapitalistinė ekonomika veiks atsižvelgiant į šią situaciją.
Tarkime, darbdavys siekia pasamdyti vadovą. Jei darbo jėgoje vyrauja vyrai, o kandidatuoja moteris ir vyras, o moteris turi geresnius įgaliojimus ir yra labiau tinkama tikroms užduotims, seksistinėje visuomenėje daug didesnė tikimybė, kad vyras gaus darbą, net jei darbdavys jo neturi. lyčių šališkumo apskritai.
Priežastis ta, kad darbdaviui reikia, kad vyriška darbo jėga jaustųsi paklusni ir pavaldi vadovui, o vadovas, kad jaustųsi autoritetingas ir pranašesnis už darbo jėgą. Daug mažiau tikėtina, kad šis modelis atsiras prieš visuomenės išankstinį seksualinį nusistatymą, nei tai, kad ieškomas modelis atsiras pagal tą tvarką. Kitaip tariant, įmonių darbo pasidalijimas paprastai naudoja, o ne griauna lyčių hierarchiją, kurią nustato šeimos ir giminystės santykiai.
Panašiai ir darbo užmokesčio modeliai atspindės skirtingą derybų galią, kurią seksizmas primeta vyrams ir moterims. Vyrai, visi kiti dalykai lygūs, galės išgauti didesnį atlyginimą už tą patį darbą nei moterys, nes savininkai naudojasi pavaldžia padėtimi ir mažesnės moterų derybinės galios.
Tai yra minimalus kapitalistinės ekonomikos pritaikymas seksistiniams giminystės santykiams. Kapitalizmo hierarchijos nekelia iššūkių ir daugiausia apima lyčių hierarchijas. Moterys neproporcingai daug užima pavaldžias pareigas. Moterys uždirba mažiau. Iš to išplaukia liūdnos detalės, įskaitant didžiulį moterų skurdą, blogą sveikatą, prievartavimą ir kitokį smurtą, apie kurį mes visi dabar žinome.
Svarbu suvokti, kad seksistinės hierarchijos jėgos laukas vis dėlto turi gilesnį poveikį ekonominiams santykiams. Vyrų ir moterų elgesio stiliai ir modeliai, kuriuos sukuria patriarchalinė lyčių lyčių sistema, gali primesti ekonominius vaidmenis, todėl gamyba, vartojimas ir paskirstymas pradeda tiesiogine prasme įtraukti giminystės bruožus, o ne tik prisitaikyti ar išnaudoti juos.
Kitaip tariant, moterų ekonominiai darbai gali įgyti priežiūros, priežiūros ir priežiūros požymius, kurių jokiu būdu nereikalauja ar net visiškai logiška, atsižvelgiant tik į ekonominį diktatą, ir panašiai, kai vyrų vaidmenys perima vyriškus modelius, taip pat primestus giminystės apibrėžimų. – net prieštarauja grynai ekonominei logikai.
Šiuo atveju ekonomikoje matysime darbus, kurie atspindi ir, kas labai svarbu, aktyviai atkuria patriarchalinės lyties lyčių sistemos primestą vyrišką ir moterišką elgesį. Tada ekonomika tampa seksizmo atgaminimo ar bendro atkūrimo bendrininke.
Parecon ir Parpolity poveikis
„Kai manome, kad su moterimis buvo elgiamasi kaip su nuosavybe, moteris žemina, kad savo vaikus traktuojame kaip nuosavybę, kuria galime disponuoti taip, kaip mums atrodo tinkama.
– Elizabeth Cady Stanton
Tačiau parekone išnyksta seksistinių santykių, kylančių iš patriarchalinės lyties lyčių sistemos, atkūrimas. Tai ne tik tai, kad dalyvaujamoji ekonomika puikiai veikia kartu su išlaisvinta giminystės sfera. Tai yra tai, kad parekonas užkerta kelią arba bent jau kovoja prieš neišsilaisvinusius vyrų ir moterų santykius. Pareconas atskleidžia seksizmą.
Parekonas nesuteiks vyrams santykinai daugiau įgalinančio darbo ar daugiau pajamų nei moterims, nes jis negali suteikti tokių pranašumų jokiai grupei, palyginti su bet kuria kita.
Subalansuotiems darbo kompleksams ir savivaldai reikia ir ieško suaugusiųjų, galinčių priimti sprendimus ir imtis kūrybiškų įgalinančių darbų, nepaisant lyties ar bet kokios kitos biologinės ar socialinės priklausomybės. Jei giminystės ryšiai spaudžia siekti kitų rezultatų, atsiranda prieštaravimas ir arba giminystė, arba ekonomika turi užleisti vietą kitam.
Nėra tinkamai veikiančio parekono proceso, kuris palaikytų lyčių santykiuose gimusias hierarchijas, nes parekone nėra hierarchijos, kuri galėtų jo laikytis. Moterys negali uždirbti mažiau nei vyrai, dirbti mažiau įgalinančių darbų ir turėti mažiau įtakos priimant sprendimus.
Bet kaip dėl namų ruošos darbų? Daugelis feminisčių šiuo metu užduos klausimą: „Parecon teigia, kad pašalina skirtumą darbe ir pajamose, kurių reikalauja šiuolaikinis seksizmas, bet ar namų ūkio darbas yra ekonomikos dalis?
Esame linkę sakyti, kad nėra vieno teisingo atsakymo į šį klausimą, kaip ir į daugelį klausimų, nesusijusių su pagrindiniais santykių apibrėžimais. Kitaip tariant, galime įsivaizduoti visuomenę, kurioje įvairių tipų namų ūkio darbas yra dalyvaujamosios ekonomikos dalis, o mes galime įsivaizduoti tokią, kuri to nedaro. Turėdami dabartinį supratimą, dėl kelių priežasčių norėtume teikti pirmenybę pastarajam tipui. Tačiau nei vienas, nei kitas pasirinkimas nėra atmestas arba neišvengiamas, remiantis vien Parecon logika.
Tačiau, be šio loginio atvirumo, esame linkę manyti, kad namų ūkio darbas neturėtų būti laikomas ekonomikos dalimi, kuriai taikomos produktyvaus darbo normos.
Pirma, naujos kartos auklėjimas ir auginimas nėra panašus į marškinių, stereofoninio aparato, skalpelio ar šlifavimo stiklų gamybą. Kažkas iš esmės iškreipia mūsų mąstymą, kad vaikų priežiūra ir gamyba darbo vietoje yra tos pačios rūšies socialinė veikla.
Antroji priežastis, kodėl manome, kad namų ūkio darbas neturėtų būti skaičiuojamas kaip ekonominės gamybos dalis, yra ta, kad namų ūkio darbo vaisiais daugiausia naudojasi pats gamintojas. Ar turėčiau daugiau laiko skirti namų ūkio projektavimui ir priežiūrai ir dėl to gauti didesnį atlygį? Jei taip, aš gaunu darbo produkciją ir gaunu daugiau pajamų. Tai skiriasi nuo kitų darbų ir mums atrodo, kad mano svetainės dizaino keitimas ar sodo tvarkymas labiau primena vartojimą, o ne gamybą.
Tarkime, man patinka groti pianinu, kurti lėktuvų modelius ar dar ką nors. Veikla, kuria užsiimu dėl savo pomėgio, turi daug bendro su darbu, bet mes tai vadiname vartojimu, nes tai darau pats ir sau. Priešingai, tai, ką mes vadiname darbu, yra tai, ką darome globojami darbuotojų tarybų, kad gautume rezultatus, kurie patinka ne tik mums patiems.
Ar kyla problemų teigti, kad vaikų priežiūra ir auginimas iš esmės skiriasi nuo automobilių ar atsuktuvų gamybos, arba kad namų ūkio išlaikymas skiriasi savo socialiniais santykiais ir nauda nei dirbant gamykloje, ir daryti išvadą, kad šiais pagrindais mes ar buities darbas neturėtų būti laikomas atlyginamu darbu ir vykti Parecon darbovietės institucijų globoje?
Manau, jei manome, kad neįmanoma pakeisti lyties ir lyties santykių, tada yra problema, taip. Jei namų ūkių ir gyvenamųjų vienetų normos ir struktūros yra labai seksistinės ir jei parekonas neįtraukia namų ūkio darbo į ekonomiką ir netaiko jam parekono normų, tai namų ūkio darbą didžiąja dalimi gali atlikti moterys ir valia. sumažinti savo laisvalaikį ar laiką kitiems užsiėmimams, palyginti su vyrais.
Bet kodėl taip manyti? Kodėl negali būti taip, kad pakeistos namų ūkio darbo normos susidaro keičiantis pačių lyčių ir lyčių santykiams, o ne vadinant namų ūkio darbą ekonomikos dalimi?
Paimkite atvirkščiai. Jei tai būtų knyga apie feminizmą ir likusią visuomenę ir jei būčiau nubrėžęs feministinę lyties ir lyties viziją, nemanau, kad daugelis žmonių klaustų, ar galime laikyti darbo vietą kaip namų ūkį, kad ji gautų naudos naujoviški santykiai, kuriuos turi naujos šeimos ir gyvenamieji vienetai. Vietoj to manytume, kad ekonomikoje turi įvykti revoliucija, o ne tik giminystės srityje, ir pasikliautume pirmuoju svarbiausiuose gyvenimo darbe apibrėžimuose, net jei taip pat tikėjomės ir reikalavome, kad ekonomika išliktų. ir netgi prisidėjo prie giminystės pranašumų ir net kai stengėmės užtikrinti, kad kiekvieno pelnas būtų suderinamas su kitu.
Bet kuriuo atveju akivaizdu, kad parecon sumažina seksizmą, nes, viena vertus, jis neturėtų jokios priežasties ir net negalėtų įtraukti seksistinės hierarchijos, kita vertus, jis įgalina ir atlygina moteris tokiu būdu, kuris neleidžia jas lengvai pajungti bet kokiai kitai veiklai. sfera
Su politika situacija dar paprastesnė ir aiškesnė. Žinoma, teisėkūros ir kitos struktūros neteiktų pirmenybės vienai lyčiai prieš kitą. Ir įstatymai atitiktų feministinę giminystę, nes feministinė giminystė turi ugdyti ir socializuoti žmones, gebančius dalyvauti savarankiškai tvarkyti politinius santykius. Taigi valstybė turės įstatymus, konstitucinius ir kitokius, garantuojančius politinių santykių pobūdį, atitinkantį ir netgi atkuriančią naujų giminystės santykių feministinę naudą, ir atvirkščiai.
Galbūt tai rodo mūsų supratimo menkas, tačiau, išskyrus tiesioginę analogiją aukščiau minėtai diskusijai, mes nuoširdžiai nematome gilesnio ekonomikos ar politikos ir seksualumo ryšio. Jei visuomenėje yra homofobija ar kitos seksualinės hierarchijos ir jei ekonomika yra kapitalistinė, tada ekonomika – tiek, kiek savininkai galės tai padaryti – išnaudos bet kokius jiems suteiktus derybinės galios skirtumus. Paprastai politika iš viršaus į apačią taip pat bent jau atspindės ir dažnai padidins šiuos skirtumus. Tačiau be to, kapitalistinė ekonomika ir bet kokia autoritarinė politika taip pat gali įtraukti gėjų ir sąžiningo elgesio modelius į ekonominius vaidmenis, vartojimo modelius ir pan. Tačiau naudojant parecon ir parpolity, seksualinio skirtumo išnaudojimas netgi neįmanomas, o tuo labiau, kad tai daroma ekonomika – nes yra viena atlyginimo norma ir viena darbo apibrėžimo logika, kuri galioja kiekvienam ir kuri pagal savo apibrėžimą atstumia hierarchijos galimybes, o politika kyla iš mokytų vyrų ir moterų valią, atspindi ir saugo ją. feministiniai santykiai.
Dar pozityviau, man atrodo, kad ir ką išlaisvintas seksualumas reikštų ateities visuomenėje, jį gali tik paspartinti ir paskatinti ekonominiai ir politiniai santykiai, suteikiantys veikėjams savarankiškai valdančius įgaliojimus ir teisingus paskirstymus, taip skatinantys kurti veikėjus, kurie tikisi būti kūrybingi. inicijuoti ir savarankiškai valdyti kitose savo gyvenimo sferose, ne tik ekonomikos.
O kaip dėl kartų konflikto? Kapitalizmas visada išnaudos amžiaus skirtumus siekdamas pelno, mažindamas atlygį jauniems ir seniems dėl sumažėjusios šių apygardų derybinės galios. Ji pasinaudos įvairiais su amžiumi susijusiais pajėgumais išnaudojančiam darbo pasidalijimui ir paskubins ankstyvą darbo jėgos įvedimą arba lėtesnį nei pagrįstas darbo pasitraukimą dėl išnaudojimo priežasčių. Tačiau parekonas ne tik skatins humanišką elgesį kaip atitinkantį kiekvieno dalyvio interesus – ir bet kuriuo atveju vienintelį leistiną buvimo būdą – bet ir padarys pažeidimus neįmanomus, nes prieštarauja apibrėžtoms parekono normoms ir struktūroms. Parekone nėra būdo išnaudoti amžiaus skirtumus, nes nėra galimybės įgyti pranašumo. Lygiai taip pat parpolitija taip pat apsaugos ir įtrauks visų amžiaus grupių žmonių valią, nes savivalda leidžia ne ką mažiau.
Visuomenės spręs pagyvenusių žmonių vaidmenį, įskaitant pensinį amžių, taip pat jaunų žmonių ekonominę ir politinę atsakomybę priimant partijos sprendimus. Nors pažįstami ir kiti neekonominiai kartų santykiai tikrai nebus valdomi vien tik ekonominių ar politinių struktūrų, o atsiras dėl daugybės kintamųjų, įskaitant naujas giminystės ir lyčių formas, faktas, kad parecon ir parpolity reikalauja sukurti Visiškai dalyvaujantys ir save valdantys veikėjai apskritai primeta gyvenimui pagarbą visiems veikėjams ir suteikia visiems dalyviams materialinę lygybę ir elgseną bei įpročius, prieštaraujančius bet kokiam pavaldumui, kylančiam iš bet kurios kitos visuomenės institucijos.
Mes dar iki galo nežinome, kokie bus išlaisvinantys lyčių, seksualiniai ir kartų santykiai, bet galime pasakyti, kad parekonas ir parpolitiškumas atrodytų gana suderinami ir netgi ugdantys juos, lygiai taip pat, kaip ugdytų ir socialintų jaunus žmones, kad jie pasirengtų. už savarankišką ekonominį ir politinį gyvenimą. Tikimasi, kad netrukus bus sukurta tolesnė pagrindinių santykių giminystės vizija, o šis teiginys ir parekonas bei parpolitiškumas, kartu su feministine giminystės ryšiais, gali būti toliau plėtojami, tikrinami ar patobulinti, jei reikia.
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti