ຂ້ອຍກໍາລັງຢືນຢູ່ໃນຫ້ອງຮຽນຢູ່ໃນຄຸກຄວາມປອດໄພສູງສຸດ. ມັນແມ່ນຫ້ອງຮຽນທໍາອິດຂອງພາກຮຽນ. ຂ້ອຍກໍາລັງປະເຊີນກັບນັກຮຽນ 20 ຄົນ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ໃຊ້ເວລາຫຼາຍປີ, ບາງຄັ້ງທົດສະວັດ, incarcerated. ເຂົາເຈົ້າມາຈາກບາງເມືອງ ແລະຊຸມຊົນທີ່ທຸກຍາກທີ່ສຸດໃນປະເທດ. ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຄົນທີ່ມີສີສັນ.
ໃນໄລຍະສີ່ເດືອນຂ້າງຫນ້າເຂົາເຈົ້າຈະສຶກສານັກປັດຊະຍາການເມືອງເຊັ່ນ: Plato, Aristotle, Thomas Hobbes, Niccol Machiavelli, Friedrich Nietzsche, ທ່ານ Karl Marx ແລະ John Locke, ຜູ້ທີ່ມັກຈະຖືກຍົກຟ້ອງວ່າເປັນ anachronistic ໂດຍຊ້າຍວັດທະນະທໍາ.
ມັນບໍ່ແມ່ນວ່າການວິພາກວິຈານໃນລະດັບຕໍ່ກັບນັກປັດຊະຍາເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນບໍ່ຖືກຕ້ອງ. ພວກເຂົາໄດ້ຖືກຕາບອດໂດຍການອະຄະຕິຂອງພວກເຂົາ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຖືກຕາບອດໂດຍການ prejudices ຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຂົາເຈົ້າມີນິໄສທີ່ຈະຍົກສູງວັດທະນະທໍາຂອງຕົນເອງເຫນືອຄົນອື່ນ. ເຂົາເຈົ້າມັກຈະປົກປ້ອງຄວາມເປັນຊາດົກ, ອາດຈະເປັນການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດ, ແລະໃນກໍລະນີຂອງ Plato ແລະ Aristotle, ໄດ້ຮັບຮອງສັງຄົມສໍາລອງ.
ນັກປັດຊະຍາເຫຼົ່ານີ້ສາມາດເວົ້າຫຍັງກັບບັນຫາທີ່ພວກເຮົາປະເຊີນ - ການຄອບຄອງຂອງບໍລິສັດທົ່ວໂລກ, ວິກິດການສະພາບອາກາດ, ສົງຄາມນິວເຄຼຍແລະຈັກກະວານດິຈິຕອນທີ່ຂໍ້ມູນ, ມັກຈະຖືກດັດແປງແລະບາງຄັ້ງບໍ່ຖືກຕ້ອງ, ເດີນທາງໄປທົ່ວໂລກທັນທີ? ນັກຄິດເຫຼົ່ານີ້ເປັນວັດຖຸບູຮານບໍ? ບໍ່ມີໃຜຢູ່ໃນໂຮງຮຽນການແພດກໍາລັງອ່ານ 19th ບົດເລື່ອງທາງການແພດສະຕະວັດ. Psychoanalysis ໄດ້ຍ້າຍອອກໄປນອກ Sigmund Freud. ນັກຟີຊິກໄດ້ກ້າວຫນ້າຈາກກົດຂອງການເຄື່ອນໄຫວຂອງ Isaac Newton ໄປສູ່ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງທົ່ວໄປແລະກົນໄກການ quantum. ນັກເສດຖະສາດບໍ່ໄດ້ຮາກຖານອີກຕໍ່ໄປ ໂຮງງານ John Stuart.
ແຕ່ການສຶກສາປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງເຊັ່ນດຽວກັນກັບຈັນຍາບັນແມ່ນແຕກຕ່າງກັນ. ບໍ່ແມ່ນສໍາລັບຄໍາຕອບ, ແຕ່ສໍາລັບຄໍາຖາມ. ຄໍາຖາມບໍ່ໄດ້ປ່ຽນແປງນັບຕັ້ງແຕ່ Plato ຂຽນວ່າ "ສາທາລະນະ.” ຄວາມຍຸດຕິທຳແມ່ນຫຍັງ? ສັງຄົມທັງຫມົດຊຸດໂຊມຢ່າງຫຼີກລ່ຽງບໍ່? ພວກເຮົາເປັນຜູ້ຂຽນຂອງຊີວິດຂອງພວກເຮົາບໍ? ຫຼືແມ່ນຊະຕາກໍາຂອງພວກເຮົາຖືກກໍານົດໂດຍກໍາລັງທີ່ເກີນການຄວບຄຸມຂອງພວກເຮົາ, ຊຸດຂອງອຸປະຕິເຫດທີ່ໂຊກຮ້າຍຫຼືໂຊກບໍ່ດີ? ຄວນແຈກຢາຍພະລັງງານແນວໃດ? ແມ່ນລັດຜູ້ຊາຍທີ່ດີ, ດັ່ງທີ່ Plato ໂຕ້ຖຽງ, ກະສັດນັກປັດຊະຍາ - ເປັນສະບັບທີ່ປອມຕົວຂອງ Plato - ຜູ້ທີ່ວາງຄວາມຈິງແລະການຮຽນຮູ້ເຫນືອຄວາມໂລບແລະຄວາມໂລບແລະໃຜເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນຈິງ? ຫຼື, ຕາມທີ່ Aristotle ເຊື່ອກັນວ່າ, ລັດຜູ້ຊາຍທີ່ດີມີຄວາມຊໍານິຊໍານານໃນການໃຊ້ອໍານາດແລະໄດ້ຮັບການພິຈາລະນາຢ່າງເລິກເຊິ່ງບໍ? ຄຸນສົມບັດອັນໃດທີ່ຈຳເປັນເພື່ອຍຶດອຳນາດ? Machiavelli ເວົ້າວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ລວມມີການຜິດສິນລະທໍາ, ການຫຼອກລວງແລະຄວາມຮຸນແຮງ. Hobbes ຂຽນວ່າໃນສົງຄາມ, ຄວາມຮຸນແຮງແລະການສໍ້ໂກງກາຍເປັນຄຸນງາມຄວາມດີ. ສິ່ງທີ່ກໍາລັງສາມາດໄດ້ຮັບການຈັດຕັ້ງເພື່ອ pit ອໍານາດຂອງ ການສາທິດ, ປະຊາ ຊົນ , ຕໍ່ຕ້ານ ການປົກຄອງ , ຮັບປະກັນ ຄວາມຍຸຕິທໍາ ? ບົດບາດ ແລະໜ້າທີ່ຂອງພວກເຮົາເປັນພົນລະເມືອງແມ່ນຫຍັງ? ເຮົາຄວນສຶກສາອົບຮົມຄົນໜຸ່ມແນວໃດ? ເມື່ອໃດທີ່ມັນອະນຸຍາດໃຫ້ລະເມີດກົດຫມາຍ? ການປົກຄອງແບບປົກຄອງຖືກສະກັດກັ້ນຫຼືໂຄ່ນລົ້ມແນວໃດ? ທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດ, ດັ່ງທີ່ Jacobins ແລະຄອມມິວນິດເຊື່ອ, ສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້ບໍ? ພວກເຮົາປົກປ້ອງກຽດສັກສີ ແລະເສລີພາບຂອງພວກເຮົາແນວໃດ? ມິດຕະພາບແມ່ນຫຍັງ? ອັນໃດປະກອບເປັນຄຸນງາມຄວາມດີ? ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍແມ່ນຫຍັງ? ຄວາມຮັກແມ່ນຫຍັງ? ພວກເຮົາກໍານົດຊີວິດທີ່ດີແນວໃດ? ມີພະເຈົ້າບໍ? ຖ້າພຣະເຈົ້າບໍ່ມີ, ພວກເຮົາຄວນປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບສິນທໍາບໍ?
ຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້ thunder ລົງໂດຍຜ່ານອາຍຸການ, ຖືກຖາມໃນໄລຍະເວລາທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະພາຍໃຕ້ສະຖານະການທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ນັກປັດຊະຍາຍຸກສະໄໝທີ່ຮຸນແຮງທີ່ສຸດ, ລວມທັງ Frantz Fanon ຜູ້ຂຽນຂອງ ໂລກຂອງໂລກ, ກໍ່ສ້າງອາຄານຂອງພວກເຂົາຢູ່ເທິງພື້ນຖານຂອງນັກປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງທີ່ມາກ່ອນພວກເຂົາ. ໃນກໍລະນີຂອງ Fanon ມັນແມ່ນ Friedrich Hegel. ດັ່ງທີ່ Vladimir Lenin ເວົ້າຢ່າງຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບ Marx, ແນວຄວາມຄິດຂອງລາວສ່ວນໃຫຍ່ສາມາດຕິດຕາມກັບນັກປັດຊະຍາໃນອະດີດ. Paulo Freire, ຜູ້ຂຽນຂອງ "ຄູສອນຂອງຜູ້ຖືກກົດຂີ່,” ໄດ້ສຶກສາປັດຊະຍາ. Hannah Arendt, ຜູ້ທີ່ຂຽນວ່າ "ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງ totalitarianism,” ໄດ້ steeped ໃນ ເຣັກວັດຖຸບູຮານ ແລະ Augustine.
"ມັນເປັນເລື່ອງຍາກແທ້ໆແລະແມ່ນແຕ່ການເຂົ້າໃຈຜິດທີ່ຈະເວົ້າເລື່ອງການເມືອງແລະຫຼັກການພື້ນຖານຂອງມັນໂດຍບໍ່ມີການແຕ້ມເຖິງປະສົບການຂອງວັດຖຸບູຮານຂອງກເຣັກແລະໂລມັນ, ແລະນີ້ບໍ່ມີເຫດຜົນອື່ນນອກເຫນືອຈາກວ່າຜູ້ຊາຍບໍ່ເຄີຍ, ກ່ອນຫຼືຫລັງ, ຄິດສູງ. ການເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານການເມືອງ ແລະມອບກຽດສັກສີອັນໃຫຍ່ຫຼວງໃຫ້ແກ່ດິນແດນຂອງຕົນ” Arendt ຂຽນໃນ “ລະຫວ່າງອະດີດແລະອະນາຄົດ."
Cornel West, ໜຶ່ງ ໃນຍຸກສະ ໄໝ ທີ່ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດຂອງພວກເຮົາ ນັກປັດຊະຍາສິນ ທຳ, ຜູ້ທີ່ເຄີຍຕັກເຕືອນຂ້າພະເຈົ້າສໍາລັບການບໍ່ໄດ້ອ່ານ philosopher ເຍຍລະມັນ Arthur Schopenhauer, ເປັນການປ່ຽນແປງກ່ຽວກັບການ ເຈັບ kierkegaard, ຜູ້ທີ່ລາວໄດ້ສອນຢູ່ Harvard, ແລະ Immanuel Kant ໃນຂະນະທີ່ລາວຢູ່ WEB DuBois, Fanon, Malcolm X ແລະ ສຽງລະຄັງ.
philosophers ວັດຖຸບູຮານບໍ່ແມ່ນ oracles. ພວກເຮົາບໍ່ຫຼາຍປານໃດຕ້ອງການທີ່ຈະອາໄສຢູ່ສາທາລະນະລັດ authoritarian Plato, ໂດຍສະເພາະແມ່ນແມ່ຍິງ, ຫຼື Hobbes ຂອງ "Leviathan," ຄາຣະວາສໍາລັບລັດ totalitarian ທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນສະຕະວັດທີ 20 ໄດ້. Marx ຄາດການລ່ວງໜ້າເຖິງອຳນາດ monolithic ຂອງທຶນນິຍົມທົ່ວໂລກ ແຕ່ບໍ່ສາມາດເຫັນວ່າ, ກົງກັນຂ້າມກັບວິໄສທັດ Utopian ຂອງລາວ, ມັນຈະທຳລາຍລັດທິສັງຄົມນິຍົມ. ແຕ່ການບໍ່ສົນໃຈນັກປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງເຫຼົ່ານີ້, ການປະຖິ້ມພວກເຂົາຍ້ອນຄວາມລົ້ມເຫລວຂອງພວກເຂົາແທນທີ່ຈະສຶກສາຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຂົາແມ່ນເພື່ອຕັດຕົວເຮົາເອງອອກຈາກຮາກທາງປັນຍາຂອງພວກເຮົາ. ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ວ່າພວກເຮົາມາຈາກໃສ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮູ້ວ່າພວກເຮົາໄປໃສ.
ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຖາມຄໍາຖາມພື້ນຖານເຫຼົ່ານີ້ໄດ້, ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ສະທ້ອນເຖິງແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້, ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ເຂົ້າໃຈລັກສະນະຂອງມະນຸດ, ພວກເຮົາເຮັດໃຫ້ຕົນເອງບໍ່ມີຄວາມເຂັ້ມແຂງ. ພວກເຮົາກາຍເປັນຄົນບໍ່ຮູ້ຫນັງສືທາງການເມືອງຕາບອດໂດຍການ amnesia ປະຫວັດສາດ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າການສຶກສາດ້ານມະນຸດສະທໍາມີຄວາມສໍາຄັນ. ແລະມັນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າການປິດຂອງມະຫາວິທະຍາໄລຄລາສສິກແລະພະແນກປັດຊະຍາແມ່ນເປັນສັນຍານອັນບໍ່ດີຂອງການລ່ວງລະເມີດທາງດ້ານວັດທະນະທໍາແລະປັນຍາຂອງພວກເຮົາ.
ທິດສະດີການເມືອງບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການປະຕິບັດທາງດ້ານການເມືອງ. ມັນແມ່ນກ່ຽວກັບຄວາມຫມາຍຂອງມັນ. ມັນແມ່ນກ່ຽວກັບຄວາມສໍາຄັນຂອງພະລັງງານ, ວິທີການເຮັດວຽກແລະວິທີການຮັກສາຕົວຂອງມັນເອງ. ກິດຈະກໍາທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດໃນຊີວິດ, ດັ່ງທີ່ Socrates ແລະ Plato ເຕືອນພວກເຮົາ, ບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດ, ແຕ່ການໄຕ່ຕອງ, ສະທ້ອນສະຕິປັນຍາທີ່ປະກອບດ້ວຍປັດຊະຍາຕາເວັນອອກ. ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດປ່ຽນແປງໂລກໄດ້ ຖ້າເຮົາບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈມັນ. ໂດຍການຍ່ອຍແລະວິຈານນັກປັດຊະຍາໃນອະດີດ, ພວກເຮົາກາຍເປັນນັກຄິດເອກະລາດໃນປະຈຸບັນ. ພວກເຮົາສາມາດສະແດງໃຫ້ເຫັນຄຸນຄ່າແລະຄວາມເຊື່ອຂອງຕົນເອງ, ມັກຈະກົງກັນຂ້າມກັບສິ່ງທີ່ນັກປັດຊະຍາໂບຮານເຫຼົ່ານີ້ສະຫນັບສະຫນູນ.
ໃນຫ້ອງຮຽນທໍາອິດຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມແຕກຕ່າງຂອງ Aristotle ລະຫວ່າງພົນລະເມືອງດີແລະຄົນດີ. ຄວາມສັດຊື່ຂອງຄົນດີ ບໍ່ແມ່ນຕໍ່ລັດ. ຄົນດີ “ກະທຳ ແລະ ດຳລົງຢູ່ດ້ວຍຄຸນງາມຄວາມດີ ແລະ ໄດ້ຮັບຄວາມສຸກຈາກຄຸນງາມຄວາມດີນັ້ນ.” ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ພົນລະເມືອງດີແມ່ນຖືກກໍານົດໂດຍຄວາມຮັກຊາດແລະການເຊື່ອຟັງຂອງລັດ. ຄົນດີ, ຄື Socrates ຫຼື Martin Luther King, Jr. inevitably ມາເຂົ້າໄປໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງກັບລັດໃນເວລາທີ່ເຂົາຫຼືນາງເຫັນລັດຫັນຫນີຈາກສິ່ງທີ່ດີ. ຄົນດີມັກຈະຖືກປະນາມວ່າເປັນຜູ້ຖືກໂຄ່ນລົ້ມ. ຄົນດີບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ຮັບລາງວັນຈາກລັດ. ກຽດຕິຍົດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສະຫງວນໄວ້ສໍາລັບພົນລະເມືອງດີ, ເຂັມທິດທາງດ້ານສິນລະທໍາແມ່ນ circumscribed ໂດຍຜູ້ມີອໍານາດ.
ແນວຄວາມຄິດຂອງພົນລະເມືອງທີ່ດີແລະຜູ້ທີ່ດີ fascinated ຫ້ອງຮຽນ, ສໍາລັບລັດໄດ້, ນັບຕັ້ງແຕ່ເດັກນ້ອຍຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເປັນກໍາລັງ hostile. ໂລກພາຍນອກບໍ່ໄດ້ເບິ່ງຜູ້ຖືກຄຸມຂັງ, ແລະມັກຈະເປັນຄົນທຸກຍາກ, ເປັນພົນລະເມືອງດີ. ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກຍົກເວັ້ນຈາກສະໂມສອນນັ້ນ. ໃນ ຖາ ນະ ເປັນ outcasts, ພວກ ເຂົາ ເຈົ້າ ຮູ້ ວ່າ ການ ຂາດ ສິນ ທໍາ ແລະ ຫນ້າ ຊື່ ໃຈ ຄົດ baked ເຂົ້າ ໄປ ໃນ ລະ ບົບ. ອັນນີ້ເຮັດໃຫ້ການຊີ້ແຈງອັນສຳຄັນຂອງຄຳຖາມທີ່ນັກປັດຊະຍາການເມືອງເຫຼົ່ານີ້ຕັ້ງຂຶ້ນ.
Sheldon Wolin, ນັກປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງຍຸກສະໄໝທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດຂອງພວກເຮົາ, ຜູ້ທີ່ໃຫ້ຄຳປຶກສາແກ່ຊາວໜຸ່ມ Cornel West ໃນເວລາລາວເປັນຜູ້ສະໝັກຄົນຜິວດຳຄົນທຳອິດຂອງມະຫາວິທະຍາໄລ Princeton ສຳລັບປະລິນຍາເອກດ້ານປັດຊະຍາ, ໄດ້ໃຫ້ຄຳສັບ ແລະ ແນວຄວາມຄິດແກ່ພວກເຮົາເພື່ອເຂົ້າໃຈການຮຸກຮານຂອງອຳນາດອົງກອນທົ່ວໂລກ, ເປັນລະບົບທີ່ລາວ. ເອີ້ນວ່າ "ລັດທິເສດຖະສາດແບບກົງກັນຂ້າມ." ໃນຖານະເປັນສາດສະດາຈານຢູ່ Berkeley, Wolin ສະຫນັບສະຫນູນ ການເຄື່ອນໄຫວເວົ້າຟຣີ. Wolin, ໃນຂະນະທີ່ສອນຢູ່ Princeton, ແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນສາດສະດາຈານຈໍານວນຫນ້ອຍທີ່ສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ນັກຮຽນທີ່ຍຶດຄອງອາຄານເພື່ອປະທ້ວງຕໍ່ຕ້ານ. ການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດອາຟຣິກາໃຕ້. ໃນຈຸດຫນຶ່ງ, Wolin ບອກຂ້າພະເຈົ້າ, ສາດສະດາຈານອື່ນໆໃນພະແນກວິທະຍາສາດການເມືອງຂອງ Princeton ປະຕິເສດທີ່ຈະເວົ້າກັບລາວ.
ການວິພາກວິຈານທີ່ຮຸນແຮງຂອງ Wolin ແມ່ນມີພື້ນຖານຢູ່ໃນນັກປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງເຫຼົ່ານີ້, ໃນຂະນະທີ່ລາວຂຽນໃນວຽກງານຜູ້ພິພາກສາຂອງລາວ, "ການເມືອງ ແລະວິໄສທັດ,” ທີ່ນັກຮຽນຂອງຂ້ອຍກໍາລັງອ່ານ.
"ປະຫວັດສາດຂອງຄວາມຄິດທາງດ້ານການເມືອງ", Wolin ຂຽນວ່າ, "ເປັນສິ່ງຈໍາເປັນຂອງຄໍາຄິດຄໍາເຫັນ, ບາງຄັ້ງທີ່ເອື້ອອໍານວຍ, ມັກຈະເປັນສັດຕູ, ໃນເວລາເລີ່ມຕົ້ນ."
ເຈົ້າສາມາດເບິ່ງການສໍາພາດສາມຊົ່ວໂມງທີ່ຂ້ອຍໄດ້ເຮັດກັບ Wolin ບໍ່ດົນກ່ອນທີ່ຈະເສຍຊີວິດຂອງລາວ ທີ່ນີ້.
Wolin ໂຕ້ຖຽງວ່າ "ທັດສະນະປະຫວັດສາດແມ່ນມີປະສິດທິພາບຫຼາຍກ່ວາສິ່ງອື່ນໆໃນການເປີດເຜີຍລັກສະນະຂອງສະຖານະການຂອງພວກເຮົາໃນປະຈຸບັນ; ຖ້າບໍ່ແມ່ນແຫຼ່ງຂອງປັນຍາທາງດ້ານການເມືອງ, ຢ່າງຫນ້ອຍມັນແມ່ນເງື່ອນໄຂກ່ອນ.”
Neoliberalism ເປັນທິດສະດີເສດຖະກິດ, ລາວຂຽນ, ແມ່ນໂງ່. ບໍ່ມີຄໍາຫມັ້ນສັນຍາ vaunted ຂອງຕົນແມ່ນເຖິງແມ່ນວ່າຫ່າງໄກສອກຫຼີກທີ່ເປັນໄປໄດ້. ສຸມໃສ່ຄວາມຮັ່ງມີຢູ່ໃນມືຂອງ elite oligarchic ທົ່ວໂລກ — 1.2 ເປີເຊັນຂອງປະຊາກອນໂລກ. ຖືs 47.8 ສ່ວນຮ້ອຍຂອງຄວາມຮັ່ງມີຂອງຄົວເຮືອນທົ່ວໂລກ - ໃນຂະນະທີ່ການທໍາລາຍການຄວບຄຸມແລະກົດລະບຽບຂອງລັດຖະບານ, ສ້າງຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບດ້ານລາຍໄດ້ອັນໃຫຍ່ຫຼວງແລະອໍານາດຜູກຂາດ. ມັນເຊື້ອໄຟລັດທິຫົວຮຸນແຮງທາງການເມືອງ ແລະທຳລາຍປະຊາທິປະໄຕ. ແຕ່ຄວາມສົມເຫດສົມຜົນທາງດ້ານເສດຖະກິດບໍ່ແມ່ນຈຸດ. ຈຸດຂອງ neoliberalism ແມ່ນເພື່ອສະຫນອງການປົກຫຸ້ມຂອງອຸດົມການເພື່ອເພີ່ມຄວາມຮັ່ງມີແລະການຄວບຄຸມທາງດ້ານການເມືອງຂອງ oligarchs ປົກຄອງ.
ນີ້ແມ່ນຈຸດທີ່ Marx ມີຊື່ສຽງເຮັດເມື່ອລາວຂຽນໃນລາວ ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ກ່ຽວກັບ Feuerbach:
ແນວຄວາມຄິດຂອງຊົນຊັ້ນການປົກຄອງແມ່ນຢູ່ໃນທຸກຍຸກຂອງແນວຄວາມຄິດການປົກຄອງ, ເຊັ່ນວ່າຊົນຊັ້ນທີ່ເປັນກໍາລັງອຸປະກອນການປົກຄອງຂອງສັງຄົມ, ແມ່ນໃນຂະນະດຽວກັນກໍາລັງສິນທາງປັນຍາຂອງຕົນ. ຫ້ອງຮຽນທີ່ມີວິທີການຜະລິດວັດສະດຸໃນການກໍາຈັດຂອງມັນ, ມີການຄວບຄຸມໃນເວລາດຽວກັນກ່ຽວກັບການຜະລິດທາງຈິດ, ດັ່ງນັ້ນ, ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ແນວຄວາມຄິດຂອງຜູ້ທີ່ຂາດວິທີການຜະລິດຈິດໃຈແມ່ນຂຶ້ນກັບມັນ. ແນວຄວາມຄິດຂອງການປົກຄອງແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງນອກ ເໜືອ ຈາກການສະແດງອອກທີ່ ເໝາະ ສົມຂອງຄວາມ ສຳ ພັນທາງດ້ານວັດຖຸທີ່ເດັ່ນຊັດ, ຄວາມ ສຳ ພັນດ້ານວັດຖຸທີ່ເດັ່ນຊັດຖືກຈັບເປັນແນວຄວາມຄິດ.
ໃນຖານະເປັນອຸດົມການການປົກຄອງ, neoliberalism ແມ່ນຜົນສໍາເລັດອັນຍິ່ງໃຫຍ່. ເລີ່ມຕົ້ນໃນຊຸມປີ 1970, ມັນຄີເນຊຽນ ບັນດານັກວິຈານໃນທົ່ວໂລກໄດ້ຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກບັນດານັກສຶກສາ, ສະຖາບັນຂອງລັດ ແລະ ອົງການການເງິນເຊັ່ນ: ກອງທຶນເງິນຕາສາກົນ (IMF) ແລະທະນາຄານໂລກ, ແລະໄດ້ປິດສື່ມວນຊົນ. Wolin, ເຄີຍເປັນຜູ້ປະກອບສ່ວນເປັນປົກກະຕິຕໍ່ສິ່ງພິມຕ່າງໆເຊັ່ນ The New York Review of Books, ພົບວ່າຍ້ອນສັດຂອງລາວໄປສູ່ neoliberalism, ລາວມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກໃນການພິມເຜີຍແຜ່. poseurs ທາງປັນຍາເຊັ່ນ: Milton Friedman ໄດ້ຮັບເວທີທີ່ໂດດເດັ່ນແລະການສະຫນອງທຶນຂອງບໍລິສັດ lavish. ພວກເຂົາເຈົ້າເຜີຍແຜ່ mantra ຢ່າງເປັນທາງການຂອງ fringe, ທິດສະດີທາງເສດຖະກິດ discredited popularized ໂດຍ Friedrich Hayek ແລະນັກຂຽນອັນດັບສາມ, Ayn Rand. ເມື່ອພວກເຮົາຄຸເຂົ່າລົງກ່ອນການສັ່ງຂອງຕະຫຼາດແລະຍົກອອກກົດລະບຽບຂອງລັດຖະບານ, ຫຼຸດພາສີສໍາລັບຄົນຮັ່ງມີ, ອະນຸຍາດໃຫ້ມີການໄຫຼວຽນຂອງເງິນຂ້າມຊາຍແດນ, ທໍາລາຍສະຫະພັນແລະເຊັນສັນຍາການຄ້າທີ່ສົ່ງວຽກໄປຮ້ານຂາຍເສື້ອຜ້າໃນເມັກຊິໂກແລະຈີນ, ໂລກຈະມີຄວາມສຸກຫລາຍຂຶ້ນ. , ສະຖານທີ່ freer ແລະຮັ່ງມີ. ມັນເປັນ con. ແຕ່ມັນເຮັດວຽກ.
ແນວຄວາມຄິດ, ແນວໃດກໍຕາມ esoteric ພວກເຂົາເຈົ້າອາດຈະປະກົດວ່າສາທາລະນະ, ສໍາຄັນ. ແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ຮູບຮ່າງສັງຄົມ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນທົ່ວສັງຄົມບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບ nuances ແລະລາຍລະອຽດຂອງທິດສະດີເຫຼົ່ານີ້.
"ແນວຄວາມຄິດຂອງນັກເສດຖະສາດແລະນັກປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງ, ທັງໃນເວລາທີ່ພວກເຂົາຖືກຕ້ອງແລະໃນເວລາທີ່ພວກເຂົາຜິດ, ແມ່ນມີອໍານາດຫຼາຍກ່ວາທີ່ເຂົ້າໃຈທົ່ວໄປ," ຂຽນຂອງນັກເສດຖະສາດ John Maynard Keynes. “ແທ້ຈິງແລ້ວ ໂລກຖືກປົກຄອງໂດຍສິ່ງອື່ນເລັກນ້ອຍ. ຜູ້ຊາຍທີ່ປະຕິບັດໄດ້, ຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າຕົນເອງໄດ້ຮັບການຍົກເວັ້ນຈາກອິດທິພົນທາງປັນຍາ, ປົກກະຕິແລ້ວແມ່ນເປັນທາດຂອງນັກເສດຖະສາດທີ່ຂາດແຄນ. ຄົນບ້າຢູ່ໃນອຳນາດ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ຍິນສຽງໃນອາກາດ, ກໍາລັງກັ່ນຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກນັກຂຽນນັກວິຊາການບາງຄົນໃນສອງສາມປີກ່ອນ.”
ວຽກງານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງໄດ້ຖືກລາຍລັກອັກສອນໃນໄລຍະວິກິດການ. ການແຕກແຍກຂອງສັງຄົມ, ສົງຄາມ, ການປະຕິວັດແລະການລົ້ມລະລາຍຂອງສະຖາບັນແລະເສດຖະກິດ, ທໍາລາຍລະບົບຄວາມເຊື່ອທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນແລະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມໂກດແຄ້ນຂອງຄໍາຂວັນແລະຄໍາຂວັນທີ່ໃຊ້ເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນພວກມັນ. ຄວາມບໍ່ສະຖຽນລະພາບແລະຄວາມບໍ່ສະຫງົບເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຄິດໃຫມ່, ແນວຄວາມຄິດໃຫມ່, ຄໍາຕອບໃຫມ່ສໍາລັບຄໍາຖາມເກົ່າ. ຄວາມຄິດທາງດ້ານການເມືອງ, ດັ່ງທີ່ Wolin ຂຽນ, "ບໍ່ແມ່ນປະເພນີການຄົ້ນພົບຫຼາຍເທົ່າທີ່ເປັນຄວາມຫມາຍທີ່ຂະຫຍາຍອອກໄປຕາມເວລາ."
ຄໍາຕອບຂອງຄໍາຖາມຫຼັກທີ່ຖາມໂດຍນັກປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງແມ່ນແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມສະຖານະການ. ຄໍາຕອບຢູ່ໃນຫ້ອງຮຽນຂອງຄຸກຂອງຂ້ອຍຈະບໍ່ຄືກັບຫ້ອງຮຽນຂອງມະຫາວິທະຍາໄລຊັ້ນສູງທີ່ນັກສຶກສາມາຈາກ, ແລະສະແຫວງຫາທີ່ຈະກາຍເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ, ຫ້ອງຮຽນປົກຄອງ. ນັກຮຽນຂອງຂ້ອຍກໍາລັງຕອບສະຫນອງຕໍ່ປະກົດການທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ. ຄໍາຕອບຂອງເຂົາເຈົ້າອອກມາຈາກຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາແລະຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ເຂົາເຈົ້າແລະຄອບຄົວຂອງເຂົາເຈົ້າອົດທົນ. ພວກເຂົາເຈົ້າຮູ້ຈັກຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງຂອງຊົນຊັ້ນຜູ້ປົກຄອງ. ສູງສຸດສີຂາວ, deindustrialization, ການລົ້ມລົງຂອງລະບົບຍຸຕິທໍາ, ກອງທັບພາຍໃນຂອງອາຊີບທີ່ terrorize ຊຸມຊົນແລະຄວາມທຸກຍາກຂອງເຂົາເຈົ້າບໍ່ແມ່ນ abstractions. ວິທີແກ້ໄຂທີ່ເຂົາເຈົ້າຍອມຮັບຢ່າງແນ່ນອນຈະຖືກໂຄ່ນລົ້ມ.
ຊົນຊັ້ນປົກຄອງ, ຄືກັບຊົນຊັ້ນປົກຄອງຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ, ພະຍາຍາມຮັກສາຄົນທຸກຍາກແລະຖືກກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງທີ່ບໍ່ມີການສຶກສາດ້ວຍເຫດຜົນ. ພວກເຂົາເຈົ້າບໍ່ຢາກໃຫ້ຜູ້ທີ່ຖືກປະຖິ້ມໂດຍສັງຄົມຈະໄດ້ຮັບພາສາ, ແນວຄວາມຄິດແລະເຄື່ອງມືທາງປັນຍາເພື່ອຕໍ່ສູ້ກັບຄືນໄປບ່ອນ.
ZNetwork ໄດ້ຮັບທຶນພຽງແຕ່ໂດຍຜ່ານຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ຂອງຜູ້ອ່ານຂອງຕົນ.
ບໍລິຈາກ