Ya jêrîn li ser axaftinek ku ji bo Eniya Rizgariya Hevzayendî ya New York City (GLF) di pîrozbahiya hefteyek dirêj a Stonewall 25 de hate dayîn.
Serhildanên Stonewall ji bo tevgera azadîxwaz a hevzayendan û lezbiyenan destpêk û dema diyarker bû. Her çend di salên 1950 û 1960-an de komên homofîl ên wekî Mattachine û Keçên Bilitis hebûn jî, di Hezîrana 1969-an de li Stonewall bû ku serhildana rastîn pêk hat. Lê Serhildanên Stonewall û Eniya Rizgariya Gay ne ji bo zindîbûna civakî ya mezin a serdemê bûya - tevgera Hêza Reş, pêla duyemîn a femînîzmê, çanda ciwanan, tevgera mafên sivîl, çanda narkotîkê, hippies, yippies û rock and roll. Bêyî wan, serdegirtina li Stonewall Inn dê bibûya tacîzek din a polîsê piçûk li dijî yek kunek vexwarinê ya xwedan girseyê ku bi dehan şahbanûyên din xistin girtîgehê. Peyvên "Hêza Gay" ji nû ve dîtina "Hêza Reş" bû. Gotina “Rizgariya Hevzayendan” hurmetek ji hêza çandî ya berê ya “rizgariya jinê” bû. Enerjiya ku wê şevê li kolana Christopher teqiya, ji hêla enerjiya rock û roll û narkotîk û çanda kolanan ve hate derxistin.
Em li vir in ku li ser pêşeroja Rizgariya Gay biaxivin. Sê mijarên ku ji bo nîqaşkirinê girîng in ger em ê li ser çûna pêşerojê bifikirin ev in nijad, nasname û tevger (an wekî ku parêzer dibêjin: statû û tevger) û zayend.
Eniya Rizgariya Gay gelek behsa nijadperestiyê kir. Me fêm kir ku nijadperestî li ser jiyana hemî hemwelatiyên Dewletên Yekbûyî yên reş an spî bû. Tewra navê me şerên dijî nijadperestiyê nîşan dide: Eniya Rizgariya Neteweyî ya Vîetnamê û Eniya Rizgariya Cezayîrê. Me fêm kir ku Panterên Reş xwedî hêzeke siyasî û nêrîneke ku di serdema me de bi wate bû. GLF di danûstandina bi nijadperestiyê de hema hema bêkêmasî bû, piraniya endamên wê spî bûn, piraniya nîqaşên wê yên li ser nijadperestiyê bi lêdana sîng û fêlbaziyê ve girêdayî bûn. Lê me fêm kir ku nijadperestî beşek ji şerê me ye, hem ji bo me û hem jî ji bo wan.
Di tevgera hevzayendan de îro rewş pir cuda ye. Niha em li ser "pirrengî" û "pirçandîbûnê" diaxivin (û hindik dikin). "Herdu jî peyvên baş in lê pir pir caran têne bikar anîn da ku ji nîqaşa rastîn dûr bikevin. Min çend meh berê keşif kir ku peyva antîsemîtîzm wekî navgîniyek Victorian hate çêkirin ku li şûna peyva "Cihû nefret dikin." Ger em ê di mijara pirsgirêkên nijadî û etnîkî de bi pêş ve biçin, girîng e ku em ji bîr nekin ku tiştê ku em behs dikin, pir caran, ne ew qas "cudahî" lê nijadperestiya spî ye.
Ger tevgera hevzayendan bi tevgerên din re ji bo guhertina civakî di nav koalîsyonê de bixebite - ger em niyeta têkbirina rastgirên olî ne, divê em ji nû ve lêkolîn bikin ka em çawa difikirin, diaxivin û çawa tevdigerin. Di birêxistinkirina li dora pirsgirêka hevzayendan-di-leşkerî de me gotinên wekî "gay êdî tehemûla rûniştina li pişt otobusê nakin" û "gay hindikahiya dawîn e ku qanûnî ye ku meriv li dijî wan cihêkariyê bike" bihîst. Komîteya Xizmeta Leşkerî, yekane koma neteweyî ya ku di mijara leşkerî de birêxistin dike, bang kir ku karwanek otobusê ya navçe-welatî ji bo dubarekirina ajokarên qeydkirina dengdêran ên tevgera mafên sivîl ên 1960-an. Di daxuyaniya çapameniyê de piştî daxuyaniya çapemeniyê de wan şerê homoseksuelan-di-leşkerî bi tekoşîna mafên medenî ya 30 sal berê re dan ber hev, xuya ye ku bê haya wan ji Afro-Amerîkiyan re tê çi wateyê, an jî dengek wusa ye. Tanya Domi, berdevka Task Force Neteweyî ya Gay û Lezbiyenan bi eşkere di derbarê gay-leşkerî de ragihand: "Ez nafikirim ku hewcedariya me bi çalakiyek erê tune. Ez wisa difikirim ku me xwe li hev kir û xwe bi rengekî berbiçav diyar kir." Çi? Ji ber vê yekê ew kesên ku hewceyê çalakiya erêkirinê ne, nikarin karên xwe rast an jî jêhatî bikin? Di tevgera mafên hevzayendan a organîzekirî de her dem pir axaftin li ser avakirina hevbendiyan tê kirin, lê dîsa jî di şeş mehên borî de hin berdevkên me yên niştimanî dirûşmên ku dibe ku ji rengên rengîn re pir acizker bin, avêtine.
Ev sê sal in ez Koordînatorê Bernameyê bûm ji bo konferansa OutWrite, kombûna neteweyî ya nivîskarên lezbiyen û hevzayend. Her sal ez bêtir û bêtir ji bertekek mezin a hin nivîskarên lezbiyen û homoseksuel ên spî li dijî siyaseta pirçandî ya diyarkirî ya Konferansê ditirsim. Digel ku her kes dipejirîne ku "pirçandîbûn" girîng e dema ku ew tê ser sepandin, an hetta mijûlbûna pê re, pirsgirêk hene. Sala borî min nivîskarek spî ya bi nermî ya navdar ji min re got ku wê nexwest bi tu kesên rengîn re li panelekê derkeve ji ber ku mijara diyarkirî çi be jî pirsa nijad her dem dihat rojevê. Di sohbeteke din de min ji nivîskarek re behs kir ku Konferans xwedî sozek bû ku bi kêmanî kesek rengîn di her panelê de cîh bigire. Wî îstîsna girt, got ku tenê pîvanên panelîstan divê ew "balkêş" bin. Min got ku ez difikirîm ku komîte dikare ji bo her panelê bi kêmanî kesek rengek "balkêş" bibîne. Dûv re wî dest bi zorê kir ku du nivîskarên mêr ên spî yên damezrandî li ser panelan xuya bibin. Dema ku min diyar kir ku min dizanibû ku wî difikire ku van nivîskarên mêrên spî yên taybetî wekî hunermend û mirov bêzar in, wî qebûl kir ku wusa bû lê ji ber ku wan "pir kar ji bo civakê" kiribûn, wan "layîqî" cîhek bûn.
Du sal berê, di paneleke nirxandina pirtûkê de ku min moderator dikir, min got ku min nû romanek nivîskarek mêrê gay spî ku li Mobilê, Alabama tê çêkirin xwendibû û matmayî mam ku ne tenê karakterên Afrîkî-Amerîkî di nav de tune bûn. pirtûk, tevahiya bajarê Mobile dixuye ku ji hêla mirovên spî ve tije ye. Ger em ê çîroka realîst binivîsin, bixwînin û binirxînin, yek ji pîvanên ku em li ser wê dadbar bikin ev e ku ew di temsîlkirina hebûna çandî ya nijad û etnîkî de çiqas "realîst" e. Di du mehên pêş de sê nirxandinên cihê yên konferansê ku ez bi "Stalînîzma çandî" sûcdar kirim ji ber "daxwaza min ku her nivîskarek çîroknûs di xebata xwe de karakterên reş bihewîne."
Sala borî di heman demê de di pergala dibistana bajarê New Yorkê de li ser "bernameya perwerdehiyê" şer derket. Ev şerekî dijwar bû ku mafê olî li dijî çalakvanên hevzayendan xistibû ber hev û komîteyên dibistanên xwecihî –gelek di nav civakên rengîn de- di nav nakokiyê de bi plansaziyek lijneya dibistanê ya li seranserê bajêr re ku materyalên pirçandî yên nû di nav wan de hin materyalên li ser perwerdehiya AIDS û malbatên hevzayend di nav de cih digirt. Di piraniya vî şerî de nedihat gotin ku di mufredata nû ya nûvekirî ya "rainbow" de xêza lavender hema hema her gav spî bû. Heya ku civata hevzayendan (nivîskar, weşanger, siyasetmedar) dest bi danasîna ramana ku civata hevzayend û lezbiyen pirreng e, bike, dê pevçûn çêbibin ku bi komên din ên pêşverû, ku bi giranî ne-spî ne, hevbendan çêdikin.
Yek ji guhertinên herî mezin di van 25 salên borî de guherîna çandî û siyasî ye ji nîqaşkirina ji bo "mafên hevzayendan" li ser bingeha tevgerê ber bi nîqaşkirina "mafên homoseksuelan" li ser bingeha nasnameyê. Ev her du têgeh, bê guman, bi hev ve girêdayî ne, lê pir ji hev cuda ne. Piştî Stonewall, me ji bo mafê hevzayendî-kirina kiryarên homoseksuel şer dikir; mafê jiyana cinsî. Niha taktîkên rêxistinkirinê guheriye: em niha ji bo mafê naskirina wek homoseksuel nîqaşan dikin. Çend meh berê dadgeheke temyîzê li Seattle biryar da ku hemşîreyek Hêza Hewayî ya lezbiyen ku ji ber zayendîtiya xwe ji kar hatibû derxistin, ji nû ve bê vegerandin. Dadwerê ku biryar derxist nivîsî "tu bingehek maqûl ji bo îdiaya bingehîn a Hikûmetê ku meyla homoseksuelî 'xwestin an meyla tevlêbûna' bi tevgerên homoseksuel re ye, tune." Ev ji ber du sedeman tirsnak bû.
Yek: Bi tevahî bêaqilî û çopê ye. Du: ew rê li ber reformên qanûnî vedike ku dê stemkirina tevgerên cinsî yên homoseksuel û lezbiyenan bidomîne.
Kes çu carî nabêje ku meyla heteroseksuel dê nebe sedema xwestek an meyla tevlêbûna çalakiya heteroseksuelî. Lê dîsa jî ev biryar ji hêla tevahiya civaka mafên sivîl ên gay ve tê pesnê kirin. Rastgirên olî ew qas cinsiyet û tevgerên hevzayendan stigmatîze kiriye ku me -di hewleke şaş de ku em di şerê xwe de taktîkên ewledar peyda bikin- ev ax berdaye wan. Reva ji behremendiya parastinê di gelek bangên ji nav civakê de diyar e ku di bûyerên mîna Meşa 1993-an de li Washingtonê komên xerîb ên mîna drag-queens û mirovên çerm di asta nizm de bimînin. Ew di bangên domdar de ye ji bo mirovên homoseksuel ku "wêneyek baş" ji cîhana rast re pêşkêş bikin. Ew di pêla nû ya pirtûkên ji bo zarokên malbatên hevzayend ên mîna Mamê Çi-Ew-Ew Tê Serdanê ku hevzayendî yên ne "normal" ji zarokan re tirsnak nîşan dide. Di polîtîkaya “nepirse/nebêje” de ye. Di nivîsarên muhafezekarên homoseksuel ên wek Andrew Sullivan, Bruce Bawer, Marvin Liebman û Mel White de ye dema ku ew dibêjin ku "gayên baş" ji "gayên xirab" ên ku bi israr li ser axaftinê li ser seksê diaxivin ji mafên wan têne înkar kirin.
Homoseksueliya bê seks e – ya cîhanek homoseksuel ku bertekek tam a cîhana rast e, ji bilî ku em nekarin îtîraf bikin ku seksê dikin – ji ber gelek sedeman çêbûye. Meyla asîmîlasyonê ya di tevgerê de her tim pirsa dijwar a zayendîtiyê kêm kiriye. Li gorî wan ger me qet behsa seksê nekiriba (an jî bi fikir, gotin, kirin an cil û bergên xwe ve îşaret bikira), em ê bihatana qebûlkirin, an jî, ya herî baş, ji nedîtî ve biçûya. Lê enerjiya (û aqilê hevpar) Stonewall, şoreşa zayendî, salên 1960-an hemî piştrast kir ku têgeha mafên hevzayendan tê wateya mafê zayendîbûnê, mafê tevgerîna li ser zayendiya xwe bi heman awayê ku heteroseksuel dikin. Tenê vê dawîyê ye ku tevgera hevzayendan dest pê kir ku rojeva xwe ya mafên homoseksuelan li ser nasnameyê, ne li ser tevgerê destnîşan bike.
Sedema din a vê guherîna fikir û taktîkan AIDS bû. AIDS bê guman li ser tevgerê ye. Nasname li vir jî ne pirsek e. Zilamên homoseksuel ji bo AIDS-ê ne di xetereya zêde de ne - mêrên ku bi mêran re seks dikin ev in. Xeberê -û rastiya- AIDS-ê ew qas giran e, ew qas di jiyana rojane ya civata homoseksuelan de cîh girtiye ku di astekê de me dev ji nîqaşkirina mafê xwe berda ku em bi awayê ku em dixwazin tevbigerin. Tevger pir zêde li ser seksê bû, pir bi AIDS-ê ve girêdayî bû ku em -an her kesê din- xwe rehet hîs bikin ku reftar wekî kevirê bingehîn ê şerê me yê azadiyê bihêlin.
Di van demên dawî de xebatkarek lênihêrîna AIDS-ê, ku li ser vekirina serşokek nû li Boston diaxivî, ji min re got "ev tiştê dawîn e ku em nuha hewce dikin." Dema ku min diyar kir ku divê sazî bi tevahî were çavdêrîkirin, tijî agahdariya seksa ewledar û peydakirina kondoman be û ku bêtir seksên ne ewle li malan çêdibin, ne li nav gel, wî bersiv da "Ez eleqedar nakim. Ev xuya dike ku hemî mêrên homoseksuel bi seksê re eleqedar dibin." Bruce Bawer, di lêborîna xwe ya gay-muhafezekar de Cihek li ser masê, amaje dike ku reftarên nebaş ên mêrên hevzayend (ji nihêrîna pornoyê bigire heya ramûsandina li nav gel bigire heya meşa bi êlek çermî) tevahiya civakê stigmatîze dike û derketina gayên ciwan pir dijwar dike. Texmîna Bawer ku ciwan bi “nasnameyê” (ango geybûn) û ne bi “tevger” (ango gay kirin: ango bi seksê) re eleqedar dibin, nîşaneya pirsgirêkên wî yên şexsî ye, ne ronîkirina rastiyê ye.
Stonewall li ser gelek tiştan bû. Li ser azadiya rêxistinbûnê, li ser nasnameyê, li ser dîtinê, li ser nebûna cudakariyê, li ser mafê lixwekirinê, li ser binpêkirina mafên bingehîn ên mirovan bû. Lê ew di heman demê de li ser seksê bû: seksê bê sûc, seksê çêtir, seksê li malê, seksê li serşokê, seksê bi hezkirinê, û seksê bê evîn. Dema ku em behsa homoseksuelbûnê dikin –an gay, an qehreman, an lezbiyenî an bend, an her tişt – em behsa gelek tiştan dikin. Lê xala jêrîn ev e ku em li ser tevlêbûna çalakiya cinsî bi endamek ji heman zayendê re dipeyivin. Ger em şerekî bikin ku dê mafê me bide nasîn wek hevzayend lê ne maf (û parastin) ku em bi vî rengî tevbigerin, em bi tevahî têk çûne. Ger em ê polîtîkaya civakî ya ku qebûl nake ku nasnameya me xwestek an meyla tevlêbûna çalakiya zayendî çêbike qebûl neke, em bi tevahî têk çûne. Ger em difikirin ku em dikarin bi veşartina rastiya ku xwestek û kirinên me yên cinsî girîng in, aliyên girîng ên jiyana me ne pejirandin, an tewra jî toleransê bistînin, em bi tevahî têk çûne.
Em di çandek ku hem nefret dike û hem jî li ser seksê disekine de dijîn. Û ew heteroseksuel in. Ne ecêb e ku heke hûn homoseksuel in, axaftin li ser zayendîtiyê dijwar e. Em barê ku hem bi tevahî ji hêla zayendîtiya xwe ve were pênase kirin û hem jî di heman demê de ji bo wê were şopandin hildigirin. Tê texmîn kirin ku em bi seksê re mijûl in û ji me re tê gotin ku tenê redkirina zayendîtiyê em ê werin pejirandin. Dîtina zewacên heman-zayendî ku li Stonewall 25 bi hev re dimeşin pir xweş bû. Divê ji me re bi bîr bîne ku tevgerên weha dema mayî destûr nayê dayîn. Her çend seks bi berdewamî tê xerckirin - hem di çanda sereke û hem jî di çanda homoseksuelan de - em êdî qala girîngiya ku ew di jiyana me de dilîze, di organîzekirina me de, di avakirina civata me de, wekî beşek sereke ya nasnameya me û wekî rêyek ji bo ewlehiyê dileyizin. hurmeta xwe. Serpêhatiya AIDS-ê israr dike ku em rasterast û bi durustî mijûl bibin ka em çawa seksê dikin, ew ji me re tê çi wateyê, û em çawa dikarin bi rengek ewle û berpirsiyar bidomînin.
Ger rastgirên olî, û her weha muhafezekarên ku dişoxilînin, dê li ser hemî aliyên zayendiya me-ji s/m, NAMBLA, drag û rêwîtiyê- rawestin, divê em xwedî zexm, progay, pro-seks bin. bersiv dide. Bi tenê gotina “hemû mêrên homoseksuel ne qral in” an jî “NAMBLA ne li ser homoseksueliyê ye, li ser pedofîliyê ye” ne bes e. Em ji xwestekên xwe yên seksî şerm kirine, me destûr daye mafê dînî, muhafezekar, "çêja xweş" û peymanê ku em dikarin li ser çi biaxivin û li ku, em dikarin çi bikin û bi kê re bikin.
Heya ku em ji nû ve dest bi axaftina rast û vekirî li ser cins, zayendî, zayendiya xwe ya kesane, ku em çi dikin û em li ser wê çawa hîs dikin, em ê tu carî pêş de neçin. Berî bîst û pênc salan Serhildanên Stonewall û damezrandina Eniya Rizgariya Gay eşkere bû. Ew bi her awayî ne bêkêmasî bûn, lê wan rêça rast nîşanî me dan. Îlham û însên ku me wê demê hebûn, dikarin rêyek ji me re peyda bikin ku em di pêşerojê de bixebitin.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan