Гуманизм анықтау қиын ұғым ретінде танымал. Ричард Норман айтқандай (бейресми гуманистік манифест ретінде сипатталған кітабында) «...Мен «гуманизм» деп аталатын нақты сенімдер жиынтығы бар деп ойламаймын. Көптеген гуманизмдер бар»[1]. мәлімдеме гуманизмді мағынасыз етеді. Дегенмен, мен бұлай емес деп ойлаймын, Ричард Норман да. Норман өзінің кітабында гуманизмнің өмірлік ұстаным ретінде жалғасатын жарамдылығын дәлелдейді. Бұл жерде мен гуманизмнің қазіргі заманғы гуманистік ұйымдарды сынай отырып, сақталуы керек жарамды және маңызды дәстүр екенін айтқым келеді.
Гуманизмді анықтаудың қиындығын мойындай отырып, мен гуманистер, әдетте, өздерін «еркін ойшылдар» деп санағанды ұнатады деп айта аламыз деп ойлаймын, бұл арқылы мен сыни және тәуелсіз ақыл-ойы бар адамдарды айтамын. Олар сондай-ақ көптеген дүниелерді/өмірдің негізгі мәселелерін шешудің бастапқы нүктесі ретінде «еркін ойлауды» жақтайды. Сондықтан біз гуманизмнің негізгі сипаттамасы ретінде «еркін ойлау» түсінігін көре аламыз.
Осы тұрғыдан алғанда гуманизмнің тарихын ежелгі дәуірден бастауға болады. Біз адамзат тарихының көпшілігінде болмаса да, гуманизм рухын жаулаған жеке тұлғаларды, сондай-ақ топтар мен тіпті тұтас қозғалыстарды анықтай аламыз. Өткенге көз жүгіртсек, гуманистер әртүрлі формада билікпен қақтығысты. Мұның классикалық үлгісі, бәлкім, дәстүрлі догмаға қарсы шыққан және француз революциясымен аяқталатын ойлау мен әлеуметтік ұйымның жаңа формаларын орнатқан «ақыл-ой дәуірі» деп аталатын Ағарту кезеңі болуы мүмкін. Билік өте күмәнді, көбінесе қисынсыз негіздер негізінде құрылатын жағдайды ескерсек, бұл тарих бізді таң қалдырмауы керек.
Гуманистер - бұл зиялылар. Біз зиялыларды екі негізгі функция ретінде қарастыра аламыз: бірі билікке қызмет етуші, екіншісі шындыққа қызмет етуші. Гуманистер өздерін соңғысы деп санағанды ұнатады. Гуманистерді өтірік ашуға маманданған зиялылар деп айта аламыз. Бірақ біз көретініміздей, бәрі одан да күрделірек және өтірікті әшкерелеу өздігінен жақсы гуманистік тәжірибе болып табылмайды.
Мәселен, өткен айда эволюциялық биолог Ричард Доукинс Британдық гуманистік қауымдастығының (BHA) және Халықаралық гуманистік және этикалық одақтың (IHEU) сыйлығын алды. BHA бас директоры: «Ричард Доукиннің ғылымды қоғамдық түсінуді арттыруға деген ұмтылысы өзгермейді және ол өзінің көрнекті мансабының көп бөлігін осы уақытқа дейін әлемге ұтымды және гуманистік көзқарасты насихаттауға жұмсады ...» деп түсіндірді. , Доукинстің атақты кітабы «Құдай адасуы және Ричард Доукинстің ақыл мен ғылым қорының құрылуы».
Мұның бәрі ұйымдасқан гуманизм ұйымдасқан дінді (немесе оның ең болмағанда оның аспектілерін) әлі де еркін ойлау мен прогреске ең үлкен қауіп деп санайтынын көрсетеді. Доукинс сияқты гуманистік қозғалыстың жетекші зиялыларын оқысақ, бізде дін бүгінгі таңда қоғамдағы ағартушылыққа қарсы негізгі күш екені сөзсіз. Бірақ бұл рас па?
Ноам Хомскийдің қысқаша тарих сабағы мынаны көрсетеді:
Енді он сегізінші ғасырда адамдар көз алдында көретін билік пен биліктің қайнар көзі біздегіден мүлде басқаша болды – ол кезде феодалдық құрылыс, шіркеу және абсолютті мемлекет олар шоғырланған. қосулы; олар өнеркәсіптік корпорацияны көре алмады, өйткені ол әлі болмаған.[2]
Австралиялық Гуманистік Қоғамның негізін қалаушы Алекс Кэри біздің назарымызды корпоративтік билікке аударады –
ХХ ғасыр үлкен саяси маңызы бар үш оқиғамен сипатталды: демократияның өсуі, корпоративтік биліктің өсуі және корпоративтік билікті демократиядан қорғау құралы ретінде корпоративтік насихаттың өсуі.[3]
Егер бұл мәлімдеме дұрыс болса, еркін ойлауды алға жылжытуға мүдделі кез келген ұйым өз ресурстарының көп бөлігін корпоративтік үгіт-насихатқа қарсы тұруға бөлетіні сөзсіз. Дегенмен, ұйымдасқан гуманисттердің веб-сайттарына кірсеңіз, оларда дінге қатысты мәселелер басым екенін көресіз. Бұл корпорация қазіргі жаһандық қоғамдағы басым және ең қуатты ұйым болғанына қарамастан. Джоэль Бакан атап өткендей -
Соңғы 150 жыл ішінде корпорация салыстырмалы түрде түсініксіз күйден әлемдегі басым экономикалық институтқа айналды. Бүгінде біздің өмірімізді корпорациялар басқарады. Олар не жейтінімізді, не көретінімізді, не киетінімізді, қайда жұмыс істейтінімізді және не істейтінімізді анықтайды. Бізді олардың мәдениеті, иконографиясы және идеологиясы еріксіз қоршайды. Және, басқа уақыттағы шіркеу мен монархия сияқты, олар мінсіз және құдіретті болып, ғимараттар мен күрделі көріністерде өздерін дәріптейді.[4]
Осы шындыққа қарамастан, егер сіз Dawkins Foundation for Rea ve Science веб-сайтына кірсеңіз, корпорациялардың сыни зерттеулерін таба алмайсыз. Бұл корпоративтік демеушілік БАҚ қоғамдық пікірді бұрмалайтыны және сондықтан қоғамдағы адамдардың табиғи ойлау қабілетін жасыратын ең күшті құрал екені жақсы түсінілгеніне қарамастан. Medialens қызметкерлері, Дэвид Эдвардс және Дэвид Кромвелл мынаны айтады:
«Корпоративтік еркін баспасөз» болып табылатын оксиморонның айналасындағы беймаза БАҚ-тың үнсіздігі еркін қоғамдағы адал, ұтымды консенсусты көрсетпейді; бұл бұқаралық ақпарат құралдарының сыбайлас жемқорлықтың, терең мәдени бұзылыстың белгісі. Тыныштық, жай ғана өтірік... корпоративтік бұқаралық ақпарат құралдары – оңшыл Тори баспасөзі ғана емес, сонымен қатар ең беделді «либералды» БАҚ – BBC сияқты хабар таратушылар және Guardian, Observer және Independent сияқты газеттер. – элиталық мүдделерді насихаттау жүйесін құрайды.[5]
Корпорациялардың ғылыми дамуды табиғи түрде бұрмалайтын зерттеулерге қатысты күші бірдей жақсы түсініледі. Джордж Монбиот жазғандай -
Ғылымды корпоративтік басып алудың кейбір салдары бірден байқалады; басқаларды анықтау қиынырақ. Бірінші және ең айқын нәтиже - зерттеу көлемі міндетті түрде келісім-шартқа отырады: бизнесті нарықтық жауаптары бар шағын сұрақтарға қарағанда, жауаптары көптеген жылдар бойы технологиялық нәтижелерге әкелмейтін үлкен сұрақтар қызықтырмайды ... Мүмкін, ең бастысы, ғылымды корпоративтік басып алу тікелей ғылымды оқытуды корпоративтік қабылдауға әкеледі. Зерттеудің күн тәртібі міндетті түрде оқытудың күн тәртібіне әсер етеді. Университеттер корпоративтік ақшаны тартуы мүмкін қызметкерлерді жалдайды және бұл қызметкерлер өз студенттеріне сөзсіз берілетін перспективаларды импорттайды.[6]
Көріп отырғанымыздай, ақыл мен ғылымға корпоративтік шабуыл қоғам үшін ауыр зардаптарға әкеледі, бірақ ұйымдасқан гуманизм жалпы жұртшылықты осы мәселелерден алшақтатады және еркін және ұтымды ойға қатысты шамалы қауіптерді көрсетеді, бірақ неге?
Корпоративтік жетекші жаһандануға қатысты Докинс және онымен бірге жалпы ұйымдасқан гуманизм Маргарет Тэтчердің TINA доктринасын сынсыз қабылдаған болуы мүмкін - «балама жоқ»?[7] Бұл догманы пассивті қабылдау неге ұйымдастырылғанын түсіндіреді. Гуманизм өз ресурстарының көпшілігін діннің салыстырмалы түрде жұмсақ және қауіпсіз нысанасына бағыттау үшін кері шегінді ме?
Алдыңғы қатарлы гуманистер санасында не болып жатқанын білу мүмкін емес. Дегенмен, қазіргі гуманистік ұйымдардың басымдықтары айқын көрінетіні, гуманистер билікке қызмет ете отырып, өтіріктерді әшкерелей алады. Олар мұны маңызды қауіптерден назарды еркін ойға аудару арқылы жасайды, сонымен бірге назарды азырақ қауіптерге аударады. Ұйымдасқан гуманизм еркін ойлауды насихаттайды деп алдайды, бірақ оны іс жүзінде бұзады.
1. Ричард Норман – Гуманизм туралы.
2. Ноам Хомский – Күшті түсіну.
3. Алекс Кэри – Демократиядан тәуекел ету.
4. Джоэль Бакан – Корпорация: пайда мен биліктің патологиялық ұмтылысы.
5. Дэвид Эдвардс және Дэвид Кромвелл (медиаленс) – Билік сақшылары: либералдық баспасөз туралы миф.
6. Джордж Монбио – Тұтқындағы мемлекет: Ұлыбританияның корпоративтік басып алуы.
7. Корпоративтік тиранияға гуманистік балама үшін қарастырыңыз ParEcon.
ZNetwork өз оқырмандарының жомарттығы арқылы ғана қаржыландырылады.
сыйлау